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六度集經卷第二
布施度無極中
凡四章
（一一）波耶王經
昔者波羅奈國。王名波耶。治國以仁。干戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。羣生得所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀曰。彼國豐熟。兆民富樂。吾欲得之。往必剋矣。臣妾僉曰。喜從王願。興師之仁國。仁國羣臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命。杌兆民之命。一口再食。一身數衣。與時何諍。而去春天之德。取豺狼之殘乎。吾寧去一世之命。不去大志。恕己安羣生。蓋天之仁也。權謂臣曰。各退。明日更詳。夜則踰城。遁邁入山。坐一樹下。有梵志來。其年六十。問王曰。彼仁國王。萬福無恙乎。答曰。彼王已喪命矣。梵志聞之。頓地哀慟。王問之曰。汝哀何其重乎。答曰。吾聞彼王仁逮羣生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮矣。王曰。彼仁王者。我則是也。有鄰王聞吾國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者。賞男女之使各千人。馬千疋。牛千頭。金銀各千斤。今子取吾首。金冠逮劍。為明證之。詣彼王所。彼賞重多。可為傳世之資。吾心欣然也。答曰。不仁逆道。寧死不為也。王曰。斯翁恃吾以活。而令窮哉。吾今以首惠汝。令汝無罪也。起稽首十方。流涕誓曰。羣生危者。吾當安之。背真向邪者。吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引劍自毀。以濟彼難。梵志以首冠劍。詣彼王所。王問舊臣。仁王力當千人。而為此子所獲乎。舊臣頓躃哀慟。痛莫能對。更問梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐血者。或息絕而屍視者。彼王逮臣。武士巨細。靡不噢咿。王仰天長歎曰。吾無道哉。殘天仁子矣。取仁王屍。及首連之。以金薄其身。坐著殿上。三十二年為天子。後乃立其子為主。鄰國靡不子愛之也。仁王壽終。即生天上。佛告諸比丘。仁王者。我身是也。鄰國王者。目犍連是。其國羣臣者。今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一二）波羅奈國王經
昔者波羅奈國王。太子名迦蘭。兄弟二人。父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻遁邁。入山學道。止臨江水。時他國有犯罪者。國政刖其手足。截其鼻耳。敗船流之。罪人呼天相屬。道士聞之。愴然悲楚。曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命濟羣生之厄者。斯大士之業矣。投身於水。蕩波截流。引舟著岸。負之還居。勤心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。妻婬無避。與罪人通。謀殺其壻。曰。子殺之。吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺之乎。妻辭如前。罪人曰。吾無手足。不能殺也。妻曰。子坐。吾自有計矣。詐為首疾。告其壻曰。斯必山神所為也。吾欲解之。明日從君以求祈福。壻曰。大善。明日遂行。上高山四十里。四面壁立。覩者皆懼。妻曰。術法子當向日立。吾自祭之。壻即向日。妻陽遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉緻厚而柔輭也。道士攀枝得立。樹果甘美。食之以自全。樹側有鼂。亦日食果。覩樹有人。懼不敢往。其飢五日。冒昧趣果。兩俱無害。遂相摩近。道士超踊騎鼂。鼂驚跳下地。天神祐之。兩俱無損。因還故國。弟以國讓兄。兄以恕己弘慈。拯濟羣生。王治其國。日出布施四百里內人。車馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功名周著。十方歎德。妻以壻為死。國人無識己者。負刖壻入國。自陳結髮室家。遭世衰亂。身更凋殘。服天王慈惠。故來乞匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈。育逮羣生。明日當出東門布施。汝其逆之。貴汝善行。賜汝必多。明日從王乞匃。王默識之。具為羣僚說妻本末。一臣曰當燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫大於去正入邪。為悖逆之行者矣。當釘兇人。著蠱女之背。長使負焉。羣臣僉曰。善哉。從其所好。執治之明矣。王以十善化民。民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者。我身是。罪人者。調達是。妻者。懷柈女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一三）薩和檀王經
昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。有所求索。不逆人意。布施如是。其王名字。流聞八方。莫不聞知。時文殊師利欲往試之。化作年少婆羅門。從異國來。詣王宮門。語守門者。我從遠來。欲見大王。時守門者。即白如是。王甚歡喜。即出奉迎。如子見父。前為作禮。便請令坐。問訊道人。所從來耶。冒涉塗路。得無疲倦。逝心言。我在他國。聞王功德。故來相見。今欲乞匃。王言。大善。所欲得者。莫自疑難。今我名為一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用餘。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。若能爾者。便隨我去。王甚懽悅。報言大善。今我身者。定自可得。願屬道人。供給使令。其夫人者。大國王女。當往問之。時王即入。語夫人言。今有道人。年少端正從遠方來。欲乞我身。持用作奴。今復幷欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。時夫人言。王為相棄。獨自得便。不復念度我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得以身給道人使。時婆羅門復語王言。審實爾不。吾今欲去。王白道人我生布施。未曾有悔。從道人耳。逝心言。汝當隨我。皆悉踱跣。不得著履。當如奴法。莫得而掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教。不敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利即以化人代其王處及夫人身。領理國事令其如故。王夫人者。本大國王女。端正無雙。手足柔輭。生長深宮。不更寒苦。又復重身。懷妊數月。步隨大家。舉身皆痛。足底傷破。不能復前。疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可以汝本時之態。夫人長跪。白言不敢。但小疲極。住止息耳。戒言疾來。促隨我後。前到國市。別賣奴婢。各與一主。相去數里。時有長者買得此奴。使守斯舍。諸有理者。令收其稅。不得妄動。是時婢者。所屬大家。夫人甚妬。晨夜令作。初不懈息。其後數日。時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝為婢使。那得此兒。捉取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之。往到奴所。得共相見。言生一男兒。今日已死。不持錢來。今寧能得唐埋之不。時奴報言。大家甚急。備聞此者。罪我不小。卿促持去。更索餘處。不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如夢。王及夫人自然還在本國宮中。正殿上坐。如前不異。及諸羣臣後宮綵女。皆悉如故。所生太子。亦自然活。王及夫人心內自疑。何緣致此。文殊師利在虛空中。坐寶蓮華。現身色相。讚言善哉。今汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即前作禮。文殊師利為說經法。三千剎土為大震動。覆一國人皆發無上正真道意。王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。是時王者。我身是。時夫人者今俱夷是。時太子者。今羅雲是。佛告阿難。我宿命時。布施如是。用一切人故不惜身命。至無數劫。無有恨悔。無所榮冀。自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一四）須大拏經
昔者葉波羅王。號曰濕隨。其名薩闍。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。容儀光世。慈孝難齊。四等普護言不傷人。王有一子。寶之無量。太子事親。同之於天有知之來。常願布施拯濟羣生。令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂之可保。有智之士。照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊。靡不歎施為世上寶。太子遂隆普施。惠逮羣生。欲得衣食者。應聲惠之。金銀眾珍車馬田宅。無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢。躃六十象。怨國來戰。象輙得勝。諸王議曰。太子賢聖。無求不惠。遣梵志八人。之太子所。令乞白象。若能得之。吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣。履屣執瓶。拕杖遠涉。歷諸郡縣千有餘里。到葉波國。俱拄杖翹一腳。向宮門立。謂衞士曰。吾聞太子布施貧乏。潤逮羣生。故自遠涉。乞吾所乏。衞士即入。如事表聞。太子聞之。欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足。慰勞之曰。所由來乎。苦體如何。欲所求索。以一腳住乎。對曰。太子德光。周聞八方。上達蒼天。下至黃泉。巍巍如太山。靡不歎仰。卿為天人之子。吐言必信。審常布施。不違眾願者。今欲乞匃行蓮華上白象。象名羅闍惒檀。太子曰。大善。惟上諸君。金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勑侍者。疾鞁彼象。金銀鞍勒。牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即呪願竟。俱昇騎象。含笑而去。相國百揆。靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇交戰。輙為震犇。而今惠讎。國將何恃。俱現陳曰。夫白象者。勢力能躃六十象。斯國卻敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數年之間。臣等懼舉國妻子。必為施惠之物矣。王聞其言。慘然久而曰。太子好喜佛道。以周窮濟乏。慈育羣生。為行之元首。從得禁止。假使拘罰。斯為無道矣。百揆僉曰。切瑳之教。儀無失矣。拘罰為虐。臣敢聞之。逐令出國。置於田野。十年之間。令慙自悔。臣等之願也。王即遣使者。就誥之曰。象是國寶。惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命。誥之如斯。太子對曰。不敢違天命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財。不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲。恣之無違。國土官爵。田宅財寶。幻夢之類。靡不磨滅。兆民巨細。奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲。布施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。顏華煒晃。一國無雙。自首至足。皆以七寶瓔珞。謂其妻曰。起。聽吾言。大王徙吾著檀特山。十年為限。汝知之乎。妻驚而起。視太子淚出。且云。將有何罪。乃見屏逐。捐國尊榮。處深山乎。答其妻曰。以吾布施。虛耗國內。名象戰寶。以施怨家。王逮羣臣。恚逐我耳。妻即稱願。使國豐熟。王臣兆民。富壽無極。惟當建志。於彼山澤。成道弘誓矣。太子曰。惟彼山澤。恐怖之處。虎狼害獸。難為止矣。又有毒蟲魍魎弊鬼。雷電霹靂風雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。蒺梨礫石。非蹠所堪。爾王者之子。生於榮樂。長於中宮。衣則細輭。飲食甘美。臥則帷帳。眾樂聒耳。願則恣心。今處山澤。臥即草蓐。食則果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶。帷帳甘美。何益於己。而與太子生離居乎。大王出時。以旛為幟。火以煙為幟。婦人以夫為幟。吾恃太子。猶孩恃親。太子在國。布施四遠。吾輒同願。今當歷險。而留守榮。豈仁道哉。儻有來乞。不覩所天。心之感結。必死無疑。太子曰。遠國之人。來乞妻子。吾無逆心。爾為情戀。儻違惠道。都絕洪潤。壞吾重任也。妻曰。太子布施。覩世希有。當本弘誓。慎無倦矣。百千萬世。無人如卿。建佛重任。吾不敢違也。太子曰善。即將妻子。詣母辭別。稽首於地。愍然辭曰。願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌。數以慈諫。無以自由。枉彼天民。當忍不可忍。含忍為寶。母聞訣辭。顧謂侍曰。吾身如石。心猶剛鐵。今有一子。而見屏逐。吾何心哉。未有子時。結願求嗣。懷妊之日。如樹含華。日須其成。天不奪願。令吾有子。今育成就。而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜。不復相敬。大子妻兒。稽首拜退。宮內巨細。靡不哽咽。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊云。太子國之聖靈眾寶之尊。二親何心。而逐之乎。大子坐城外。謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀。或有躃踊呼天。音響振國。與妻進道。自知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來乞。解身寶服。妻子珠璣盡以惠之。令妻子昇車。執轡而去。始欲就道。又逢梵志來從匈馬。以馬惠之。自於轅中輓車進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子。以車惠之。太子車馬衣裘。身寶雜物。都盡無餘。令妻嬰女。己自抱男。處國之時。施彼名象。眾寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心相隨。歡喜入山。三七二十一日。乃到檀特山中。太子覩山。樹木茂盛。流泉美水。甘果備焉。鳧雁鴛鴦。遊戲其間。百鳥嚶嚶。相和悲鳴。太子覩之。謂其妻曰。爾觀斯山。樹木槮天。鮮有折傷。羣鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多。以為飲食。惟道是務。無已違誓。山中道士。皆守節好學。有一道士。名阿珠陀。久處山間。有玄妙之德。即與妻子詣之稽首。卻叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈。誨成吾志也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結髮葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服。從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣。從母出入。處山一宿。天為增泉。其味重甘。生藥樹木。名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少。遮要調曰。爾居貧乎。無以自全。貪彼老財。庶以歸居。彼翁學道。內否不道。教化之紀希成一人。顓愚攏悷。爾將所貪乎。顏狀醜黑。鼻正匾。身體繚戾。面皺脣。言語謇吃。兩目又青。狀類若鬼。舉身無好。孰不惡憎。爾為室家。將無媿厭乎。婦聞調聲。流淚而云。吾覩彼翁。鬚鬢正白。猶霜著樹。朝夕悕心。欲其早喪。未即從願。無如之何。歸向其壻。如事具云。曰。子有奴使。妾不行汲。若其如今。吾去子矣。壻曰。吾貧。緣獲給使乎。妻曰。吾聞布施上士。名須大拏洪慈濟眾。虛耗其國。王逮羣臣。徙著山中。其有兩兒。乞則惠卿。妻數有言。婦愛難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衞士上聞。王聞斯言。心結內塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復來乎。請現勞倈。問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶。布施都盡。今處深山。衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠自竭慕。貴覩光顏。沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經歷諸山。寧覩太子不。獵士素知太子屏逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首。問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為子所殺矣。當權而詭之耳。曰。王逮羣臣。令呼太子。還國為王。答曰。大善。喜示其處。遙見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之。中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施。而斯子來。財盡無副。必以吾兄弟惠之。攜手俱逃。母故掘搽。其埳容人。二兒入中。以柴覆上。自相誡曰。父呼無應也。太子仰問。請其前坐。果漿置前。食果飲畢。慰勞之曰。歷遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身疼痛。又大飢渴。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照。有如太山。天神地祇。孰不甚善。今故歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出。抱父戰慄。涕泣呼號。且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數覩梵志顏類。未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母採果。來歸何遲。今日定死。為鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生布施。未嘗微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普慈相惠。兒母歸者。即敗子洪潤。違吾本願。不如早去也。太子曰。卿願求兒。故自遠來。終不敢違之。便可速邁。太子右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒捨遁邁。之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠。縛以相付。太子持兒。令梵志縛。自牽繩端。兩兒躃身。宛轉父前。哀號呼母曰。天神地祇。山樹諸神。一哀告吾母。意云兩兒以惠人。急捨彼果。可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響。有若雷震。母時採果。心為忪忪。仰看蒼天。不覩雲雨。右目瞤。左腋痒。兩乳湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用果為。急歸視兒。將有他乎。委果旋歸。惶惶如狂。天帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓之重仁。妻到壞其高志也。化為師子。當道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中王子。俱處斯山。吾有兩兒。皆尚微細。朝來未食。須望我耳。師子避之。婦得進路。迴復於前。化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。又化為虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩太子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之。而今獨坐。兒常望覩吾以果歸。奔走趣吾。躃地復起。跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩之。將以惠人乎。吾坐兒立。各在左右。覩身有塵。競為拂拭。今兒不來。又不覩處。卿以惠誰。可早相語。禱祀乾坤。情實難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛。泥馬泥豬。雜巧諸物。縱橫於地。覩之心感。吾且發狂。將為虎狼鬼魅盜賊吞乎。疾釋斯結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志。來索兩兒。云年盡命微。欲以自濟。吾以惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟。流淚且云。審如所夢。一夜之中夢覩老窘貧窶梵志。割吾兩乳。執之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動一山間云。吾子如之。當如行求乎。太子覩妻。哀痛尤甚。謂之曰。吾本單爾隆孝。奉遵吾志。大道尚濟眾生。無求不惠。盟誓甚明。而今哀慟。以亂吾心。妻曰。太子求道。厥勞何甚。夫士處家尊。在於妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願曰所索必獲。如一切智。帝釋諸天僉然議曰。太子道弘。普施無盡。試之以妻。觀心如何。釋化為梵志。來之其前。曰。吾聞子懷以乾坤之仁。普濟羣生。布施無逆。故來歸情。子妻賢貞。德馨遠聞。故來乞匃。儻肯相惠乎。答曰。大善。以右手持水。澡梵志手。左手提妻。適欲授之。諸天稱壽。莫不歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯妻豈有惡耶。婦人之惡。斯都無有。婦人之禮。斯為備首矣。然其父王。唯有斯女。盡禮事壻。不避塗炭。衣食趣可。不求細甘。勤力精健。顏華踰輩。卿取吾喜。蝶除患最善。梵志曰。婦之賢快。誠如子言。敬諾受之。吾以寄子。無以惠人。又曰。吾是天帝。非世庸人也。故來試子。子尚佛慧。影範難雙矣。今欲何願。恣求必從。太子曰。願獲大富。常好布施。無貪踰今。令吾父王及國臣民。思得相見。天帝曰善。應時不現。梵志喜獲其志。行不覺疲。連牽兩兒。欲得望使兒。王者之孫。榮樂自由。去其二親。為繩所縛。結處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖縱橫。血流丹地。天神愍念。解縛愈傷。為生甘果。令地柔輭。兄弟摘果。更相授啖。曰。斯果之甘。猶苑中果。斯地柔輭。如王邊綩綖矣。兄弟相扶。仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。若覩樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑且云。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤。不任作勞。急行衒賣。更買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志。將兒入宮。宮人巨細。靡不噓唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰。何以。兒曰。昔為王孫。今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。緣得斯兒對之如事。曰。賣兒幾錢。梵志未答。男孫曰。男直銀錢一千。特牛牸牛各百頭。女直金錢二千。特牛牸牛各二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴其有緣乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀。天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠逐。捐處山澤。虎狼毒蟲。與之為隣。食果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見屏棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以華色。處在深宮。臥即氈褥。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻。故知女貴也。王曰。年八孩童。有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細。聞其諷諫。莫不舉哀。梵志曰。直銀錢一千。特牛各百頭。惠爾者善。不者自已。王曰諾。即顧如數。梵志退矣。王抱兩孫坐之於膝。曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰。汝父處山。何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果。以自給耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲鳴。哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。王意解釋。伏者來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒臥地使者到。乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后。捐食銜泣。身命日哀。思覩大千。太子左右顧望戀慕山中樹木流泉拔淚昇車。自使者發舉國歡喜。治道掃除。預施帳幔。燒香散華妓樂幢蓋舉國蹌稱壽無量。太子入城。頓首謝過。退勞起居王復以國藏珍寶都付太子。勸令布施隣國困民。歸化首尾。猶眾川之歸海。宿怨覩然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。羣生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來。無所著正。真道最正。覺道法御。天人師。獨步三界。為眾聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟羣生。始離嬰苦。今為無蓋尊矣。太子後終生兜術天。自天來下。猶白淨王生今吾身是也。父王者。阿難是。妻裘夷是。子。男。羅云是。女者。羅漢珠遲母是天帝釋者。彌勒是射獵者。優陀耶是。阿珠陀者。大迦葉是。賣兒梵志者。調達是。妻者今調達妻旃遮是吾宿命來勤苦無數終不恐懼。而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是。
六度集經卷第二