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大明度經卷第一
南吳月支國居士支謙譯
行品第一
聞如是：
一時，佛遊於王舍國其鷄山，與大比丘眾不可計，弟子善業第一；及大眾菩薩無央數，敬首為上首。是時十五齋日月滿，佛請賢者善業：「此眾菩薩集會，樂汝說菩薩大士明度無極。欲行大道，當由此始〈師云：請之以法，不以飲食也〉。」於是秋露子念：「此賢者說明度道，自己力所？乘佛聖恩乎？」善業知其意而答曰：「敢佛弟子所說，皆乘如來大士之作。所以者何？從佛說法，故有法學賢者子、賢者女，得法意以為證〈法學，學法也，解空、不願、無想、寂定，謂之得法意。漏盡結解得道，謂之證。由言證已，當還本無矣〉。其為證者，所說、所誨、所言，一切如法無諍〈所說者，解說經義也。所誨者，教誨人也。言者，廣陳法言也〉。所以者何？如來說法，為斯樂者。族姓子傅相教，如經意，無所諍〈如，如人本也。來，所由來也。人本空無，泥曰同躰也。佛得三法，空三界，願想滅矣。《安般》曰：還為何等？還五陰知見滅處，故曰如來矣。佛說淨法，但為樂斯本無寂法，法施也〉。」善業言：「如世尊教，樂說菩薩明度無極，欲行大道當由此始。夫體道為菩薩是空虛也，斯道為菩薩亦空虛也〈師云：菩薩心履踐大道，欲為體道，心為道俱無形，故言空虛也。斯道者，謂空、不願、無想也〉。何等法貌為菩薩者？不見佛法有法，為菩薩也〈於佛經法，不見五陰、六衰、十二緣起有，菩薩也〉。吾於斯道，無見無得。其如菩薩不可見，明度無極亦不可見。彼不可見，何有菩薩當說明度無極？若如是說，菩薩意志不移不捨、不驚不怛，不以恐受、不疲不息，不惡難此微妙明度，與之相應而以發行，則是可謂隨教者也〈不移，不退轉也。不捨，不廢大志也。驚怪，怛熱也。不驚怪，必深法心中，不滿熱嫌其為苦也，必歡喜受此法，不以恐迫，故受此法強學之也以。不為疲，不以為勞也。不息者，不懈也〉。又菩薩大士行明度無極，當學受此。如受此者，不當念：『是我知道意。』所以者何？是意非意，淨意光明。」賢者秋露子曰：「云何有是意而意非意？」善業曰：「若非意者，為有為無〈師云：當學知是非意，以知非意無復想捨，即為意淨。光明者，無復塵冥矣也〉？彼可得耶〈彼，彼意也。可得意處不乎〉？」曰：「不可也〈言不可者，不可言無，亦不可得處也〉。」善業曰：「如非意，有與無不可得，不可得不可明，其合此相應者，豈有是意意非意哉？」曰：「如是者，何謂非意？」善業曰：「謂其無為〈有為者，謂生死之心，陰自起念捨。一念一至，無不為己。非意者，無復有此生死想，故曰無也〉，無雜念也〈雜念者，想且在經，且在五陰，意不一定，謂之雜念也。已如空定，不起五陰，為無雜念也〉。」秋露子曰：「善哉，善哉！佛稱賢者說山澤行實為第一。菩薩受此無上正真之道〈善業意解微妙，常善於山澤空淨之行，故為佛所稱〉，不退轉〈菩薩受此意不轉，謂菩薩得住第七地也〉，觀而不休，明度無極當以知此〈觀而不休，謂惟此經，意不疲倦也〉。欲學弟子地，當聞是經擇取奉持〈弟子趣欲空、不願、無想，得泥洹已，不望知佛權道大悲也〉；欲學緣一覺地〈緣一覺者，望欲得佛慈悲不著，不密於善權也〉、若學佛地，當聞是經〈學佛地者，弘慈普濟，不中道取證矣〉擇取奉持。所以者何？是明度道說法甚廣，是為菩薩大士所學〈善權十力無畏佛法度人，欲一切知言，是經廣大，在三學者自擇取也〉。」善業白佛言：「吾以為菩薩者，其不可見，名亦不可得〈師云：菩薩與名皆空，當以何為之說明度經也〉，又所匡政，皆不可見、不可得者，當何為菩薩說法〈欲以道匡政天下著欲之徒，使其無為邪見之行也〉？如是，世尊！所疑有著，吾與物也斯不可得〈一切所疑，謂有吾身與萬物也〉，貲貨費耗皆非有得〈吾與萬物皆非已有，難可常保也〉，但以名為菩薩。至于佛，亦名也。然不住不住〈佛與菩薩在世間但名耳，其法意非住也，不住者以權著也〉，所以者何？名不可得。是故名者，非住非不住〈名者猶水中月像也〉。若為菩薩說深明度意，不移不捨、不疲不息、不有惡難，不驚不怛、不以恐受，以體解而性入〈性與道俱，如合符契也〉，是為住不退轉，應於無處，當以知此。又妙世尊〈師云：妙者，此經義甚深妙也〉！菩薩修行明度無極，不以色住〈不倚此色身住也〉，於痛想行不以識住〈不以名身住也〉。所以者何？若止於色，為造色行〈是為甫始主作生無身業也〉，止痛想行，為造識〈斯又甫欲與造邪識之行，始眾生矣〉，非為應受〈非如法受也〉。明度無極不造行，為應受〈識不造色行，是為應受明度矣〉。受此，其不具足明度無極，終不得一切知〈於斯經中有邪想行如毛髮，謂之不具，終不得作佛也〉。」秋露子曰：「菩薩何行而受明度？」善業曰：「以不取色〈取，着也，不着於色也〉，不取痛想行識。所以者何？色無彼受，痛想行識無有彼受。若此色無彼受為非色，痛想行識無有彼受為非識。明度之道無有彼受。所以者何？吾受如取影無所得，是為明度無極之行也，是名曰菩薩大士諸法無受之定〈我於世間所受如夢如影，影為無所得也〉。場廣趣大而無有量，一切弟子、諸緣一覺所不能持也〈教順之場極廣，所趣之道極大，四等弘普，周遍無極，畢央濟眾苦痛，難忍甘心，進擢志大，不權弟子若佛所不能究竟，曰不能持矣〉。又一切知亦無彼受〈師云：一切知，佛也，唯佛得無不知〉。所以者何？無想見故。若想見者，終不得此。為若異學先泥之信，不得一切知。彼先泥信解道，學度入慧，亦不取色，不取痛想行識，不從色見慧——不內色見慧、不外色見慧、不內外色見慧、不以異色見慧——於痛想行如上說不從識，不以內外異識見慧。如是究暢，從信解得道地，法意作量以為脫便，無受無獲〈無受，不復受五盛陰想。無獲，無復罪福。故言無所獲矣〉，已受解，得度滅〈已受解者，謂八正道及正解正智，為意已受，無復思想，為已得應義也〉，明度不為智想。如是，世尊！雖菩薩於是道不取色痛想行識，亦不中道滅度，而具如來十力、四無所畏、佛十八不絕之法也〈菩薩得明度意見空，甫修佛事，以其力、無畏、十八法，成相好，嚴佛剎，不違本願，欲度十方，不中道滅度也〉。又菩薩大士行明度無極，當以觀此何等是智慧？何所為明度？何以明諸法無所從得〈師云：不從內色外色內外痛想行見惠，是為無所從得也〉？是故謂之明度無極。如是觀省察思惟，不驚不怛、不移不疲，如是菩薩為不中休，明度無極以知此。」秋露子曰：「何故菩薩知己休止？為如於色休色本性，於痛想行休識本性，明度無極休識本性〈色之本性，着復著、起復起，五陰悉爾。菩薩於五陰休其本性，不着起也〉，明度無極休智本性？」善業曰：「如是，賢者！其於色也，休色自然〈菩薩學明度，本心欲分別知望得惠，當休是欲知望之想，無所復起也〉，於痛想行休識自然，明度無極休識自然。明度無極休智自然，行此道者於智休止，智之自然者休矣〈於五陰中皆休，其自起不復起矣〉。相休止，相之自然者休矣。」秋露子曰：「善哉，善哉！其學此者，必出一切智〈行此道者，休其欲之心，即知心自起者皆休止也〉。」善業曰：「然菩薩學此，出一切知。所以者何？其於諸法無出無生。如是學故，逮得佛坐〈學如此者，必從生死之出，成佛一切知矣〉。又妙賢者，菩薩履行明度無極，若行色為想行——若行色占為想行，若行色不占為想行，若行色興為想行，若行色敗為想行，若行色滅為想行，若行色思為想行，若行色空為想行，若行色非身為想行——痛想行識如上說，皆為想行。若識有是吾當行欲得，行設有是如是行，如是惟為惟行〈師云：說色如此，痛想行識亦如色說也〉。此道為是菩薩大士，為行得想之行，無善權方便，以為休於明度無極〈此上章皆為三界生死，不合明度大智之道也〉。」秋露子曰：「菩薩何行為無想無得行，有善權方便而不休於明度無極？」答曰：「不行色——不行色占，不行色興，不行色敗，不行色滅，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行識如上說，不有是〈師云：不以有識知有此想也〉吾當得行是行。不有是此行，惟為行此道。如是行菩薩大士，為無想無得行，為有善權方便而不休於明度無極〈不以識知有此相應於明度無極也。右此章所說無想無得之行也〉。又菩薩大士行明度無極，於此不近，為不行不近行〈師云：菩薩於此五陰，念無所依近，為不行者，謂無所行也〉。不行不近〈菩薩意，不近行亦不行不近，以為真〉亦不行〈亦不行如此也〉，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近於行，不行於不近，於不行不否行於不近〈如此上謂意上事，亦不離此上意矣〉。」秋露子曰：「何故不近？」善業曰：「如諸法無所近、無從度，是名菩薩大士〈不著行亦不斷，行者為生死，斷為泥洹，能護此兩意，是名為特曉明度善權也〉。一切諸法無度之定〈如十二因緣皆空，如無想可近者，不着不縛，故無得道也〉，場曠趍大而無有量，一切弟子，諸緣一覺所不能持。行斯定者，疾得無上正真之道，為無不覺，乘佛聖旨。」善業曰：「是菩薩大士受拜於往昔如來至真等正佛者，乃行斯定。彼受無見，無見為定，其於定者不知吾受之〈師云：菩薩於定不作思想也〉、吾已定、吾依定也。彼於是中一切不明〈不以意分明之也〉。」秋露子曰：「云何菩薩為昔如來所說拜當得佛者？彼能見定，是定者乎〈彼謂以得拜家，寧能自見意定，為以定耶〉？」答曰：「不也。所以者何？如彼族姓子〈學此經人為善男子是也〉行明度無極者，為非不想。所以者何？無所明故〈無所別知故也〉。是以定者，非想〈非想，非五陰想也〉非不想〈有三十七品三活想，無世俗想也〉。」佛言：「善哉，善哉！善業！說山澤行為第一辯，菩薩大士當以學此，如此為學明度無極〈辯智之決者，問來即答，事皆明真矣〉。」秋露子曰：「佛以如此學，學智慧道者，是為學何法？」佛言：「如此學者，是菩薩為無所法學。何以故？是法不有知明，如凡愚人專著者也〈師云，知之明之即為專着也〉。」曰：「當何用明知此法〈為學者問：欲得佛者何用明知此〉？」佛言：「當如不明。無所明知，明之謂也〈無所明定是為定也〉，凡愚人以專著者欲明，故為不明。由不明，礙兩際〈不出生死、不解清淨，是為兩際也〉，不知不見不明諦法〈諦，四諦矣，意着二際，不知欲苦，不見習證，不明有盡，不達淨道，故曰不明也〉，而欲於法〈不獲無想定故想，欲想得之。了本曰：行福福識生，夫欲於道而不獲定者，世世受福，得佛之望耶〉，從法思欲，專著名色。以專著故，而不知此無所用聰明之法，已不知見亦不思惟，不觀不省，故墮愚數，便無有信不解不用，是故謂之凡愚專著〈從法，法，心法也，痛想行識謂之名，地水火風謂之色。從欲之徒，專着五陰，心馳三界，佪流生死，不能拔邪穢之根。《法句》曰：心為法本，禍福由心行，殃殃罪罪識生，五陰所弊，故不睹無念法也。無念法也，無所由聰明之法者，獲無想之定，善惡不同，十二因緣滅諸根都寂，厭生死，神還休。《人本純真經》曰：心入泥洹，從本寂又寂。不解四非常，守意志着空，斯空想天之類矣。由還生死，受苦無數。《慧印經》曰：如令泥洹為常住法，大哀四等還為蠕動。謂其不能空空、入泥洹處本寂者也〉。」秋露子曰：「計如此學菩薩大士，不學一切智〈不起想求眾智矣〉。」佛言：「然！如此學，不學一切智。如是曉了，乃為學一切智〈曉了者，謂不着不斷、不起不滅耶〉，能出一切法〈謂十二部經法〉。」善業白言：「如世尊言：『是為幻人學一切智。』已學一切智乃出諸法，如直言之，當云何？」佛言：「吾因是以問汝，所安便說〈師言：所安便說，如言旦說汝所知也〉。」對曰：「甚善。」佛言：「云何，幻與色異乎？」「不也，世尊！」「幻與痛想行識，為有異乎？」「不也，世尊〈云何知想在此經者，及行同此法者，意處是經者，盛陰已滅者，持生死五陰成菩薩道者，皆云何也〉！色猶幻，痛想行識猶為幻。」「云何，善業！明是中想知立行五陰而為菩薩？」對曰：「菩薩學如幻人，是中持如幻者即五陰。所以者何？如佛說識如幻〈善業說往者所聞佛語，引以喻義也〉。若此識，六根亦然。何者？意幻為三界耳。如三界，即六根、即五陰。」秋露子言：「菩薩聞是，得無懈怠？」佛言：「設為惡友所制，必持懈怠；若得善友，終不懈也〈若識如幻者，六根亦復如幻，意所幻化，令有三界耳〉。」善業白佛：「何以知菩薩惡友？」佛言：「其不慕樂明度無極，欲棄捨若形相愚占文飾，違此深智〈師云：愚者已想，取文飾占者想取也〉更說經道，當知是為菩薩惡友〈善人好明度而違退之，更為說異道經，是為惡友也〉。」曰：「何是善友？」佛言：「未起明度無極者，即勸使學，教誨之令入斯道，為現邪行說邪之害，是邪行，是邪害，使遠離此，當知是為菩薩大士弘誓之鎧善友者也〈弘誓者，菩薩自誓，忍世眾苦，必於得佛，極濟眾生，滅十二因緣，還乎本無。鎧者，德其行高，見罪常由，壯士以鎧障身全命，勢成勝敵終始無畏。菩薩內淨視明，以八直之行與邪意戰，破壞五賊，高願取佛，不能沮，遂成世尊，故曰法鎧也〉。」又問：「呼道人為菩薩，其句義為奈何？」佛言：「所謂菩薩者，一切諸法學無罣礙，已學無礙能出諸法，故謂菩薩。」「大士者，其義云何？」佛言：「大士者，能聚大眾為之合家，是故為大士也〈菩薩能於三界為大尊貴，若金輪王合聚大眾，化之以德，身棄國位為沙門，導之以大道，示眾欲惡，故曰大士〉。」秋露子曰：「吾亦樂其為大士者，於見身、見性、見命、見人、見丈夫見，有見、無見，斷滅見、常在為，斷大見。何者？為說上〈師云：六十二見為一見潤耳〉法，度諸見潤，是故為大士〈法，佛法。以佛法度六十二見及欲癡之四潤，故曰度也〉。」善業曰：「夫大士者，如一切知意，無齊同志於弟子、緣一覺〈如佛意不與弟子各佛齊同也〉，在彼無著。所以者何？悉知意，質直無漏〈在彼者，在生死也〉，無受無滅〈無受者，不受五陰也。無滅者，不捨生死求滅之想也〉，以悉知意大照菩薩，是故為大士〈能持明度教照菩薩也〉。」秋露子曰問：「何故菩薩大士亦彼悉知而意不著？」善業曰：「以無意故，於彼悉知而無所著。」賢者滿慈子言：「吾亦樂其為大士者，揖人昇於大乘而有弘誓之鎧，是為大士〈師云：能以經法揖天人，使昇佛大乘之道也〉。」善業白佛：「何謂弘誓之鎧？」佛言：「菩薩束已自誓：『吾當滅度無央數人，已度無量無數人民皆得泥洹，知其無法得滅度也。』所以者何？意法如是。譬如幻師與幻弟子，於四衢道化作人眾，以為化人而斬其首。汝知云何，彼有所殺？有死者乎？」「不也，世尊！」「如是，善業！度無數人，為無有人得滅度也。菩薩聞是，不驚不怛，不以恐受，不移不捨不疲而無慘悴，是為有弘誓鎧，能昇大乘，當以知此。」滿慈子曰：「吾省佛言，如我所得，當知是義為無帶甲。所以者何？如佛告善業：『無造佛一切法，無作成諸法者，亦無造眾生者，如是義者無弘誓鎧。』」善業曰：「無所束帶，菩薩大士為無弘誓。所以者何？色痛想行識，不著不縛不解故。」秋露子曰：「何如為色痛想行識，而云不著不縛不解？」善業曰：「色如幻人故，不著不縛不解。痛想行識為如幻人，不著不縛不解。無有之色，不著不縛不解。無有之痛想行識，不著不縛不解。五陰如是，諸法亦然。是故菩薩所為誓者，無有誓也〈師云，一切人自然，無有作者，是為生死亦空，道法亦空。如空者，無有從生死中來得佛者，佛空法空故，無有出滅諸法者，一切人本空故，亦無有造作眾生者也〉。」善業問：「焉知菩薩正昇大乘〈師云：大乘，大道也〉？何謂大乘？何乘發住〈乘發何住〉？孰建大乘？斯乘何出？」佛言：「大乘之為乘者，為無量乘，為眾生之無量也〈菩薩法意廣大，興載無量也〉。所以者何？人種無量，菩薩為之生大悲意，以斯大乘，住奏三界聖一切知，乃建大乘。乘無從出。所以者何？有生有出則為二法。若不起不致，於諸法不得者，是為無所生、無從出。」善業曰：「大哉斯乘，為天人質諒，王諸世間，出上善業。乘與空等，弘裕若空，苞容眾生無有量數〈上善者，普明也〉，恒以虛閑濟人無極，而為遍宣，故為大乘。不見其反亦不見出〈佛常以虛心，閑暇無事群生來者，不逆其志，大士亦當學斯矣〉。如此乘者，不從始得，不從終得，亦不中得〈不從初知意得，亦不從中間及終意得也〉，於三塗等，故為大乘。」佛言：「如是，善業！以能行此乘故，謂之菩薩大士〈過去當來現在意等耳〉。」秋露子曰：「佛請賢者說明度無極，而道大乘者，有檀知耶〈師云：佛本請卿令說明度無極耳：而及說大乘事：宜及知此耶：秋露子為不知家問，宜知是也〉？」善業白佛：「吾說明度無極，得無過乎？」佛言：「不也，適得其中。」善業言：「菩薩大士，不於始近、不於終近亦不中近〈不始意近道，不終不近也，無去來今三塗想矣〉，色無際道無際、痛想行識道俱無際，是故菩薩無近無得、無知無明〈色所以無邊無極者，色之性本空故〉。色，菩薩不知不明不致不得，痛想行識亦如是〈色與菩薩於是無有，知想小，無有明也。了想不解，意在其中，無可得大智，與明同義，與得亦同義〉，都一切，於一切〈都一切，謂菩薩心也。於一切。謂生死治法與道法也〉無知無明、無致無得，當為何菩薩說明度無極？尚不見菩薩，何用見明度無極？菩薩者但名耳，猶我為我，無可專著。我者空虛，不可審明。我不可明，道何可知？如是諸法無有專着。何等為色？色無生牢固。何等為痛想行識？識無生無牢固。諸法無生無有牢固，彼無專固者，不是法不非，了本無主，當為說是處無知亦無異處，可得菩薩行道也〈生死亦無處所也〉。如是，世尊！其聞是言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。如此知行，是菩薩為能惟明度無極。所以者何？行此經時，以如是法孰觀斯道，是時為不近色。不近色者，不見滅也。所以者何？於自然色而不起為非色，若色費耗亦非色，來無興衰我者。此為無二事。如為之色是我，即由是為我色，是為造計。痛想行識如法觀時，為不近識，於自然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來亦無興衰我者，此為無二事。如謂之識是我，即由是為我識，彼為造計者〈師云：觀明度為不起色，故言不近也〉。」秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起。若無起者，何故菩薩行艱難行，為眾生更苦無量？」善業曰：「吾不樂菩薩艱難行。而大士者無艱難想，以行道也。所以者何？行艱難苦想者，不能為無量人民建大利也〈師云：此弟子行疲，厭生死，莫能導利一切人，使得泥洹也〉，是以當為安隱易行之想〈當為安隱，不當為苦勞艱難想也〉，為眾生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，當生是想行菩薩道，於一切人為己親想，以是想將導之〈行菩薩道者，一切如視五親也。但欲安隱導利。非有癡貪戀之想〉。見眾生為若己〈當念一切若己身〉，都一切於身，不明是外內〈菩薩都一切持心，於一切天下不分別，親者為內，疎者為外矣也〉，為生法想，斯一切為吾子。菩薩當度此無量苦性，不有怒意〈法想者，善權大悲也〉。若被形截，心無欝毒，終不為苦想也。如賢者言：『菩薩無起。』以其無起，故為菩薩。」秋露子曰：「云何菩薩而無起者，於道人法？於一切知？一切知法亦持無起〈一切知法，佛諸經法也〉？」善業曰：「然！於佛法都無所起。」問曰：「在佛法而無起者，其於凡人及凡人法，亦將無起？」答曰：「然！於凡人法亦無所起。」秋露子曰：「如是菩薩於道人法，從一切智至凡人法皆無起者，是為不近不起得一切智耶〈凡人法者，謂生死法也。皆無起者，想寂然也。近，持將也。起，生者念也〉？」善業曰：「不起之法，無欲得要也。不起之念，亦非有法〈不起之法，無有望欲得之想也〉可擇取也。有得佛者，我以為諍〈無有二法當捨法。善業曰：諸法皆空，無作無得。今言此取是也。有生死、有得佛者，斯謂以法意諍〉。」曰：「是如何，當從未生法擇已生法乎〈擇，取道也〉？生死法至？生法至乎〈生死之法至道乎？當生有法至道乎？問辭也〉？」答曰：「云何生法不生而不生法生耶〈善業欲解其難，故先詰之言：生死之法不起耶，泥洹之法復生〉？」秋露子曰：「不生法者，不起法也。樂不起法之語耶？樂起語也。如賢者樂必不起之不要。」善業曰：「如是，當樂不起不要。賢者所樂，吾亦樂說。」秋露子曰：「如善業為法都講，最不可及。所以者何？在所問，如應答。法意不搖，其言皆妙。」答曰：「是法意也。佛諸弟子所問應答，意不搖者，於一切所猗故也〈善業於此清淨法中為都講，秋露子於無比法中為都講〉。」秋露子曰：「善哉，善哉！是為上辯。何謂菩薩諸法無猗？」答曰：「是明度無極，即為菩薩諸法無猗〈意常清淨，不在生死諸猗也〉。」曰：「不一切乘是經，唯諸法無猗耶？」曰：「悉乘明度無極，故為諸法無所猗〈問言：不復諷誦承事行此，此但當守一，不猗生死而已耶〉。菩薩於是無方石山處〈菩薩所行時雖坐方石，不念此石安好可長坐也。昔比丘披拘連樹下四十歲不知樹名者，用無猗意在樹也〉，而以默取諸法之要。如無取焉，是為行諸法而無猗行也〈默者定也，以定意學諸要，如無去就之想也〉。若為菩薩說是奧知，不疑不望而能深解，是謂知行者已為不休如是念矣〈不疑不疑，深法也。不望不於道行之淨而污其意，有所希望也。不休其意，於道無彈指之間廢息耳〉。」秋露子曰：「若不休此行，為休是念。若休是念，為不休此。如其念行而不休者，是謂常行等、念等也〈師云：休，止也。等，平等也。若精進於此行者，以為止生死念，若止五陰，斯為精進行法是也。大士之行，道與生死等，生死與道等，其法俱空，故曰等也。等行者，不捨眾生疾取本淨也。忍生死苦而以大道導利之，令佛道不絕也〉。已念等、行等者，則一切人必常有紹此行而得為開士者〈紹，續也〉。如是，眾生亦將不休此念此行〈眾生亦得此法意也〉。所以者何？人不當廢是念也〈人不當休廢道念也〉。」善業曰：「善哉，善哉！賢者勸助，為說是致要語。如賢者言，行等、念等助一切人不廢此行。夫眾生自然，念亦自然，當以知此。眾生恢廓，念恢廓，當以知此。眾生之不正覺，而念不正覺，行亦不正覺，當以知此。如是行念，吾樂菩薩思惟念此行〈眾生靈空恢廓，廣大無邊，故可導利昇此大道。一切人不能正覺，當以正覺開寤之也〉。」明度經卷第一