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五代之衰亂甚矣，其禮文儀注往往多草創，不能備一代之典。宋太祖興兵間，受周禪，收攬權綱，一以法度振起故弊。即位之明年，因太常博士聶崇義上《重集三禮圖》，詔太子詹事尹拙集儒學之士詳定之。開寶中，四方漸平，民稍休息，乃命御史中丞劉溫叟、中書舍人李昉、兵部員外郎、知制誥盧多遜、左司員外郎、知制誥扈蒙、太子詹事楊昭儉、左補闕賈黃中、司勳員外郎和峴、太子中舍陳鄂撰《開寶通禮》二百卷，本唐《開元禮》而損益之。既又定《通禮義纂》一百卷。
太宗尚儒雅，勤於治政，修明典章，大抵曠廢舉矣。真宗承重熙之後，契丹既通好，天下無事，於是封泰山，祀汾陰，天書、聖祖崇奉迭興，專置詳定所，命執政、翰林、禮官參領之。尋改禮儀院，仍歲增修，纖微委曲，緣情稱宜，蓋一時彌文之制也。
自《通禮》之後，其制度儀注傳於有司者，殆數百篇。先是，天禧中，陳寬編次禮院所承新舊詔敕，不就。天聖初，王皞始類成書，盡乾興，為《禮閣新編》，大率禮文，無著述體，而本末完具，有司便之。景祐四年，賈昌朝撰《太常新禮》及《祀儀》，止于慶曆三年。皇祐中，文彥博又撰《大享明堂記》二十卷。至嘉祐中，歐陽修纂集散失，命官設局，主《通禮》而記其變，及《新禮》以類相從，為一百卷，賜名《太常因革禮》，異于舊者蓋十三四焉。
熙寧十年，禮院取慶曆以後奉祀制度，別定《祀儀》，其一留中，其二付有司。知諫院黃履言：「郊祀禮樂，未合古制，請命有司考正群祀。」詔履與禮官講求以聞。元豐元年，始命太常寺置局，以樞密直學士陳襄等為詳定官，太常博士楊完等為檢討官。襄等言：「國朝大率皆循唐故，至於壇壝神位、法駕輿輦、仗衛儀物，亦兼用歷代之制。其間情文訛舛，多戾于古。蓋有規摹苟略，因仍既久，而重于改作者；有出於一時之儀，而不足以為法者。請先條奏，候訓敕以為禮式。」未幾，又命龍圖直學士宋敏求同御史台、閣門、禮院詳定《朝會儀注》，總四十六卷：曰《閣門儀》，曰《朝會禮文》，曰《儀注》，曰《徽號寶冊儀》。《祭祀》總百九十一卷：曰《祀儀》，曰《南郊式》，曰《大禮式》，曰《郊廟奉祀禮文》，曰《明堂袷享令式》，曰《天興殿儀》，曰《四孟朝獻儀》，曰《景靈宮供奉敕令格式》，曰《儀禮敕令格式》。《祈禳》總四十卷：曰《祀賽式》，曰《齋醮式》，曰《金籙儀》。《蕃國》總七十一卷：曰《大遼令式》，曰《高麗入貢儀》，曰《女真排辦儀》，曰《諸蕃進貢令式》。《喪葬》總百六十三卷：曰《葬式》，曰《宗室外臣葬敕令格式》，曰《孝贈式》。其損益之制，視前多矣。
紹聖而後，累詔續編，起治平，訖政和，凡五十一年，為書三百卷，今皆不傳。而大觀初，置議禮局於尚書省，命詳議、檢討官具禮制本末，議定請旨。三年書成，為《吉禮》二百三十一卷、《祭服制度》十六卷，頒焉。議禮局請分秩五禮，詔依《開寶通禮》之序。政和元年，續修成四百七十七卷，且命仿是修定儀注。三年，《五禮新儀》成，凡二百二十卷，增置禮直官，許士庶就問新儀，而詔開封尹王革編類通行者，刊本給天下，使悉知禮意，其不奉行者論罪。宣和初，有言其煩擾者，遂罷之。
初，議禮局之置也，詔求天下古器，更制尊、爵、鼎、彝之屬。其後，又置禮制局於編類御筆所。於是郊廟禋祀之器，多更其舊。既有詔討論冠服，遂廢靴用履，其他無所改議，而禮制局亦罷。
大抵累朝典禮，講議最詳。祀禮修于元豐，而成於元祐，至崇寧復有所增損。其存於有司者，惟《元豐郊廟禮文》及《政和五禮新儀》而已。乃若圜丘之罷合祭天地；明堂專以英宗配帝，悉罷從祀群神；大蠟分四郊；壽星改祀老人；禧祖已祧而復，遂為始祖；即景靈宮建諸神禦殿，以四孟薦享；虛禘祭；去牙盤食；卻尊號；罷入閣儀並常朝及正衙橫行。此熙甯、元豐變禮之最大者也。
元祐冊後，政和冠皇子，元符創景靈西宮，崇甯親祀方澤、作明堂、立九廟、鑄九鼎、祀熒惑，大觀受八寶、大祀皆前期十日而戒。凡此蓋治平以前所未嘗行者。
欽宗即位，嘗詔春秋釋奠改從《元豐儀》，罷《新儀》不用而未暇也。靖康之厄，蕩析無餘。
南渡中興，銳意修復，高宗嘗謂輔臣曰：「晉武平吳之後，上下不知有禮，旋致禍亂。周禮不秉，其何能國？」孝宗繼志，典章文物，有可稱述。治平日久，經學大明，諸儒如王普、董分廾等多以禮名家。當時嘗續編《太常因革禮》矣，淳熙復有編輯之旨。其後朱熹講明詳備，嘗欲取《儀禮》、《周官》、《二戴記》為本，編次朝廷公卿大夫士民之禮，盡取漢、晉而下及唐諸儒之說，考訂辨正，以為當代之典，未及成書而沒。
理宗四十年間，屢有意乎禮文之事，雖曰崇尚理學，所謂「禮雲禮雲，玉帛雲乎哉」，蓋可三歎。鹹淳以降，無足言者。
今因前史之舊，芟其繁亂，匯為五禮，以備一代之制，使後之觀者有足征焉。
五禮之序，以吉禮為首，主邦國神祇祭祀之事。凡祀典皆領于太常。歲之大祀三十：正月上辛祈谷，孟夏雩祀，季秋大享明堂，冬至圜丘祭昊天上帝，正月上辛又祀感生帝，四立及土王日祀五方帝，春分朝日，秋分夕月，東西太一，臘日大蠟祭百神，夏至祭皇地祇，孟冬祭神州地祇，四孟、季冬薦享太廟、後廟，春秋二仲及臘日祭太社、太稷，二仲九宮貴神。中祀九：仲春祭五龍，立春後醜日祀風師、亥日享先農，季春巳日享先蠶，立夏後申日祀雨師，春秋二仲上丁釋奠文宣王、上戊釋奠武成王。小祀九：仲春祀馬祖，仲夏享先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，季夏土王日祀中霤，立秋後辰日祀靈星，秋分享壽星，立冬後亥日祠司中、司命、司人、司祿，孟冬祭司寒。
其諸州奉祀，則五郊迎氣日祭嶽、鎮、海、瀆，春秋二仲享先代帝王及週六廟，並如中祀。州縣祭社稷，奠文宣王，祀風雨，並如小祀。凡有大赦，則令諸州祭嶽、瀆、名山、大川在境內者，及歷代帝王、忠臣、烈士載祀典者，仍禁近祠廟鹹加祭。有不克定時日者，太卜署預擇一季祠祭之日，謂之「畫日」。凡壇壝、牲器、玉帛、饌具、齋戒之制，皆具《通禮》。後復有高禖、大小酺神之屬，增大祀為四十二焉。
其後，神宗詔改定大祀：太一，東以春，西以秋，中以夏冬；增大蠟為四，東西蠟主日配月；太廟月祭朔。而中祀：四望，南北蠟。小祀：以四立祭司命、戶、灶、中霤、門、厲、行，以藏冰、出冰祭司寒，及月薦新太廟。歲通舊祀凡九十二，惟五享後廟焉。政和中，定《五禮新儀》，以熒惑、陽德觀、帝鼐、坊州朝獻聖祖、應天府祀大火為大祀；雷神、歷代帝王、寶鼎、牡鼎、蒼鼎、岡鼎、彤鼎、阜鼎、皛鼎、魁鼎、會應廟、慶厲軍祭後土為中祀；山林川澤之屬，州縣祭社稷、祀風伯雨師雷神為小祀。餘悉如故。
建炎四年十一月，權工部尚書韓肖胄言：「祖宗以來，每歲大、中、小祀百有餘所，罔敢廢闕。自車駕巡幸，惟存宗廟之祭，至天地諸神之祀，則廢而不舉。今國步尚艱，天未悔禍，正宜齋明恭肅，通於神明，而忽大事、棄重禮，恐非所以消弭天災，導迎景貺。雖小祀未可遍舉，如天地、五帝、日月星辰、社稷，欲詔有司以時舉行。所有器服並牲牢禮料，恐國用未充，難如舊制，乞下太常寺相度裁定，省繁就簡，庶幾神不乏祀，仰副陛下昭事懷柔、為民求福之意。」尋命禮部太常裁定：每歲以立春上辛祀谷，孟夏雩祀，季秋及冬至日四祀天，夏至日一祀地，立春上辛日祀感生帝，立冬後祀神州地祇，春秋二社及臘前一日祭太社、太稷。免牲、玉，權用酒酺，仍依方色奠幣。以輔臣為初獻，禮官為亞、終獻。
紹興三年，復大火祀，配以閼伯，以辰、戌出納之月祀之。二十七年，禮部太常寺言：「每歲大祀三十六，除天地、宗廟、社稷、感生帝、九宮貴神、高禖、文宣王等已行外，其餘並乞寓祠齋宮。」自紹興以來，大祀所行二十有三而已，至是乃悉復之。
舊制，郊廟祝文稱嗣皇帝，諸祭稱皇帝。著作局准《開元禮》全稱帝號。真宗以兼秘書監李至請，改從舊制。又諸祭祝辭皆臨事撰進，多違典禮，乃命至增撰舊辭八十四首，為《正辭錄》三卷。既復命知制誥李宗諤、楊億、直史館陳彭年詳定之，以為永式。祝版當進署者，並命秘閣吏書，上親署訖，禦寶封給之。凡先代帝王，祝文止稱廟號。凡親行大祀，則皇子弟為亞獻、終獻。
五代以來，宰相為大禮使，太常卿為禮儀使，御史中丞為儀仗使，兵部尚書為鹵簿使，京府尹為橋道頓遞使。至是，大禮使或用親王，禮儀使專命翰林學士，儀仗、鹵簿使亦或以他官。太平興國九年，始鑄五使印。太宗將封泰山，以儀仗使兼判橋道頓遞事。大中祥符後，凡有大禮，以中書、樞密分為五使，仍特鑄印。
景祐二年，詔有司：「皇地祇、神州，舊常參官攝事，非所以尊神，自今命兩省。歲九大祠，宰臣攝事者，參知政事、尚書丞郎、學士奉祠。」於是參知政事盛度，享太廟已受誓戒，除知樞密院，乃不奉祠。又故事，三歲一親郊，不郊輒代以他禮，慶賞與郊同，而五使皆以輔臣，不以官之高下。天聖中，乃以朝林學士領儀仗，御史中丞領鹵簿，始用官次。又每歲大祀，皆遣台省近臣攝太尉，其後或委他官，太中祥符始復舊制。又國朝沿唐制，以太尉掌誓戒。今議太尉三公，非其所任，請以吏部尚書掌誓戒。詔用左僕射，闕則用右僕射、刑部尚書一員蒞之。
熙寧四年，參知政事王珪言：「南郊，乘輿所過，必勘箭然後出入，此師行之法，不可施於郊祀。」禮院亦言。於是，凡車駕出入門皆罷之。六年，以詳定所請，又罷太廟及宣德、朱雀、南薰諸門勘契。又皇帝自大次至版位，內臣二人執翟羽前導，號曰「拂翟」，失禮尤甚，請除之。
凡郊壇，值雨雪，即齋宮門望祭殿望拜，祭日不設登歌，祀官以公服行事，中祀以上皆給明衣。
開寶元年十一月郊，以燎壇稍遠，不聞告燎之聲，始用爟火，令光明遠照，通於祀所。
又太廟初獻，依開寶例，以玉斝、玉瓚，亞獻以金斝，終獻以瓢斝。外壇器亦如之。慶曆中，太常請皇帝獻天地、配帝以匏爵，亞獻以木爵。親祠太廟，酌以玉斝，亞獻以金斝。郊廟飲福，皇帝皆以玉斝。詔飲福，唯用金斝。亞、終獻，酌以銀斝。至飲福，尚食奉禦酌上尊酒，投溫器以進。
凡常祀，天地宗廟，皆內降禦封香，仍制漆匱，付光祿、司農寺。每祠祭，命判寺官緘署禮料送祀所。凡祈告，亦內出香。遂為定制。嘉祐中，裴煜請：「大祠悉降禦封香，中、小祠供太府香。中祠減大祠之半，小祠減中祠之半。東、西太一宮系大祠，歲太府供香，非時祈請，降禦封香准大祠例。及皇地祇、五方帝、百神、文宣、武成從配神位，牲牢寡薄。」呂公著亦論廟牲未備，悉加其數。元符元年，左司員外郎曾旼言：「周人以氣臭事神，近世易之以香。按何佟之議，以為南郊、明堂用沉香，本天之質，陽所宜也；北效用上和香，以地於人親，宜加雜馥。今令文北極天皇而下皆用濕香，至於眾星之位，香不復設，恐於義未盡。」於是每陛各設香。又言：「先儒以為實柴所祀者無玉，郐鍮燎所祀者無幣。今太常令式，眾星皆不用幣，蓋出於此。然考《典瑞》、《玉人》之官，皆曰圭璧以祀日月星辰。則實柴所祀非無玉矣。郐鍮燎無幣，恐或未然。」至是遂命眾星隨其方色用幣。
慶曆三年，禮官余靖言：「祈穀、祀感生帝同日，其禮當異，不可皆用四圭有邸，色尚赤。」乃定祈穀、明堂蒼璧尺二寸，感生帝四圭有邸，朝日日圭、夕月月圭皆五寸，從祀神州無玉，報社稷兩圭有邸，祈不用玉。明年，《祀儀》成，比《通禮》多所更定雲。嘉祐中，集賢校理江休復言：「《六典》大祀養牲，在滌三月，袷享日近，已逾其期，而牲牢未供。乞依漢、唐置廩犧局。」下禮院議：歲大小祀幾百數，而牲盛之事，儲養無素，宜如休復言。乃置廩犧局，設牢預養，籍田舊地，種植粢盛，納於神倉，以待祭祀之用。
元豐六年，詳定禮文所言：「本朝昊天上帝、皇地祇、太祖位各設三牲，非尚質貴誠之義。請親祠圜丘、方澤正配位皆用犢，不設羊豕俎及鼎匕，有司攝事亦如之。又簠、簋、尊、豆皆非陶器，及用龍杓。請改用陶，以椫為杓。又請南北郊先行升煙瘞血之禮，至薦奠畢，即如舊儀，於壇坎燔瘞牲幣。又北郊皇地祇及神州地祇，當為坎瘞，今乃建壇燔燎，非是。請今祭地祝版、牲幣並瘞於坎。又《祀儀》：惟昊天上帝、皇地祇、高禖燔瘞犢首，自感生帝、神州地祇而下皆不燔瘞牲體，殊不應典禮。請自今昊天上帝、感生帝皆燔牲首以報陽；皇地祇、神州、太社、太稷，凡地之祭，皆瘞牲之左髀以報陰。薦享太廟亦皆升首於室。」又言：「古者祭祀用牲，有豚解，有體解，薦腥則解為十一體。今親祠南郊，正配位之俎，不殊左右胖，不分貴賤，無豚解、體解之別。請郊廟薦腥，解其牲兩髀、兩肩、兩肋並脊為七體，左右胖俱用。其載於俎，以兩髀在端，兩肩、兩肋次之，脊居中，皆進末。至薦熟，沉肉于湯，止用右胖。髀不升俎，前後肱骨離為三，曰肩、臂、臑。後髀股骨去體離為二，曰肫、胳。前脊謂之正脊，次直謂之脡脊，闊於脡脊謂之橫脊，皆二骨。肋骨最後二為短肋，旁中二為正肋，最前二為代肋。若升俎，則肩、臂臑在上端，膊、胳在下端，脊、肋在中央。其俎之序，則肩、臂、臑、正脊、脡脊、橫脊、代肋、長肋、短肋、膊、胳凡十一體，而骨體升俎，進神坐前如少牢禮，皆進下。其牲體各預以半為腥俎，半為熟俎，腸胃膚俎亦然。」又請：「親祠飲福酒訖，仿《儀禮》佐食摶黍之說，命太官令取忝於簋，摶以授祝，祝受以豆，以嘏乎皇帝而無嘏辭。又本朝親祠南郊，習儀於壇所，明堂習儀於大慶殿，皆近於瀆。伏請南郊習儀於青城，明堂習儀於尚書省，以遠神為恭。又賜胙：三師，三公，侍中，中書令，門下、中書侍郎，尚書左、右丞，知樞密、同知院事，禮儀、儀仗、鹵簿、頓遞使，牛羊豕肩、臂、臑各五；太子三師、三少，特進，觀文大學士、學士，御史大夫，六尚書，金紫、銀青光祿大夫，節度使，資政殿大學士，觀文翰林資政端明龍圖天章寶文承旨、侍講、侍讀，學士，左右散騎常侍，尚書列曹侍郎，龍圖、天章、寶文直學士，光祿、正議、通議大夫，御史中丞，太子賓客、詹事，給事中，中書舍人，節度觀察留後，左右諫議，龍圖、天章、寶文待制，太中、中大夫，秘書、殿中丞，太常、宗正卿，牛豕肩、臂、臑各三；入內內侍省押班、副都知，光祿卿，監禮官，博士，牛羊脊、肋各三；太祝，奉禮，司奠彝，郊社、太廟、宮闈令，監牲牢、供應祠事內官，羊髀、膊、胳三；應執事、職掌、樂工、門幹、宰手、馭馬、馭車人，並均給脾、肫、胳、觳及腸、胃、膚之類。」慶曆元年，判太常寺呂公綽言：「舊禮，郊廟尊罍數皆准古，而不實三酒、五齊、明水、明酒，有司相承，名為看器。郊廟配位惟用祠祭酒，分大、中祠位二升，小祠位一升，止一尊酌獻、一尊飲福。宜詔酒官依法制齊、酒，分實之壇殿上下尊罍，有司毋設空器；並如唐制以井水代明水、明酒；正配位酌獻、飲福酒，用酒二升者各增二升，從祀神位用舊升數。」返回頁首