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子
釋氏
《
華嚴經
》八十一卷
陳氏曰：唐于闐寶叉難陀譯。
《華嚴合論》一百二十卷
鼂氏曰：按《纂靈記》云：《華嚴》大經，龍宮有三本。佛滅度後六百年，有龍樹菩薩入龍宮，誦下本十萬偈，四十八品，流傳天竺。晉有沙門支法領得下本，分三萬六千偈，至此上，義熙十四年，譯成六十卷。唐證聖元年，於闐沙門喜學再譯舊文，兼補諸闕，通舊總四萬五千頌，成八十卷，三十九品。《合論》者，唐李通元所撰。通元，太原人，宗室子也。當武后時，隱居不仕。舊學佛者皆曰，佛說此經時，居七處九會，獨通元以為十處十會云。
《朱子語錄》曰：佛書中說六根、六塵、六識、四大、十二緣生之類，皆極精巧，故前輩學佛者，必謂此孔子所不及。今學者且須截斷，必欲窮究其說，恐不能得身巳出來。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生，在《華嚴合論》第十三函卷，佛說本言盡去世閒萬事。其後黠者出，却言「實際理地，不染一塵，萬事門中，不舍一法。」《華嚴合論法相撮要》一卷
陳氏曰：青谷真際禪師以唐李長者通元《合論》，撮其要義，手藁為圖。
《華嚴經清涼疏》一百五十卷
鼂氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀居清涼山，號清涼國師，即韓愈贈之詩者。文元公有言曰：「明法身之體者，莫辯於《楞嚴》；明法身之用者，莫辯於《華嚴》。」學佛者以為不刊之論。
《華嚴決疑論》四卷
鼂氏曰：李通元撰。通元既為《華嚴合論》，又著此書。皇朝張商英使河東，得之壽陽縣東浮屠廢書中。
《華嚴經略》一卷
鼂氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀既疏《華嚴》，又撮其大意為此，凡四十二章。
《法界觀》一卷
鼂氏曰：唐僧杜順撰。《華嚴》最後品法名曰「法界」，敘善財參五十三位善知識，經文廣博，罕能通其說。杜順乃著是書，宗密注之，裴休為之序。
《華嚴起信文》一卷
鼂氏曰：唐僧善孜撰。孜，潭州太平寺僧也。每品一章，撮其大指，凡三十九章。
《華嚴經百門義海》兩卷
鼂氏曰：唐僧法藏撰。藏，長安崇福寺僧也。分十章。
《華嚴奧旨》一卷
鼂氏曰：唐僧法藏撰。又曰《妄盡還源觀》。凡六門。
《華嚴吞海集》一卷
鼂氏曰：皇朝僧道通述。《華嚴經》七處、九會、三十九品、五萬四千偈，其文浩博。澄觀為之疏，尤難觀覽。道通約之成萬三千言，以便初學。
《法界披雲集》一卷
鼂氏曰：皇朝僧道通述。杜順纂《華嚴經》義，撰《法界觀》，道通又分十元門。
《法界摭要記》四卷
鼂氏曰：皇朝僧遵式述。其序云：「元豐初，覽清涼《元鏡》，圭峰注，取其合者錄之。」《法華言句》二十卷
鼂氏曰：唐僧智顗撰。智顗居天台山，號天台教。五代兵亂，其書亡。錢俶聞高麗有本，厚賂因賈人求得之，至今盛行於江、浙。
《六祖壇經》三卷
鼂氏曰：唐僧惠眇撰，記僧盧慧能學佛本末。慧能號六祖。凡十六門。周希後有序。
陳氏曰：僧法海集。
《水懺》三卷
雲龕李氏序略曰：昔梁武帝為其妻郗氏墮龍類中，志公教之制懺文十卷。其言深博懇至，禮誦者多獲冥報。後人因之更制此懺，文約而事備，使誦之者不勞而獲善利，亦方便之一也。或曰：「二懺文多寡有異，而獲報豈亦然乎？」予曰：「心法無邊，文字有限，報亦有限。今以無盡心為無盡施，豈以文字為量哉。《華嚴》上部偈如微塵，而流傳此方止八十卷；《楞伽》大部十萬偈，而達磨傳以為心要者才四卷；《般若》六百卷，而《心經》總其要止二百五十八字，豈可以多寡量之乎？若能破一微塵，出大經卷，則一大藏教盡自此中流出，施者受者，物我兼忘，罪福空華，兩無處所，子又如何？」問者茫然。餘曰：「若以空無相無作，而不起大悲心度眾生者，是寂滅行，非菩薩行。若起悲心，見有一眾生得度而度者，是有漏行，非菩薩行。應以無所度而度，是為真度，無所施而施，是為真施。如是而施，福不唐捐，行矣仁者，布施勿疑。」問者懽喜，踊躍而去。
《肇論》四卷
鼂氏曰：姚泰僧洪肇撰。師羅什，規模莊周之言，以著此書。《物不遷》、《不真空》、《涅槃無知》、《般若無名》四論。《傳燈錄》云，肇後為姚興所殺。
《觀心論》一卷
鼂氏曰：魏菩提達磨撰。
《百法論》一卷
鼂氏曰：唐僧元奘譯。西域僧天親所造。所謂一切法者，其略有語：一心法，二心所有法，三色法，四心不相應行法，五無為法。心法八種，心所有法五十一種，色法十一種，心不相應行法二十四種，無為法六種，故曰「百法」。
《起信論》一卷
鼂氏曰：唐僧宗密注，僧真諦譯。天竺第十二祖馬鳴大士所造也。雖雲名相，蓋明心宗，指義元微，文辭明糸致，故盛行於世。若《肇論》、《百法》、《唯識》及此義者，皆專門名家，故《藏》中所收亦錄於此。
《辯正論》八卷
鼂氏曰：唐釋法琳撰。潁川陳良序云：「法琳，姓陳，關中人。著此書，窮釋、老之教源，極品藻之名理。」宣和中，以其老子語，焚毀其第二、第四、第五、第八凡五卷，序文亦有翦棄者。
《破邪論》二卷，《甄正論》三卷
鼂氏曰：唐釋法琳撰。巳上三書，皆經宣和焚毀，《藏》中多闕，故錄之。
按：《破邪》、《甄正》二論，昭德《讀書記》以為宣和焚毀，《藏》中多闕。然愚嘗於村寺經藏中見其全文。《破邪論》專詆傅奕而並非毀孔、孟，所謂言皮淫邪遁之辭，無足觀者。《甄正論》譏議道家，如《度人經》「璇璣停輪」處，以為璇璣無停輪之理，使停輪至七日七夜，則宇宙顛錯，而生人之類滅矣。「無極曇誓天」及「龍變梵度天」處，以為「曇」與「梵」二字出自佛書，佛法未入中國之前，經傳中並無此二字，豈有天地名號而剽竊佛書字義乎？又如河上公《道德經章句》序言，漢文帝駕詣河上公問道，而河上公一躍騰雲，帝知是神人，下輦稽首，從受章句二卷，以為《漢》、《史》帝紀，車駕每出必書，何獨不書駕詣河上公問道之事？且孝文好黃、老言，立渭陽五帝廟，則因新垣平，平一方士，其說至卑陋，帝尊寵之，而史亦備述之，河上公之事奇偉如此，何獨見遺於班、馬乎？乃羽人道士輩自創此說
大意如此，不能悉記其詞語
。此論頗當，意必借筆於文學之士，沙門輩恐不能道也。
《原人論》一卷
鼂氏曰：唐僧宗密撰。《斥執迷》、《褊淺》、《直顯真源》、《餘通本末》，凡四篇。
《輔教編》五卷
鼂氏曰：皇朝僧契嵩撰。藤州人。皇祐間，以世儒多詆釋氏之道，因著此書，廣引經籍，以證三家一致，輔相其教云。
《玄聖蘧廬》二卷
鼂氏曰：唐李繁撰。繁學於江西僧道一，敬宗時，常與丁公著、陸亙入殿中抗佛、老，講論唐、虞。愈稱其家多書，一覽終身不忘。大和中，舒元輿誣其濫殺不辜，繫獄。知且死，著書十六篇，以明禪理。自謂臨死生而不懼，賢於顏回在陋巷不改其樂。嗚乎，可謂賢矣！而史載其平生行事甚醜，獨何歟？
《宗鏡錄》一百卷
鼂氏曰：皇朝僧延壽撰。延壽姓王氏，餘杭人，法眼嫡孫也。建隆初，錢忠懿命居靈隱，以釋教東流，中夏學者不見大全，而天臺、賢首、慈恩性相三宗又互相矛盾，乃立重閣，館三宗知法僧，更相詰難，至言皮險處，以心宗旨要折衷之。因集方等秘經六十部，華、梵聖賢之語三百家，以佐三宗之義，成此書。學佛者傳誦焉。天臺者，僧知也，解《法華經》；賢首者，僧法藏也，述《華嚴經》；慈恩者，僧元奘也，譯《般若經》。
《釋氏要覽》三卷
鼂氏曰：皇朝僧道成集。雜錄釋典，旁求書傳，分門編次，成二十類。天禧三年書成。
《弘明集》十四卷
鼂氏曰：梁釋僧祐纂。僧祐居鍾山定林寺，號右律師。採前代勝士書記文述有益於釋教者。
《廣弘明集》三十卷
鼂氏曰：唐僧釋道宣撰。道宣麟德初居西明寺。以中原自周、魏以來，重老輕佛，因採輯自古文章，下逮齊、隋，發明其道者，以廣僧祐之書，分《歸正》、《辯惑》、《佛德》、《法義》、《僧行》、《慈惻》、《誠功》、《啟福》、《滅罪》、《統歸》等十門。
《林閒錄》四卷
鼂氏曰：皇朝僧德洪撰。記高僧嘉言善行，謝逸為之序。然多寓言，如謂杜祁公、張安道皆致仕居睢陽之類，疏闊殊可笑。
《景德傳燈錄》三十卷
鼂氏曰：皇朝道原編。其書披奕世祖圖，採諸方語錄，由七佛以至法眼之嗣，凡五十二世，一千七百一人。獻於廟，詔楊億、李維、王曙同加裁定。億等潤色其文，考正差謬，遂盛行於世，為禪學之源。夫禪學自達磨入中原，世傳一人，凡五傳至慧能，通謂之祖。慧能傳行思、懷讓，行思之後有良價，號洞下宗；又有文偃，號雲門宗；又有文益，號法眼宗；懷讓之後有靈祐、慧寂，號溈仰宗；又有義元，號臨濟宗。五宗學徒遍於海內，迄數百年。臨濟、雲門、洞下日愈益盛。嘗考其世，皆出唐末五代兵戈極亂之際。意者亂世聰明賢豪之士，無所施其能，故憤世嫉邪，長往不返，而其名言至行，譬猶聯珠疊璧，雖山淵之高深，終不能掩覆其光彩，而必輝潤於外也。故人得而著之竹帛，罔有遺軼焉。
《玉英集》十五卷
鼂氏曰：皇朝王隨撰。先是，楊億編次《傳燈錄》三十卷，隨刪去其繁大半，上之。
致堂胡氏序曰：學必有疑，疑必有問，問必資於賢智於我者。問非所疑，答不酬問，與夫不待問而自告之，此師弟子之失也。《傳燈錄》所載，釋子以葛藤目之，其失在此矣。今獨取其敷揚明白者，庶易以考其是非焉。若夫談鬼怪、舉詩句、類俳戲、如誑誕者，則盡削之。或誚予為蔽，曰：「曾不聞粗言細語，無非第一義，而於其閒妄生揀擇，是豈禪意？」予曰：「以鬼怪、詩句、俳戲、誕誑之說相唱和於穿穴空籠、滉漾無實之中，是為遁辭，乃得法者之所訶也。觀少林啟迪姬光，警發梁武，莫非的確要論，何有如末流蘿蔓轇轕不可致詰者哉！雖然，此亦就其心聲而去取之，非宗其道也。夫意由心生而意非心，心由性有而初非性也。今釋者之論心，才及意耳；其論性，才及心耳。是自名見性，而未嘗見性也。未嘗見性，於是以世界為幻，以性命為欲，以秉彞為妄，以事理為障，雖清凈寂滅，不著根塵，而大用大機，不足以開物成務，特以擎拳植拂，揚眉瞬目，遂為究極，則非天地之純全，中庸之至德也。《天聖廣燈錄》三十卷鼂氏曰：皇朝駙馬都尉李遵勖編。自釋迦以降。仁宗御製序。《分燈集》二十五卷鼂氏曰：皇朝井度編，蓋續三《燈錄》也。《建中靖國續燈錄》三十卷鼂氏曰：僧維白編。維白靖國初住法雲寺。駙馬都尉張敦禮以其書上於朝，徽宗為之序。分《正宗》、《對機》、《拈古》、《頌古》、《偈頌》五門。《禪苑瑤林》一百卷鼂氏曰：井度編。取《三燈錄》所載祖師言行，附入諸方闡提語句，且考正其差誤云。《緇林古鑒》二十四卷浮屠慧邃撰。雲龕李氏序略曰：邃以所著《緇林古鑒》示予，曰：「此書起漢永平，迄唐貞觀，上下數百年，用《高僧》、《續高僧》、《求法》、《法顯》等數家之書，芟其繁冗，以類相從，為四十九門，二十四卷，總二千二百七十一事。傳授之本末、教法之興替、高勝之行業、幽顯之報應，莫不畢載。慧邃之為此書，非務博聞而巳，將俾學者考古以鑒令，知所畏慕，誘掖其善意，而策發其怠惰，於教法有序焉。請序而行之。」某曰：「人之學道，要臻其極，而剛柔緩急，受才有不同。今子之書，以事從人，以人從目，覽者各以類求之，而知慕向焉，所得斯過半矣。」《嘉泰普燈錄》三十卷
陳氏曰：僧正受編。三《錄》大抵與《傳燈》相出入，接續機緣語句前後一律，先儒所謂遁辭也。然本初自謂直指人心，不立文字，今四燈總一百二十卷，數千萬言，乃正不離文字耳。
《龐公語錄》十卷
鼂氏曰：唐龐公，襄陽人，與其妻子皆學佛，後人錄其言成此書。
《羅漢因果識見頌》一卷
陳氏曰：天竺闍那多迦譯。首有範仲淹序，言宣撫河東，得於傳舍，藏經所未錄者。十六羅漢為比邱摩拏羅等說。
《雪竇頌古》八卷
鼂氏曰：皇朝僧道顯撰。道顯居雪竇山。所謂「頌古」者，猶詩人之「詠古」云。
《宗門統要》十卷
陳氏曰：建溪僧宗永集。
《鮑埜宗》記
永嘉鮑埜撰。水心序曰：佛學由可至能自為宗，其說蔓肆數十萬言。永嘉鮑埜刪擇要語，定著百篇，此非佛之學然也，中國之學為佛者然也。佛學入中國，其書具在，學之者固病其難而弗省也。有胡僧教以盡棄舊書不用，即己為佛而巳，學之者又疑其誕而未從也。獨可、璨數人大喜，決從之，故流行至今。嗚呼，佛之果非巳乎？子不得而知也。己之果為佛乎？予不得而知也。余所知者，中國之人，畔佛之學而自為學，倒佛之言而自為言，皆自以為己即佛，而甚者至以為過於佛也。是中國人之罪，非佛之過也。今夫儒者不然，於佛之學不敢言，曰：「異國之學也。」於佛之書不敢觀，曰：「異國之書也。」彼夷術狄技，絕之易爾，不幸以吾中國之人為非佛之學，以吾中國文字為非佛之書，行於不可行，立於不可立，草野倨侮，廣博茫昧，儒者智不能知，力不能救也，則中國之人，非佛非己，蕩逸縱恣，終於不返矣，是不足為大慼歟！予嘗問埜：「儒之強者慍，弱者眩，皆莫之睨，子以何道知之，又為之分高而別下，取要而舍煩哉？」埜曰：「無道也，悟而巳矣。其為是宗者，亦曰無道也，悟而巳矣。」予聞其言愈悲。夫「不憤不啟，不悱不發」，故曰「亦可以弗畔矣」，今悟而遂畔之，庸知非迷之大乎！雖然，考之於其書，則信悟矣。
《雪峰廣錄》二卷
陳氏曰：唐真覺大師義存語。承相王隨序之。隨及楊大年，皆號參禪有得者也。
《古塔王語錄》三卷
鼂氏曰：皇朝僧道古撰。范文正喜之，嘗親為疏，請說法，有句云：「道行無玷，孤風絕攀」。時以為非溢美也。
《碧巖集》十卷
鼂氏曰：皇朝僧克勤解《雪竇頌古》，曰《碧巖集》。
《法藏碎金》十卷
陳氏曰：太子少傅晁迥撰。
《景祐天竺字源》七卷
陳氏曰：僧相凈等集進。以華梵對翻，有十二聲、三十字母，名有牙、齒、舌、喉、唇五音。仁宗御製序，吳郡虎邱寺有賜本如新。
《金園集》三卷《天竺別集》三卷
陳氏曰：並錢塘天竺僧遵式撰。世所謂式懺主是也。
《道院集要》三卷
陳氏曰：王古撰。以晁迥《法藏碎金》、《耄智餘書》刪重集碎，別為此篇。
《大慧語錄》四卷
陳氏曰：僧宗呆語。其徒道謙所錄，張魏公序之。
《禪宗頌古聯珠集》一卷
陳氏曰：僧法應編。
《釋迦氏譜》十卷
鼂氏曰：唐釋僧祐撰。僧祐以釋迦譜記雜見於經論，覽者難通，因纂成五卷，又取內外族姓及弟子名氏附於後。
《高僧傳》六卷
鼂氏曰：蕭梁僧惠敏撰。分《譯經》、《義解》兩門。
《高僧傳》十四卷
鼂氏曰：蕭梁僧釋慧皎撰。慧皎以劉義慶《宣驗記》、陶潛《搜神錄》等數十家並書諸僧，殊疏略，乃博採諸書，咨訪古老，起於
永平十年，終於
天監十八年，凡五百五十二載，二百五十七人，又附見者二百餘人。分為《譯經》、《義解》、《神異》、《習禪》、《明律》、《遺身》、《誦經》、《興福》、《經師》、《唱道》十科。
《續高僧傳》三十卷
鼂氏曰：唐僧道宣撰。《藝文志》作道宗，大明寺僧也。以慧皎會稽人，故其書詳於吳、越而略於燕、魏。故上距梁天監，下終唐
貞觀十九年，百四十四載，編載二百四十人，附見者又一百六十人。分《譯經》、《解義》、《集禪》、《明律》、《護法》、《感通》、《遺身》、《讀誦》、《興福》、《雜科》凡十門。
《求法高僧傳》二卷
鼂氏曰：唐僧義凈撰。義凈垂拱中往天竺求佛經，既還，因纂集唐僧往西域者五十六人行事。
《比邱尼傳》四卷
鼂氏曰：蕭梁僧寶唱撰。起晉升平，訖梁天監，得尼六十五人，為之傳。以檢凈為首。寶唱，金陵人。《藝文志》有其目。
《僧寶傳》三十二卷
鼂氏曰：皇朝僧德洪撰。其序云：五家宗派，嘉祐中達觀、曇穎嘗為之傳，載其機緣語句，而略其終始行事。德洪謂入道之緣，臨終之效，有不可闕者。遂盡掇遺編別記，補以諸方之傳，又自嘉祐至政和，取雲門、臨濟兩宗之裔絕出者，合八十七人，各為傳，係之以贊云。
《正法世譜》
王質景文撰。自序略曰：其書始周昭王二十四年甲寅釋迦佛生，至
隆興元年
癸未大慧卒，得二千二百八十五年，以《史記》、《通鑒》及《皇極經世》相參以為正。其閒諸宗師出某鄉，姓某氏，舍某家，所從師某人，受具所，游方某所，出世某所，得法某人，授法某人，其平生所可見某事，終某所，塔某所，壽若干，臘若干，仿《史記》年表列之，此《世譜》大略也。蓋自《大藏經》之餘，諸史、諸集、四方圖經、諸志銘，若近儒、釋之徒所著未及入藏者，皆裒以為資。大慧以降，方歷訪其人續之，未艾也，竟餘世而巳。
《開元釋教錄》三十卷
鼂氏曰：唐僧智昇撰。智昇在開元中纂釋氏諸書入中國歲月及翻譯者姓氏。以《楞嚴經》為唐僧懷迪譯，張天覺以懷迪與菩提流支同時，流支後魏僧，其言殆不可信也。
《釋書品次錄》一卷
陳氏曰：題唐僧從梵集。末有黎陽張翬跋，稱
大定丁未，蓋虜中板本也。
《法寶標目》十卷
陳氏曰：戶部尚書三槐王古敏仲撰。以譯藏諸函，隨其次第，為之目錄，而釋其因緣。凡佛會之先後，華譯之異同，皆是著之。古，旦之曾孫，入元祐黨籍。
致堂胡氏《崇正辯序》曰：《崇正辯》何為而作歟？闢佛氏之邪說也。佛之道，孰不尊而畏之，曷謂之邪也？不親其親，而謂異姓為慈父；不君世主，而拜其師為法王；棄其妻子，而以生續為罪垢，是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而不恥，則無羞惡；取人之財以得為善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，即無是非，是絕四端也。三綱四端，天命之自然，人道所由立，惟蠻夷戎狄則背違之，而毛鱗蹄角之屬咸無焉。不欲為人者巳矣，必欲為人，則未有淪三綱、絕四端而可也。釋氏於此，丕單掃除，自以為至道，安得不謂之邪歟？豈特此哉，人，生物也，佛不言生而言死；人事皆可見也，佛不言顯而言幽；人死然後名之鬼，佛不言人而言鬼；人不能免者，常道也，佛不言常而言經；常道所以然者，理也，佛不言理而言幻；生之後，死之前，所當盡心也，佛不言此生而言前後生；見聞思議，皆實證也，佛不以為實，而言耳目所不際，思議所不及；至善之德，盡於乾坤也，佛不知其盡，而言天之上，地之下，與八荒之外；若動若植，無非物也，佛不恤草木之滎枯，而憫飛走之輪轉；百骸內外，無非形也，佛不除手足，而除髮鬚，不廢八竅，而防一竅；等慈悲也，佛獨不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇虫兀；等棄舍也，佛獨使人棄舍其財以與僧，而不使僧棄舍其所取之財以與人；河山大地，未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空；兵刑災禍未嘗可以咒度也，佛必欲度之，而伏尸百萬，烈焚淪沒，卒不獲度。此其說之疏漏畔戾，而無據之大略也，非邪而何？今中國之教，無父無君則聖賢闢之，萬世不以為過。中國之治，弒父與君，則王法誅之，人心不以為虐。至於詭術左道，皆重加禁絕，所以扶持人紀，計安天下也。釋氏之說，盡麗乎此數者，吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎！三蔽為何？一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫闖光於隙穴者，豈知日月之大明！囿知於一物者，豈盡陰陽之變化！此凡民淺識也。佛因而迷之曰，世界不可以數計生，死不可以世窮。於是不智者亦從而惑矣。身拔一毫，則色必慄然變；足履一刺，則心必惕然動，此民懦氣也。佛因而惴之曰，報應之來，迅於影響之答；幽冥之獄，倍於金木之慘。於是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必起饒益之想；謀及悠遠，必為子孫之慮，此凡民貪情也。佛因而誘之曰，從吾之教，則諸樂咸備，壽富不足言；造吾之地，則超位高明，天帝不足貴。於是不仁者亦從而貪矣。吾儒誠能窮理養氣而宅心，必無此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而眾庶見也，是引貊入中國，以為未快，又與禽獸同群而不知避也。何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！雖賢智之士，有出塵之趣、高世之念者，以事為膠擾，非清凈妙因之體也，則曰，吾豈有貪懼如愚夫之所期歟？蓋將求佛所謂無上法第一義者，悟徹此心耳。鳴呼！堯、舜、禹、湯、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟軻之道，昭覺萬世，凡南面之君，循之則人與物皆蒙其福，背之則人與物皆受其殃，載在方冊之跡著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可御也。今乃曰，是未足以盡吾本心，兼利萬物為高士也，豈不猶食五穀而曰不足以飫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦師聖人之言，窮萬物之理，反求諸心乎？今於聖人之言未嘗思，於萬物之理未能窮，志卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰，妙道非六經所能傳，亦何言之易邪！假曰孔、孟有未言者，故佛言之，佛言其妙，所以出世，而孔、孟言其粗，所以應世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而動，晦而息，戴皇天，履後土，皆孔、孟日用之常，佛老何不一概反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同，不相為謀，儒與佛不同，審矣。佛者未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀，悅其受記之媚，承其外護之諂，張而相之，扶而興之。至使非毀堯、舜，詆譏邱、軻，曾不以為疾也；一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在己，雖弒父與君，未足以方其怖且怒矣，良心陷僻，乃至於此邪？或者曰，如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也，子惡僧可也，兼佛而斥之則過矣。則應之曰：黃河之源，不揚黑水之波；桃李之根，不結松柏之實。使緇衣髡首者承其教，用其術，而有此弊，是誰之過也？仲尼父子君臣之道，經紀乎億千萬載，豈有弊邪？惟其不作而無弊也，煩以如天之覆，不待推而高；如地之載，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其說，張皇其法，防以戒律，而詛以鬼神，侈以美觀，而要以誓願，托之於國王宰官，劫以禍福苦樂，而其弊久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父，楊朱為我，其流無君，非身自為之也，孟子究極禍害，比之禽獸。況其身自為之，又率天下而從之，其害源之所達，而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊滔壞，天下溺焉，莫之援也，豈曰弊而巳乎！昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際，可謂淡然無情，不為愛欲牽矣，而道果如是耶！或者猶曰，佛之意，亦欲引人為善，使人畏罪而不為，慕善而為之，豈不助於世，而何闢之深也。則應之曰：善者，無惡之稱也，無父無君者，惡乎善乎？自非喪心者，不以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也，不仁不義者，可由乎？自非喪心者，不以為可由，孰與居仁由義之為道乎？子悅其言而不覈其事，過矣。或者又曰，夫在家以養口體、視溫清為孝者，其孝小；出家得道而昇，濟父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，將以為大孝也。則應之曰：良價之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思慮憂勤，而親其身之為全也。殺父升之於天之非理，不若使父免於叱逐餒，殍而養其生之為得也。然則佛之所謂大孝，乃其父之所謂大不孝耳。借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必致殄絕，而佛法亦不得傳矣。人皆無君，則爭奪屠膾，相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者，彼非懵然不知也，特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情。聾瞽愚惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠹，不謂之異端邪說，謂之何哉！是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理，此《崇正辯》所以不得巳而作也。上士立德，以教變之；中士立功，以法革之；下士立言，以辭闢之。吾下士也，凡若干言，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。
又《永甯院輪藏記》曰：文籍惟吾儒與釋氏為最多。然儒書之要，莫過乎《五經》、鄒、魯之語。是七書者，上下關千百餘載，非一聖賢所言，總集百有餘卷而巳。既經仲尼裁正，理益明，道益著，三才以立，萬世無弊。違之則夷狄禽獸焉。未嘗丁甯學者收藏誇眩，以利心事之，而所以至於今存而不廢者，蓋人生所共由，自不可離也。其餘百氏著述，日繁世久，得以卷計者至於數萬，可謂眾矣。然明智之士，則必紀綱大訓，折衷於聖人，使至當歸一，精義無二，言皮淫邪遁之辭遏而不得肆，固不盡以為是也。今釋氏之書，五千四十八卷，以詞之多，故世人罕能誦之。吾嘗閱實其目，則曰論，曰戒，曰懺，曰贊，曰頌，曰銘，曰記，曰序，曰錄，雜出於僧人所為，居其大半，而以經稱者，纔一千餘卷焉。僧人於中所常誦味舉唱者，又亦六七品而止爾，餘則置而不道也。所以不道者，抑未暇歟？將無庸稱焉？然則自其術論之，所得有淺深，則所言有當否。若舉以為是，不亦罔之甚哉。夫其詞之多，雖未可盡究，而立說之大旨亦可知矣。蓋論心則謂耳目口鼻之用、喜怒哀樂之變，皆非本體之妙也。論身則謂假合暫聚，生老病死無非苦惱，雖以食狼虎，飽鴟鳶而可也。論生死則謂有前世之來、後世之往，人與狗彘羊牛相為輪轉而不息也。論世界則謂天之上有堂，地之下有獄，日月之中有宮囿，星辰之域有里數，而宇宙之眾如河沙微塵者蓋不可勝計也。論庶物則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族，而含靈蠢動蚊蚋、螻螘與佛不殊，亦欲化之，使登正覺也。其於秉彞天命，則以為愛欲所鍾，因而滋續，無足貴者，故視父母兄弟妻子，猶惡憎仇毒之可惡也。其所親厚，則以他人為慈父法嗣，凡九州四海，殊根異質，不問賢否，茍同於我者，皆眷屬也。其論覆載之內可見之物、可名之事，則等之寐夢幻詭、漚影電露，舉非堅久真實，不必為也。其論鬼神，則記其狀貌，敘其種類，知其嗜欲、年壽，得其居處、名數，縱口而談，極筆而書，不自以為怪也。佛既言之，又付囑之，僧遂演說而推廣之，所以其書至於五千四十八卷之富。且以為字字皆至理，句句皆妙法，卷卷有光明發見，處處有神佛護持，無可置議。於是裒人之財，殫眾之力，印以紙筆，匣而藏之，載以機輪，推而轉之。丹砂黃金，文氏香木，窮極侈麗，葩華絢爛，然後為快。獨疑而闢之者，乃外道魔障，佛之罪人。若傅太史、韓文公之流，至今為釋子怒罵而未巳也。夫既以空虛寂滅為道之至矣，雖天倫之重，乾坤之大，照臨之顯，山河之著，猶將掃除殄滅，洞然不立，則凡見於形像，當一毫無有焉。今乃建大屋，聚徒黨，耕良田，積厚貨，憧憧擾擾，與世人無異；而以佛之遺書，營置儲貯，巍然進然，鬱相望也，烏在其為空乎？不能空其言說之跡，而欲空並育之萬有，烏知其可乎？是必有說矣。比邱意嚴居桂陽之永甯，悉其志力以營茲事，勤勞歷年而後克成，來求為之述，以示久遠。子因舉儒、釋同異，且箴夫棄有趣空者之蔽，庶吾黨之士，相與講明，以止於至善。夫豈好辯哉，蓋不得巳也！
又《讀史管見》曰：太宗謂傅奕曰：「佛教元妙，卿何不悟？」奕曰：「佛乃胡中桀黠，誑耀彼土，中國邪僻之人，取莊、老言談，飾以妖幻，用欺愚俗，有害於國。臣非不悟，鄙不學也。」如奕之言，未足以斷佛道之至。彼所以能張大其說，流傳千有餘歲，高明之士往往從之者，亦有以深動乎其心矣。若茍曰妖幻而巳，則中人以下亦或能照之，蓋不如是也。然其說實為浩博，連類以根塵六者，反復隱顯，引而伸之，遂至於數十萬言。故君子曰，若一一欲窮之，未必能窮，而先為所變，故不若置而不觀。此為中人以下者言之也。若夫上智之士，既不可惑，亦必遍讀其書，抉其楗而剔其髓，然後冰釋雲散，渙然無疑。信道術之為天下裂，而至當之必歸於一也。