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文獻通考
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文獻通考/卷二百二十五
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元朝
子 神僊家 《 太平經 》一百七十卷 《後漢書襄楷傳》：桓帝時，楷上書言：「臣前上瑯邪宮崇受于吉神書，不合明聽于，姓；名，吉也。神書，即今道家《太平經》也。其經以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸為部，每部一十七卷。」又言：「前者宮崇所獻神書，專以奉天地、順五行為本，亦有興國廣嗣之術。其文易曉，參同經典，而順帝不行，故國允不興」云云。初，順帝時，瑯邪宮崇詣闕，上其師於吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素、朱介、青首、朱目，號《太平清令書》。其言陰陽五行為家，而多巫覡雜語。有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。後張角頗有其書焉。及靈帝即位，以楷書為然。 按：道家之說，皆昉於後漢桓帝之時。今世所傳經典符籙，以為張道陵天師永壽年間受於老君者是也。而《太平經》正出於此時。范史所書甚明，然隋以來藝文志道書中並不收入。至宋《中興史志》方有之，然以為襄楷撰，則非也。今此經世所不見，獨章懷太子所注《漢書》略及其一二，如楷疏中所謂「奉天地、順五行」者。經中所言，亦淺易無甚高論。至所謂「興國廣嗣之術」，則不過房中鄙褻之談耳。楷好學博古，於君昏政亂之時，能詣闕上書，明成瑨、李雲之冤，指常侍、黃門之過，不可謂非高明傑特之士；而疏中獨再三尊信此書，遂以來「違背經誼」、「假托神靈」之劾，幾不免獄死，惜哉！然此經流傳最古，卷帙最多，故附見於此。於吉者，後為孫策所殺。按：順帝至孫策據江東之時，垂七十年，而吉於順帝時已為宮崇之師，則必非稚齒，度其死時，當過百歲，必有長生久視之術。然亦不能晦跡山林，以全其天年，而乃招集徒眾，制作符水，襲黃巾、米賊之為以取誅戮，則亦不足為稱也。 《登真隱訣》二十五卷 鼂氏曰：梁陶弘景撰。景以學其訣者，當由階而登，真文多隱，非訣莫登，故以名書。凡七篇，十七條，《隋志》云。 《抱朴子內篇》二十卷 鼂氏曰：晉葛洪撰。洪字稚川，丹陽句容人。元帝時，累召不起，止羅浮山，煉丹著書，推明飛昇之道、導養之理、黃白之事。三十卷二十卷名曰《內篇》，十卷名曰《外篇》，自號抱朴子，因以命書。 陳氏曰：洪所著書，《內篇》言神仙黃白變化之事，《外篇》駁雜通釋。此二十卷者，《內篇》也。《館閣書目》有《外篇》五十卷，未見。 《玉皇聖胎神用訣》一卷 鼂氏曰：《玉皇訣》，云野人郎肇注。 《無上秘要》九十五卷 鼂氏曰：題曰元始天尊說。《藝文志》止七十二卷，不知何時析出二十三通也。 《葛仙翁胎息術》一卷 鼂氏曰：仙翁，葛洪也。 《太清服氣口訣》一卷，《太起經》一卷，《開氣法》一卷，《太上指南歌》一卷 鼂氏曰：四書皆題曰老子撰。服氣訣也。 《導引養生圖》一卷 鼂氏曰：梁陶弘景撰。分三十六勢，如「鴻鶴徘徊」、「鴛鴦戢羽」之類，各繪像於其上。田偉家本少八勢。 《大還丹契秘圖》一卷 鼂氏曰：草衣洞真子元撰。凡十二章。大還丹者，乃日月精氣所致也。論火候則以朔望為據，記藥物則以鉛汞為名云。 《太上墨子枕中記》一卷 《中興藝文志》：不知作者。書載匿形幻化之術，殆依託墨子云。 《金碧潛通》一卷 鼂氏曰：題長白山人元陽子解，未詳何代人，不著撰人名氏。按《邯鄲書目》云羊參微集。其序言：「本得之石函，皆科斗文字。世有三十六字訣，七曜、五行、八卦、九宮，論還丹之事，其辭多隱，人莫測。劉真人演仰觀上象，以定節度。今之所作多不成者，蓋不得口訣故也。吾恐墜匿聖文，故著上，經託號《金碧潛通》。金者，剛柔得位，火不能灼，服之仙游碧落雲」云。疑即參微所撰也。《道藏》止收一卷。 《還丹歌》一卷 鼂氏曰：元陽子撰。次序雜亂，非完書也。大旨解《 參同契 》。《李氏書目》云：「海客李元光遇元壽先生於中嶽，授此。」未詳元光何代人。 《龍虎通元要訣》一卷 鼂氏曰：蘇元朗撰。以古訣《龍虎經》、《參同契秘》、《金碧潛通訣》，其文繁而隱，故纂其要，為是書。李邯鄲家本題云「青霞子，隋開皇時人」，不出名氏，豈元朗之號邪？ 《易成子大丹訣》一卷 鼂氏曰：彭仲堪撰，不著何代人，字舜元。天臺遇一異僧，授此術。論火候。 《青牛道士歌》一卷 鼂氏曰：題曰青牛道士，未詳。 《八段錦》一卷 鼂氏曰：不題撰人。吐故納新之訣也。 《高象先歌》一卷 鼂氏曰：高先撰。象先其字也，未詳何代人。論《參同契》。 《真一子還丹金鑰》一卷，《太清大或經》一卷，《九天元路秘論》一卷《靈源銘》一卷《太清爐鼎斤兩訣》一卷 鼂氏曰：五書不著撰人。論龍虎鉛汞火候之術。 《神仙可學論》一篇 鼂氏曰：唐吳筠撰。嵇康謂神仙不可以學致，筠意不以為然，故演修習之方，以勉學仙之士云。 《坐忘論》一卷 鼂氏曰：唐司馬承禎子微撰。凡七篇。其後有文元公跋，謂子微之所謂「坐忘」，即釋氏之言「宴坐」也。 陳氏曰：言坐忘安心之法，凡七條，並《樞翼》一卷，以為修道階次。其論與釋氏相出入。 《天隱子》一卷 鼂氏曰：唐司馬子微為之序，云：「天隱子，不知何許人，著書八篇。修煉形氣，養和心靈，歸根契於陰陽，遺照齊乎莊叟。殆非人間所能力學者也。」王古以天隱子即子微也。一本有《三宮法》附於後。 陳氏曰：司馬子微序，言長生久視，無出此書。今觀其言，殆與《坐忘論》相表裏。豈「天隱」云者，托之別號歟？ 《幽傳福善論》一卷 陳氏曰：唐孫思邈撰。 《元綱論》一卷 陳氏曰：唐中岳道士吳筠撰。 《日月元樞論》一卷 鼂氏曰：唐劉知古撰。明皇朝為綿州昌明令，時詔求通丹藥之士，知古謂神仙大藥無出《參同契》，因著論上於朝。 《胎息秘訣》一卷 鼂氏曰：唐僧遵化撰。論達摩胎息，總十八篇，歌二十三首，凡一千四百四十言。 天祐丁丑 書成。 《太白還丹篇》一卷 陳氏曰：稱清虛子太白山人。唐貞元時。 《金丹訣》一卷 鼂氏曰：皇朝張瑾撰。治平中，授丹訣於榮中立。後因敘其事，以教後學。 《玉芝書》三卷 鼂氏曰：皇朝陳舉撰。舉字子堙，蘇州人。 《養生真訣》一卷 陳氏曰：虞部員外郎耿肱撰。大中祥符時人。 《授道志》一卷 鼂氏曰：皇朝楊谷，真宗朝嘗遇神仙成都藥市，因授其道本。《李氏書目》亦載，云谷自號純粹子。 《通元秘要悟真篇》一卷 鼂氏曰：皇朝張用成撰。用成字平叔，天臺人。熙甯中隨陸師閔入蜀，授道於隱者，因成律詩八十一首。 陳氏曰：天台張伯端平叔撰。一名用成。熙甯遇異人於成都。所著五七言詩及《西江月》百篇，末卷為禪宗歌頌，以謂學道之人不通性理，獨修金丹，則性命之道未全。有葉士表、袁公輔者各為注。凡五卷。 《養生丹訣》一卷 鼂氏曰：皇朝皇甫士安撰。士安，岷山道士也。 《歸正議》九卷 鼂氏曰：皇朝林靈素撰。佛書中非道家者。 《太乙真君固命歌》一卷 《中興藝文志》：題真人勒於羅浮山朱明洞陰谷壁，古篆文字，東晉葛洪譯，鮑靚行於世。言房中術。 《靈樞道言發微》二卷 陳氏曰：朝議大夫致仕傅燮撰進。專言火候。 《金液還丹圖》一卷 陳氏曰：不著名氏，自稱元真，蓋宣和道流也。 《還丹復命篇》一卷 陳氏曰：毗陵僧道光撰。亦擬《悟真詩篇》。靖康丙午序。 《道樞》二十卷 陳氏曰：曾心造端伯撰。心造自號至游子，採諸家金丹大藥、修煉般運之術為百二十二篇。初無所發明，獨黜採御之法，以為殘生害道云。 《肘後三成篇》一卷 陳氏曰：稱純陽子，謂呂洞賓也。其言《小成》七，《中成》六，《大成》五，皆導引、吐納、修煉之事。又有《金丹訣》一卷，即此書而微不同。 《太清養生上、下篇》二卷 陳氏曰：稱赤松子甯先生。 《上清金碧篇》一卷 陳氏曰：稱煙蘿子。 《金虎鉛汞篇》一卷 陳氏曰：稱元君。 《鉛汞五行篇》一卷 陳氏曰：稱探元子。 《華陽真人秘訣》一卷，《呂真人血脈論》一卷 陳氏曰：前書稱施肩吾，後書稱傅婁景先生。 《老子四象論》一卷，《道士柳沖用巨勝歌》一卷，《百章集》一卷 陳氏曰：《百章集》稱魏伯陽。 《逍遙子通元書》三卷，《許先生十二時歌》一卷，《金鏡九真玉書》一卷 陳氏曰：並不知姓名。 《黃帝丹訣玉函秘文》一卷 陳氏曰：文林郎蒲庚進。 《呂公窯頭坯歌》一卷 陳氏曰：以陶器為喻也。 《龍虎金液還丹通元論》一卷 陳氏曰：稱羅浮山蘇真人撰。 《金碧上經古文龍虎》傳 陳氏曰：長白山人元陽子注。皆莫知何人。已上十八種共為一集。其中有《龍牙頌》及《天隱子》，各已見釋氏、道家類。 《群仙珠玉集》一卷 陳氏曰：其《序》曰：「西華真人以金丹刀圭之訣傳張平叔，作《悟真篇》，以傳石得之、薛道光、陳泥丸，至白玉蟾。」玉蟾者，葛其姓，福之閩清人，嘗得罪亡命，蓋奸妄流也。余宰南城，有寓公稱其人云：「近嘗過此，識之否？」餘言：「不識也。此輩何可使及吾門！李士甯、張懷素之徒，皆殷監也。」是以君子惡異端。 《列仙傳》二卷 陳氏曰：漢劉向撰。凡七十二人，每傳有贊，似非向撰，西漢人文章不爾也。《館閣書目》三卷六十二人。《崇文總目》作二卷七十二人，與此合。 《神仙傳》十卷 鼂氏曰：晉葛洪弟子滕升嘗問洪曰：「古人之仙者，豈有其人乎？」洪答以秦阮倉所記有數百人，劉向所纂又七十一人，今後錄集古之仙者，以傳真識之士云。 《續仙傳》三卷 陳氏曰：唐溧水令沈汾撰。或作「玢」。 《仙苑編珠》二卷 鼂氏曰：唐王松年撰。取阮倉、劉向、葛洪所傳神仙，又取經記中梁以後神仙百二十八人，比事屬辭，效《蒙求》體為是書。 《道教靈驗記》二十卷 陳氏曰：蜀道士杜光庭撰。 《王氏神仙傳》四卷 鼂氏曰：蜀杜光庭纂。光庭集王氏男真女仙五十五人，以諂王建。又有王虛中續纂三十人，附其後。 陳氏曰：當王氏有國時，為此書以媚之。謂光庭有道，吾不信也。 《西山群仙會真記》五卷 陳氏曰：九江施肩吾希聖撰。唐有施肩吾，能詩，元和中進士也。而曾心造《集仙傳》稱呂巖之後有施肩吾，撰《會真記》，蓋別是一人也。 鼂氏曰：言煉養形氣，補毓精神，成內丹之法。凡三十五篇。 《鍾呂傳道記》三卷 陳氏曰：施肩吾撰。敘鍾離權雲房、呂巖洞賓傳授論議。 《降聖記五》十卷 鼂氏曰：皇朝丁謂撰。 大中祥符五年 十月十七日，聖祖降。七年，謂請編次事跡，詔李維、宋綬、晏殊同編。 天禧元年 上之。 《先天記》三十六卷 鼂氏曰：皇朝王欽若集。聖祖趙諱，即軒轅黃帝也，故欽若奉詔編次傳記黃帝事跡上之，賜名《先天記》。御製序冠其首。 《集仙傳》十二卷 陳氏曰：曾心造撰。自岑道願而下一百六十二人。 《 雲笈七簽 》一百二十卷 鼂氏曰：皇朝張君房等纂。君房祥符中謫官甯海，時聖祖降，朝廷盡以秘閣道書付杭州，俾戚綸、陳堯臣校正，綸等同王欽若薦君房專其事。君房銓次，得四千五百六十五卷，於是掇其蘊奧，總萬餘條，成是書。仁宗時上之。 陳氏曰：凡經法、符籙、修養、服食以及傳記，無不畢錄。頃於莆中傳錄，才二冊，蓋節本也。後於平江天慶觀《道藏》得其全，錄之。 《道藏書目》一卷 鼂氏曰：皇朝鄧自和撰。大洞真部八十一秩，靈寶洞元部九十秩，太上洞部三十秩，太真部九十六秩，太平部一十六秩，正一部三十九秩，凡六部，三百一十一秩。 鼂氏曰：序九流者，以謂皆出於先王之官，咸有所長，及失其傳，故各有弊，非道本然，特學者之過也，是以錄之。又有醫、卜技藝，亦先王之所不廢，故附於九流之末。夫儒、墨、名、法，先王之教；醫、卜技藝，先王之政，其相附近也固宜。昔劉歆既錄神仙之書，而王儉又錄釋氏，今亦其循之者，何哉？自漢以後，九流浸微，隋、唐之間，又尚辭章，不復問義理之實，雖以儒自名者，亦不知何等為儒術矣，況其次者哉！百家壅底，正塗之弊雖息，而神仙服食之說盛，釋氏因果之教興，雜然與儒者抗衡，而意常先之。君子雖有取焉，而學之者不為其所誤者鮮矣，則為患又甚於漢。蓋彼八家皆有補於時，而此二教皆無意於世也。八家本出於聖人，有補於時，特學者失之，而莊、老猶足以亡晉，申、商猶足以滅秦，況二教無意於世，不自附於聖人，若學而又失之，則其禍將如何？故存之以為世戒云。 東坡蘇氏《上清儲祥宮碑》曰：臣謹按：道家者流，本出於黃帝、老子，其道以清靜無為為宗，以虛無應物為用，以慈儉不爭為行，合於《周易》「何思何慮」、《論語》仁者靜壽之說。如是而巳。自秦、漢以來，始用方士言，乃有飛昇變化之術，《黃庭》、《大洞》之法，太上、天真、木公、金母之號，延康、赤明、龍漢、開皇之紀，天皇、太一、紫微、北極之祀，下至於丹藥奇技、符籙小數，皆歸於道家。學者不能必其有無，然臣竊論之，黃帝、老子道之，本也；方士之言，末也。 后山陳氏《白鶴觀記》曰：漢兩劉校中書為《七略》，其敘方技則有神仙，諸子則有道家，而老、莊並焉。天地神祇、三靈百神又皆出於禮官。而今之為道者合而有之，益以符咒法籙、捕使鬼物，皆老氏所不道也。 致堂胡氏曰：三教之名，自其徒失本真而云然。其繆悠之甚者，道家是也。儒以名學仁義道德之人，自周有之，然非一定之美稱也，故孔子曰：「女為君子儒，無為小人儒，學仁義道德不失其正，君子儒也，其極則莊周所謂魯國一人者也。學仁義道德而失其正，小人儒也，其極則莊周所謂《詩》、禮發塚者也。佛者，浮屠所謂覺也，為其道而覺，號之曰佛，則瞿曇之徒是也。若夫道，則以天下共由而得名，猶道路然，何適而非道哉！得道而盡，惟堯舜、文王、孔子而巳。黃帝之言無傳矣，老聃八十一篇，概之孔業，固難以大成歸之。自其所見而立言，不可與天下共由也。獨善其身，不可與天下共由，而名之曰道，此漢以來淺儒之論，以啟後人枝流分裂之弊，豈可用也？至其後不復宗八十一篇之旨，而從方士言，乃有飛仙變化之術，丹藥符籙之技，禱祈醮祭之法，沈淪鬼獄之論，雜然並興，皆歸於道家者流。世人從事於此者，皆曰「奉道」，奉道意以道為混淪元妙，有主有知，能與人興禍作福之一物也，豈不遠哉。佛氏固邪說，然所論虛實並行，若其三身，雖曰寓意，而實有是三人焉。道家惟老聃者，周柱下史也；其元始、太上則無是人也。無是人則何所象類，無乃邪誕之甚歟！至其經論、科儀等事，又依仿佛氏而不及者。自杜光庭為之，黃冠師資，以豢養口體，逃避稅役，士大夫習而不察，和其所倡，不亦惑哉！故因武宗道門先生之命而遂言之。彼趙歸真者，甯有他長，必以殘生左道熒惑人主，故敬、武皆餌丹躁渴，以殞天年。如太宗之婆娑寐，憲宗之柳泌，盡此類也。茍以吹噓呼吸巳疾引年，則司馬承禎、軒轅集之徒，安肯舍萬乘所問而去之哉！武宗曰：「宮中無事，與之談道滌煩」。此以清虛之趣，蓋其非僻之為也。人主惟寡欲，則邪說無自而入矣。 按：道家之術，雜而多端，先儒之論備矣。蓋清凈一說也，煉養一說也，服食又一說也，符籙又一說也，經典科教又一說也。黃帝、老子、列禦寇、莊周之書所言者，清凈無為而巳，而略及煉養之事，服食以下，所不道也。至赤松子、魏伯陽之徒，則言煉養而不言清靜。盧生、李少君、欒大之徒，則言服食而不言煉養。張道陵、寇謙之之徒，則言符籙而俱不言煉養、服食。至杜光庭而下，以及近世黃冠師之徒，則專言經典科教，所謂符籙者，特其教中一事，於是不惟清凈無為之說略不能知其旨趣，雖所謂煉養服食之書，亦未嘗過而問焉矣。然俱欲冒以老氏為之宗主，而行其教。蓋嘗即是數說者而詳其是非。如清凈無為之言，曹相國、李文靖師其意而不擾，則足以致治；何晏、王衍樂其誕而自肆，則足以致亂，蓋得失相半者也。煉養之說，歐陽文忠公嘗刪正《黃庭》，朱文公嘗稱《參同契》，二公大儒，攘斥異端不遺餘力，獨不以其說為非；山林獨善之士以此養生全年，固未嘗得罪於名教也。至於經典科教之說，盡鄙淺之言，庸黃冠以此逐食，常欲與釋子抗衡，而其說較釋氏不能三之一，為世患蠹，未為甚鉅也。獨服食、符籙二家，其說本邪僻謬悠，而惑之者罹禍不淺，欒大、李少君、于吉、張津之徒以此殺其身，柳泌、趙歸真之徒以此禍人而卒自嬰其戮，張角、孫恩、呂用之之徒遂以此敗人天下國家。然則柱史五千言，曷嘗有是乎？蓋愈遠而愈失其真矣。 朱文公嘗言：「佛家偷得老子好處，後來道家只偷得佛家不好處，譬如道家有個寶藏，被佛家偷去，後來道家却只取得佛道瓦礫，殊可笑。」愚嘗因是說而推究之：仁義禮法者，聖賢之說也，老氏以為不足為，而主於清靜。清靜無為者，老氏之說也，佛氏以為不足為，而主於寂滅。蓋清靜者，求以超出乎仁義禮法；而寂滅者，又求以超出乎清靜無為者也。然曰寂滅而已，則不足以垂世立教，於是緣業之說、因果之說、六根六塵四大十二緣生之說，層見疊出，宏遠微妙。然推其所自，實本老子高虛元妙之旨，增而高之，鑿而深之，遂自成一家之言。而後來之道經，反從而依仿之，然較其詞採則鄙劣彌甚者。蓋瞿曇設教最久，囑付其徒亦甚至，又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之，推原其旨意之所從來，而潤色其辭語之所未備，故其為書博大奇偉，不可以淺窺。若老子，則其初固未嘗欲以道德五千言設教也，羽人方士借其名以自重，而實不能知其說，於是就佛經腳跟下竊其緒餘，作諸經懺，而復無羽翼潤色之者，故無足觀。蓋佛襲老之精微，溯而上之，其說愈精微；道襲佛之粗淺，沿而下之，其說愈粗淺矣。然此論其蘊奧也。今之黃冠、釋子，俱未嘗究竟至此，而特以其科教之所謂濟生度死、希求福利者行於世，而舉世宗之，莫敢有異說。愚嘗論之，二教所謂濟拔幽途者，俱妄也，不足復議。至於祈求以希福之說，雖達生知命者所不為，然以理觀之，則道教為優。何也？蓋人之生於天地，稟氣於陰陽五行，日月星辰實照臨之，山川神祗實擁護之，則夫疾痛而呼籲，厄難而叩祈，首過雪愆，祈恩請福，而天地明神鑒其懇誠，為之悔禍降祥，則亦理之所有。雖曰道經中所謂天神地，祗皆領之國家之祠官，為臣庶者不當僭有所祈，然子路曰「禱爾於上下神祗」，孟子曰「雖有惡人，齋戒沐浴則可事上帝」，則亦為臣庶而言。且古今異宜，禮亦因時而以義起。古者士惟一廟，今士庶莫不祀其高、曾；古者支子不祭，今無有不祀其先者；古者有喪不祭，今亦不然。先儒講論及此，固未嘗病其僭瀆，而必欲復古之禮制也。則夫臣庶士民之家，茍有災厄，而為之祈籲天地，醮祭星辰，黃冠師者齋明盛服，露香叩首，達其誠悃，乃古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意，蓋理之所有，而亦人情之所不能免也。至以三清為三炁，五方為五炁，九天為九炁，雖不能必其有無，然其說亦通，特不當指太清為老子，蓋務尊其師而反流於僭妄耳。釋流見道家科教之有是說也，乃從而效之，以其所謂諸佛菩薩者，美其名曰無量壽，曰消災熾盛，曰救苦救難，而以為所求必得，所禱必應。且佛氏所謂悲閔眾生而為之導師者，不過欲其脫離三業而躋之十地，除去無明而納之真如，懺悔於既往，覺悟於方來，以共成佛道耳，禍福之司，非其任也。彼方以空寂為賢，則豈復預災祥吉兇之事？以色相為妄，則豈復歆供養香乳之奉？乃盛作莊嚴，僕僕亟拜，以希福利，不亦疏乎？然則二氏，固互相仿人效者也。理致之見於經典者，釋氏為優，道家強欲效之，則祇見其敷淺無味；祈禱之具於科教者，道家為優，釋氏強欲效之，則祗見其荒誕不切矣。