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卷七十七 郊社考十
雩禱水旱附
《春秋左氏傳》：龍見而雩。
龍見建巳之月，蒼龍宿之體昏見東方，萬物始盛，待雨而大，故祭天，遠為百榖祈膏雨也
。《月令》：仲夏，命樂師修鞀
大刀反、側
步西反、鼓，均琴、瑟、管、簫，執幹、戚、戈、羽，調竽、笙、｛竹也｝
篪同、簧，飭鐘、磬、柷、敔
為將大雩帝習樂也。修、均、執、調、飭者，治其器物，習其事之意。疏曰：鞀，鞀鼓，持其柄搖之，兩耳自擊。側，鼓人以雷鼓鼓神祀之屬，小鼓在大鼓旁。鞀，導也，所以導樂作。側，裨也，裨助鼓節。琴，長三尺六寸六分，五弦。瑟，長八尺一寸，二十七弦。管長尺，圍寸，並漆之，有底，如篪六孔，並兩而吹之。簫，編二十二管，長尺四寸，今賣〈食易〉飴所吹者。幹，盾也。戚，斧也。戈，鉤矛戟。羽，鳥羽，《周禮》羽舞、皇舞之屬。竽，三十六簧，笙，十三簧，列管瓠中，施簧管端，大者十九簧。篪，以竹為之，長尺四寸，圍三寸，一孔，上出寸三分，名翹，橫吹之。又雲八孔。篪，啼也，聲如嬰兒啼。簧者，竽、笙之名，氣鼓之而為聲。簧，橫也，於管頭橫施之。柷，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，撞之，令左右擊其椎。敔，如伏虎，背上有二十七齟齬，刻以木，長尺擽之。修者，謂修理舊物；均者，均平其聲；執者，操執營為；調者，和調音曲；飭者，整頓器物也，命有司為民祈祀山川百源。大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈榖實
陽氣盛而常旱，山川百源，能興雲雨者也。眾水始所出為百源，必先祭其本乃雩。雩，籲嗟求雨之祭也。雩帝謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。自鞀、側至柷、敔皆作，曰盛樂。凡他雩，用歌舞而已。百辟卿士，古者上公，若句龍、後稷之類也。《春秋傳》曰：龍見而雩。雩之正當以四月，凡周之秋五月之中而旱，亦修雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。天子雩上帝，諸侯以下雩上公。周冬及春夏雖旱，禮有禱無雩。疏曰：將雩祀，帝先命有司祈祀山川百源。百縣，謂諸侯也。既雩之後，則命諸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者，五人帝也。引《春秋傳》曰龍見而雩者，欲明正雩在四月，不在五月也。雲凡周之秋五月之中旱，亦修雩禮以求雨者，釋此經大雩在五月之中，為五月不雨修雩祭。作記者。言五月之雩是常雩，故記之於五月也。《郊特牲》疏曰：其為祭五天帝則於國城南，故鄭注《論語》雲沂水在魯城南，雩壇在其上是也。
。
《通》曰：建巳月，雩五方上帝，其壇名曰雩，禜於南郊之旁，命樂正習盛樂，舞皇舞。
楊氏曰：愚按：啟蟄而郊，龍見而雩，此《詩 頌》所謂春夏祈榖於上帝也。龍見而雩，與《周禮》所掌、《春秋》所書不同。《周禮》司巫帥巫而舞雩，為旱而雩也；《春秋》書雩二十有一，因旱而雩也。龍見而雩，乃建巳之月，萬物始盛，待雨而長，聖人為民之心切，遠為百榖祈膏雨，與啟蟄之郊其意同，是以樂則必用盛樂，與他祭獨不同。聲音之號，所以詔告於天地之間，以達神明也。郊非不用樂也，以禮為主，雩非不用禮也，以樂為主，各隨其宜也。但注言雲五精之帝，疏言春夏秋冬共成歲功，則不可偏祭一帝。其言似矣，然天一而已矣，因時迭王，則有五帝之名，《易》曰帝出乎震是也；祭於四郊，則有五帝之位，《小宗伯》兆五帝於四郊是也。注疏謂夏雩總祭五帝，是一天而有五祭，祭於南郊乎，抑兼祭於四郊乎？其義何居？自注疏之說行，諸儒莫之能決，有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者，如唐《貞觀禮》是也；有雩祀昊天上帝於圜丘者，如唐《顯慶禮》是也。及開元中，起居舍人王仲邱奏：祀昊天上帝於圜丘，尊天位也，然雩祀五帝既久，請二帝並行，以成大享帝之義。既祀昊天上帝，又祀五帝，與明堂並祀上帝、五帝之禮，同歸於誤，此則學禮者之所深惜，而不可以不辨也。
右孟夏大雩
大司徒以荒政十有二聚萬民，十有一曰索鬼神。
荒，凶年也。鄭司農雲：救饑之政，十有二品。索鬼神，求廢祀而修之，《雲漢》之詩所謂靡神不舉，靡愛斯牲者也。《地官》
。
司巫，若國大旱，則帥巫而舞雩
雩，旱祭。天子於上帝，諸侯於上公之神。鄭司農雲：魯僖公欲焚巫尫，以其舞雩不得雨。尫音汪
；國有大災，則帥巫而造巫恒
元謂恒，久也。巫久者，先巫之故事。疏曰：後鄭之意，以恒為先世之巫久故所行之事。今司巫見國大災，則帥領女巫等往造所行之事，案視舊所施為而法之。《春官》女巫旱暵則舞雩，凡邦之大災，歌哭而請。注曰：女巫舞旱祭，崇陰也。故《檀弓》曰：歲旱，繆公召縣子而問焉，曰：吾欲暴巫而奚若？曰：天則不雨，而望之愚婦人，無乃巳疏乎？有歌者，有哭者，冀以悲哀感神靈也。疏曰：此歌者憂愁之歌，若《雲漢》之詩是也。暵，呼旱反。繆音穆。縣音元。暴，蒲卜反
。舞師教皇舞，帥而舞旱暵之事
旱暵之事，謂雩也。暵，熱氣也。元謂：皇，析五采羽為之，亦如帗。疏曰：謂皇析五采羽為之，亦如帗者，鍾氏染鳥羽象翟鳥、鳳皇之羽，皆五采，此舞者所執，亦以威儀為飾。言皇是鳳皇之字，明其羽五采，其制亦如帗舞。若然，帗舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。又見《祭物樂條》
。稻人，旱暵共其雩斂
稻人共雩斂，稻急水者也。鄭司農雲：雩事所發斂。疏曰：餘官不言共雩斂，於此官特言共者，以稻是水榖，急須水，故旱時特使共雩之發斂也。《地官》
。
湯之時，大旱七年。雒坼川竭，煎沙爛石。於是使人持三足鼎祝山川，教之祝曰：政不節邪？使人疾邪？苞苴行邪？讒夫昌邪？宮室營邪？女謁盛邪？何不雨之極也！蓋言未已而天大雨。故天之應人，如影之隨形，響之效聲者也。《詩》雲：上下奠瘞，靡神不宗。言疾旱也
東漢《鍾離意傳》注雲：《帝王紀》曰：成湯大旱七年，齋戒翦髪斷爪以己為犧牲，禱於桑林，以六事自責。《說苑》
。
齊大旱之時，景公召群臣問曰：天不雨久矣，民且有饑色，吾使人卜之，祟在高山、廣水。寡人欲少賦斂，以祠靈山，可乎？群臣莫對，晏子進曰：不可，祠此無益也。夫靈山固以石為身，以草木為髪。天久不雨，髪將焦，身將熱，彼獨不欲雨乎？祠之無益。景公曰：不然，吾欲祠河伯，可乎？晏子曰：不可，祠此無益也。夫河伯以水為國，以魚鱉為民。天久不雨，水泉將下，百川竭，國將亡，民將滅矣，彼獨不用雨乎？祠之何益！景公曰：今為之奈何？晏子曰：今誠避宮殿，暴露，與靈山、河伯共憂，其幸而雨乎！於是景公出野，暴露三日，天果大雨，民盡得種樹。景公曰：善哉！晏子之言，可無用乎？其惟有德也。
《說苑》
。齊景公之時，天大旱三年，卜之，曰：必以人祠，乃雨。景公下堂頓首曰：凡吾所以求雨者，為吾民也。今必使吾以人祠乃且雨，寡人將自當之。言未卒而天大雨
《新序 雜事》
。衛大旱，卜有事於山川，不吉
有事，祭也
。甯莊子曰：昔周饑，克殷而年豐。今邢方無道，諸侯無伯，天其或者欲使衛討邢乎？從之。師興而雨
僖公十九年《左氏傳》
。鄭大旱，使屠擊、祝款、豎柎有事於桑山
柎音附，三子，鄭大夫，斬其木，不雨。子產曰：有事於山，焫山林也
焫音藝。焫，養護令繁殖，而斬其木，其罪大矣。奪之官邑
昭公十六年《左氏傳》
。
《春秋榖梁傳》：定西元年九月，大雩。雩月，雩之正也；秋大雩，非正也；冬大雩，非正也。秋大雩之為非正，何也
冬，禾稼既成，猶雩，則非禮可知。秋，禾稼始苗，嫌當須雨，故問也
？毛澤未盡，人力未竭，未可以雩也
邵曰：凡地之所生，謂之毛，《公羊傳》曰錫之不毛之地是也。言秋百榖之潤澤未盡也。人力未盡，謂耕耘之功未畢。耘音雲
。雩月，雩之正也，月之為雩之正，何也？其時窮，人力盡，然後雩，雩之正也。何謂其時窮，人力盡？是月不雨，則無及矣；是年不艾，則無食矣。是謂其時窮，人力盡也。雩之必待其時窮，人力盡，何也？雩者，為旱求者也。求者，請也。古之人重請。何重乎請？人之所以為人者，讓也。請道，去讓也。則是舍其所以為人也，是以重之。焉請哉？請乎應上公。古之神人有應上公者，通乎陰陽，君親師諸大夫道之而以請焉
道之，謂君必為先也。其禱詞曰：方今大旱，野無生稼，寡人當死，百姓何辜？不敢煩民請命，願撫萬民，以身塞無狀。禱，亦請也，此即請辭也。艾，魚廢反。為旱，於偽反。去讓，羌呂反。焉請，於虔反
。夫請者，非可詒託而往也，必親之者也，是以重之
詒託，猶假寄。詒，以之反
。
《月令》大雩帝疏曰：按《春秋》：桓五年秋，大雩，《傳》雲：書不時。僖十一年秋八月，大雩；十三年秋九月，大雩。成公三年秋，大雩；七年冬，大雩。襄五年秋，大雩，《傳》曰：旱。八年九月，大雩，《傳》曰：旱。十六年秋，大雩；十七年秋九月，大雩；二十八年秋八月，大雩，《傳》曰：旱。昭三年秋八月，大雩，《傳》曰：旱。六年九月，大雩，《傳》曰：旱。八年秋，大雩；十六年秋九月，大雩，《傳》曰：旱。二十四年秋八月，大雩，《傳》曰：旱。二十五年秋七月上辛，大雩；季辛又雩，《傳》曰：秋書再雩，旱甚。定元年秋九月，大雩；七年秋，大雩；九月大雩；十二年秋大雩。僖二十一年夏，大旱。宣七年秋，大旱。莊三十一年冬，不雨。僖二年冬十月，不雨；三年正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨，《傳》曰：自十月不雨至於五月，不曰旱，不為災。文二年自十有二月不雨，至於秋七月；十年雲，自正月不雨，至於秋七月；十三年雲，自正月不雨，至於秋七月。是《春秋》之中，不雨有七，大旱有二，大雩有二十一，都並有三十。莊三十一年冬，不雨，以冬時旱氣已過，故不數。僖二十一年夏，大旱；宣七年秋，大旱；二旱災成，故不數。昭二十五年，一月再雩，祇是一旱之事為再雩，一雩不數。定七年秋，大雩；九月，大雩：亦一時之事而為二雩，一雩不數。成七年冬，大雩，《榖梁》雲：冬無為雩。明亦不數。三十之中，去此六事不數，唯有二十四在。就二十四之中分為四部，桓五年秋，大雩，說雩禮，是一部也。僖二年冬十月，不雨；僖二年正月，不雨；夏四月，不雨，說禱禮，是二部也。文二年，文十年、文十三年，皆雲自某月不雨至於秋七月，說旱不為災，是三部也。此三部總有七條，於二十四去七條，餘有十七條，說旱氣所由，故鄭《釋廢疾》雲，《春秋》凡書二十四旱；《考異郵》說雲，分為四部，各有義焉：是其事也。
陳氏《禮書》曰：《春秋》書雩二十有一，皆在七月以後。《左氏》曰：龍見而雩，過則書。蓋龍見建巳之月，而建巳乃陽充之時，陰氣所以難達也，故雩祀作焉。過此而後雩，此《春秋》所以譏也。大雩，禮之盛也，猶所謂大旅、大饗。趙氏謂雩稱大國偏雩，誤矣。《詩序》曰夏祈榖於上帝，《月令》曰大雩帝，則雩祀昊天上帝及五帝也。鄭氏謂雩祀五精之帝，然《周禮》稱上帝與五帝不同，則上帝非止五帝也。《月令》曰令百縣雩祀百辟卿士，則百辟卿士之祭，亦曰雩也。鄭氏曰：天子雩上帝，諸侯雩上公。然《周禮 小祝》小祭祀，逆風雨，寧風旱，則百辟亦天子所祀也。《祭法》有雩禜之壇。春秋之時，魯以南門為雩門，先儒皆以魯之舞雩在城南。鄭氏曰：雩為壇於南郊之旁。其說蓋有所受也。古者，雩斂在稻人，雩樂以皇舞，以女巫。皇與女，陰也，則舞所以達陽中之陰而已。董仲舒祈雨之術，閉南門，縱北門，蓋亦古者達陰之意也。然則雩祀上帝必升煙，後世乃謂用火不可以祈水而為坎以瘞，就陽不可以求陰而移壇於東
梁禮
；雩必自郊徂宮，後世或祈山林、川澤、群廟、百辟卿士，然後及於上帝
亦梁禮也。北齊及唐皆然
；雩樂以舞為盛，後世或選善謳者歌詩而已。皆非古也
北齊禮
。
右因旱而雩。
莊公二十五年秋，大水。鼓，用牲于社，於門。左氏曰：亦非常也。凡天災，有幣無牲
天災，日月食、大水也。祈請而已，不用牲也。疏曰：天之見異，所以譴告人君，欲令改過修善，非為求人飲食。既遇天災，隨時即告，唯當告請而已，是故有幣無牲。若乃亢旱歷時，霖雨不止，然後禱祀群神，求弭災沴者，設禮以祭，祭必有牲。《詩 雲漢》之篇美宣王為旱禱請，自郊徂宮，無所不祭，雲：靡神不舉，靡愛斯牲。是其為旱禱祭皆用牲。
。非日月之眚，不鼓
眚，猶災也。月侵日為眚。陰陽逆順之事，賢聖所重，故特鼓之。疏曰《傳》稱日月之眚，日月並言，則月食亦有鼓。
。榖梁子曰：高下有水災曰大水。救日以鼓兵，救水以鼓眾
救日以鼓兵者，謂伐鼓以責陰，陳兵示禦侮。救水以鼓眾者，謂擊鼓聚眾也。皆所以發陽也
。鄭大水，龍鬥於時門之外洧淵
時門，郭城門也
。國人請為禜焉，子產弗許，曰：我鬥，龍不我覿也；龍鬥，我獨何覿焉？禳之，則彼其室也
淵，龍之室
。吾無求於龍，龍亦無求於我。乃止也
昭公十九年《左氏傳》
。
漢承秦滅學，正雩禮廢。旱，太常祝天地、宗廟。
董仲舒《春秋》：春旱求雨，令縣邑以水日令民禱社稷，家人祠戶。毋伐名木，毋斬山林。暴巫聚蛇八日。於邑東門之外為四通之壇，方八尺，植蒼繒八。其神共工，祭之以生魚八、元酒，具清酒、搏脯，擇巫之潔清辨曰利辭者以為祝祝。齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，複再拜，乃起。祝曰：昊天生五榖以養人，今五榖病旱，恐不成。敬進清酒、搏脯，再拜請雨。雨幸大澍，即奉牲禱。以甲、乙日為大青龍一，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺。小僮八人，皆齋三日，服青衣舞之。田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之。諸裏社通之於閭外之溝。取五蝦蟇，錯置社之中。池方八尺，深一尺，置水蝦蟇焉。具清酒搏脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪、陳祝如初。取三歲雄雞與三歲豭豬，皆燔之於四通神宇。令民闔邑裏南門，置水其外，開裏北門，具老豭豬一，置之裏北門之外。市中亦置一豭豬。聞鼓聲，皆燒豬尾，取死灰骨埋之，開山泉積薪而焚之。決通橋道之壅塞不行者決瀆之。幸而得雨，報以豚一，酒、鹽、黍財足。以茅為席，毋斷。夏求雨，令縣邑以水日家人祀灶，毋舉土功。更大浚井。暴釜於壇，杵臼於術，七日。為四通之壇於邑南門之外，方七尺，植赤繒七。其神蚩尤，祭之赤雄雞七，元酒，具清酒搏脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春。以丙、丁日為赤大龍一，長七丈，居中；又為小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞之。司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之。鑿社而通之閭外之溝。取五蝦蟇，錯置社之中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝齋，衣赤，拜跪、陳祝如初。取三歲雄雞、豭豬，燔之四通神宇。開陰、閉陽如春也。季夏，禱山陵以助之。令縣邑一徙市於邑南門之外，五日禁男子無得入市。家人祠中霤。毋過土功。聚巫市旁，為之結蓋。為四通之壇於中央，植黃繒五，其神後稷，祭之以母〈拖，中扌改食〉五
母音模，《禮》謂之淳母。〈拖，中扌改食〉音移，《周禮》曰〈拖，中扌改食〉食，元酒，具清酒搏脯。令各為祝齋三日，衣黃衣，餘皆如春祠。以戊、己日為大黃龍一，長五丈，居中央；又為小龍四，各長二丈五尺，於中央，皆南鄉，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之。老者五人亦齋三日，衣黃衣而立之。亦通社中於閭外溝。蝦蟇池方五尺，深一尺。他皆如前。秋，暴巫尫至九日。毋舉火事，無煎金器。家人祠門。為四通之壇於邑西門之外，方九尺，植白繒九。其神太皥。祭之桐木魚九，元酒，具清酒搏脯。衣白衣。他如春。以庚、辛日為大白龍一，長九丈，居中央；為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之。司馬亦齋三日，衣白衣而立之。蝦蟇池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龍六日，禱於名山以助之。家人祠井。毋壅水。為四通之壇於邑北門之外，方六尺，植黑繒六。其神元冥。祭之以黑狗子六，元酒，具清酒搏脯。祝齋三日，衣元衣，祝禮如春。以壬、癸日為大黑龍一，長六丈，居中央；又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其間相去六尺。老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之。尉亦齋三日，服黑衣而立之。蝦蟇池皆如春。四時皆庚子日，令吏民夫婦皆偶處。凡求雨大體，丈夫欲藏而居，女子欲和而樂。應龍有翼。《法言》曰：象龍之致雨，艱矣哉，龍乎！龍乎！《新論》曰：劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術，無不備設。譚問：求雨所以為土龍，何也？曰：龍見者，輒有風雨興起，以迎送之，故緣其象類而為之。
武帝元封六年，旱。女子及巫、丈夫不入市
董仲舒奏江都王雲：求雨之方，損陽益陰。願大王無收廣陵女子為人祝者一月租，賜諸巫者。諸巫母大小皆相聚於郭門，為小壇，以脯酒祭；女獨擇寬大便處移市，市使無內丈夫，丈夫無得相從飲食；令吏妻各往視其夫，皆到即起，雨注而已。
。
成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩反縈社，擊鼓攻之。是後水旱常不和。
幹寶曰：朱絲縈社。社，太陰也；朱，火色也；絲，屬離。天子伐鼓於社，責群陰也；諸侯用幣於社，請上公也；伐鼓於朝，退自責也。此聖人厭勝之術也。
《漢舊儀》：孟夏，龍見而始雩，壇在城東南，引龜山為沂水，至壇西南行，曰雲水曲中，壇上舞雩。舊制，求雨，太常禱天地、宗廟、社稷、山川已塞，各如具常祭牢禮。四月立夏後旱，乃求雨，禱求雨到七月畢，塞之。秋、冬、春三時，不求雨。
按：漢世未嘗舉雩祀。《通典》謂漢承秦滅學，正雩禮廢，而《漢舊儀》以為有雩壇，且指龜山、沂水以言其所，即《論語》言曾點、樊遲所遊之地，蓋魯國祀天之所，去漢都甚遠，非國城南郊之外也。然漢人舉祀事，大概多即前代舊祀之地，如雍五畤祀上帝，則因秦所建，其他如作明堂奉高旁，祀後土汾陰之類，皆以為古者嘗於其地祠祭。然則豈魯沂水之雩壇舊趾尚存，漢曾就其地立壇舉雩祀邪？
後漢制：自立春至立夏盡立秋，郡國上雨澤。若少，府郡縣各掃除社稷；其旱也，公卿官長以次行雩禮以求雨
何休注《公羊傳》曰：君親之南郊，以六事謝過自責，使童男女各八人舞而呼雩，故謂雩也。《春秋繁露》曰：大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起。或請焉，或攻焉，何也？曰：大旱，陽滅陰也。陽滅陰者，尊厭卑也。固其義也，雖太甚，拜請之而已，敢有加也？大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。以賤陵貴者逆節，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義，此亦《春秋》之不畏強禦也。變天地之位，正陰陽之序，貞行其道而不忌其難，義之至也。
。閉諸陽，衣皂，興土龍
《山海經》雲：大荒東北隅中有山，名凶犁土邱。應龍處南極，殺蚩尤與誇父，不得複上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。郭璞曰：今之土龍，本此，氣應則自然冥感，非人所能為也，立土人舞僮二佾，七日一變如故事。反拘朱索社，伐朱鼓，禱賽以少牢如禮。
晉武帝咸寧二年春，旱。因後漢舊典，諸旱處廣加祈請。五月，祈雨於社稷、山川。
穆帝永和時，議制雩壇於國南郊之旁，依郊壇近遠
阮諶雲：壇在已地，按得衛宏《漢儀》，稱魯人為雩壇在城東南。諸儒所說皆雲壇，而今作墠。《論語》樊遲從遊於舞雩之下，魯城東南有舊跡存。，祈上帝，百辟。旱則祈雨，大雩社稷、山林、川澤。舞僮八佾六十四人，皆元服，持羽翳而歌《雲漢》之詩。
戴邈議雲：周冬及春夏旱，禮有禱無雩。夫旱日淺則災微，日久則災甚。微則祈小神、社稷之屬，甚乃大雩帝耳。按《春秋左傳》之義，春夏無雨未成災，雩而得雨，則書雩；不得雨，則書旱，明災成也。然則始雩未得便告饑饉之甚，為歌哭之請。
博士議：《雲漢》之詩，宣王承厲王撥亂遇災而懼，故作是歌。今晉中興，奕葉重光，豈比周人耗儖之辭乎？漢、魏之代，別造新詩。晉室太平，不必因故。司徒蔡謨議曰：聖人迭興，禮樂之制，或因或革。《雲漢》之詩，興於宣王，今歌之者，取其修德禳災，以和陰陽之義，故因而用之。
齊明帝建武二年，旱，雩，以武帝配饗於雩壇。
祠部郎中何佟之議曰：皇齊以武帝配五精於明堂，今亦宜配饗於雩壇矣。今武帝遏密未終，自可不奏樂；至於旱祭舞雩，蓋是嗟籲之義，既非歡樂，此不涉嫌。祝史稱祠，仰祈靈澤，舞雩無闕。
梁武帝天監元年，有事雩壇
壇於南郊之左，高及廣輪四丈，周十二丈，四陛
。帝以為雨既類陰，而求之正陽，其謬已甚。東方既非盛陽，而為生養之始，則雩壇應在東方，祈晴亦宜此地。遂移於東郊。
十年，帝又以雩祭燎柴，以火祈水，於理為乖，於是停用柴燎，從坎瘞典
時儀曹郎朱異議曰：按周宣《雲漢》之詩，毛注有瘞埋之文，不見燎柴之說。若以五帝必柴，則明堂又無其事。
。
大同五年，又築雩壇於籍田兆內。四月後旱，則祈雨，行七事
一、理冤獄及失職者；二、賑禜寡孤獨；三、省徭輕賦；四、舉進賢良；五、黜退貪邪；六、命會男女，恤怨曠；七、徹膳羞，施樂縣而不作，天子降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林、川澤常興雲雨者；七日，乃祈群廟之主於太廟；七日，乃祈古來百辟卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈前祈所有事者。大雩禮於壇，用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝於其上，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去樂。又遍祈社稷、山林、川澤，就故地處大雩。國南除地為墠，舞僮六十四人，皆衣元衣，為八列，各執羽翳，每列歌《雲漢詩》一章而舞。旱而祈澍，則報乙太牢，皆有司行事
唯雩則不報也
。若郡縣邑旱請雨，則五事同時並行
五事謂黜退貪邪以上如前
。守令皆齋潔三日，乃祈社稷。七日不雨，更齋祈如初。三變仍不雨，複齋祈其界山林、川澤常興雲雨者。祈而澍，亦各有報。
陳因梁故事，武帝時，以德皇帝配；廢帝以文帝配。牲用黃牯牛，而以清酒四升洗其首。其壇墠配享歌舞皆如梁禮。天子不親奉，則太宰、太常、光祿行三獻禮，其法皆采齊建武二年舊典。
後魏文成帝和平元年四月，旱。詔州郡於其界內，神無大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。
北齊以孟夏龍見而雩，祭太微宮五精帝於南郊之東。為圓壇，廣四十五尺，高九尺，四面各一陛。為三壝外營，相去深淺，並燎壇，一如南郊。若建午、申、未之月不雨，則使三公祈五帝於雩壇。禮用玉帛，有燎，不設樂，選伎工端潔善謳詠者，使歌《雲漢》之詩於壇南，其儀如郊禮。
隋制，雩壇國南十三裏啟夏門外道左，高一丈，週二十丈。孟夏，龍見則雩五方上帝，配以五人帝於上；太祖配饗，五官從祀於下。牲用犢十，各依方色。若京師孟夏後旱，則祈雨，行七事
如梁之七事
。七日，祈嶽、鎮、海、瀆及諸山、川能興雲雨者；又七日，祈社稷及古來百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗廟及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，複從嶽、瀆以卜祈禮如初。秋分以後不雩，但禱而已。皆用酒脯。初請後二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝禦素服，避正殿，減膳徹樂，或露坐聽政，百官斷傘扇。令家人造土龍。雨澍，則命有司報。州縣祈雨，理冤獄，存禜寡孤獨，掩骼埋胔，潔齋祈於社。七日，乃祈界內山川能興雲雨者，徙市斷屠。雨澍有報。
唐武德初，定令每歲孟夏雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用蒼犢二；五方上帝、五人帝、五官並從祀，用方色犢十。
太宗貞觀時，雩祀於南郊。
高宗顯慶時，行雩禮於圜丘。
元宗開元十一年：孟夏後旱，則祈雨，審理冤獄，賑恤窮乏，掩骼埋胔。先祈嶽、鎮、海、瀆及諸山川能興雲致雨者，皆於北郊遙祭而告之；又祈社稷、宗廟，每以七日皆一祈。不雨，還從嶽、瀆如初。旱甚，則大雩。秋分後不雩。初祈後一句不雨，即徙市，禁屠殺，斷傘扇，造大土龍。雨足，則報祀。祈用酒、脯、醢，報准常祀，皆有司行事。已齋未祈及所經祈者，皆報祀。
起居舍人王仲邱議：按《貞觀禮》，孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊；《顯慶禮》則雩祀昊天上帝於圜丘。按鄭元注《月令》雲：雩於上帝者，天之別號，元屬昊天。祀於圜丘，尊天位也。然雩祀五帝既久，亦請二禮並行，以成大雩帝之義。
唐開元禮
孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，乙太宗文武聖皇帝配
籩豆等如冬至儀，都十七座
。又祀五帝於壇第一等，五人帝於壇第二等
籩豆各四簠，簋俎各一也
；又祀五官於內壝之外
每座籩豆各二，餘各一
。其儀並如冬至圜丘。
時旱祈太廟
將祈，有司卜日如別儀。前二日，守宮設祈官以下次，各於常所。右校掃除內外，又為瘞坎於北門之內道西，方深取足容物。前一日，諸祈官清齋於廟所，諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門。奉禮設版位於內外，並如常儀；設望瘞位於堂之東北，當瘞坎西南；又設奉禮位於瘞坎東北，南向，贊者二人在西，少退。太廟令拂拭神幄，又帥其屬以樽、坫、罍、洗、篚、冪、制幣、篚入設，皆如常儀。執樽、罍、篚、冪者，各位於樽、罍、篚、冪之後。太官令先饌酒、脯、醢。告日未明三刻，諸告官以下各服其服，太廟令、良醞令之屬入實樽、罍及幣
每室春夏用兩犧樽，秋冬用兩著樽，一實明水為上，一實醴齊次之。山罍二，一實際引數酒為上，一實清酒次之。幣以白，各長一丈八尺
。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引禦史、博士、太廟令、宮闈令、太祝以下入，當階間北面西上，立定。奉禮曰再拜，贊者承傳
凡奉禮有詞，贊者皆承傳，禦史以下皆再拜訖，升，行掃除於上。太廟令以下升自東階入，開坎室，奉出獻祖以下九室神主，各置於座如常儀訖，各引就位。質明，謁者引祈官以下俱就門外位。謁者引祈官、贊引引執事者次入就位，立定。奉禮曰再拜，祈官以下皆再拜。謁者進祈官之左，白：有司謹具，請行事。退復位。太官令出，帥進饌陳於東門之外。初，太官令出，諸太祝俱取幣於篚，各立於樽所。謁者引祈官升自東階，詣獻祖廟室戶前北向，太祝以幣東向授祈官，祈官受幣，進，北面跪奠於獻祖神座，俯伏，興，出戶，北向再拜。訖，謁者引祈官次進幣於懿祖以下諸室，皆如上儀。訖，謁者退還本位，諸太祝各還樽所。太官令引饌入自正門，升自太階，諸太祝迎引於階上，各設神座前訖，太官令以下降復位，諸太祝各還樽所。謁者引祈官詣罍洗，盥手、洗爵訖，升自東階，詣獻祖酒樽所，執樽者舉冪，祈官酌醴齊訖，謁者引祈官入詣獻祖神座前，北向跪奠爵，俯伏，興，出戶，北向立。太祝持版進於戶外之右，東向跪讀祝文
其文為水旱，癘疾、蝗蟲及征伐四夷，各臨時制之
訖，興，祈官再拜。太祝進，跪奠版於神座前，俯伏，興，還樽所。謁者引祈官次詣懿祖以下諸室，如獻祖之儀
唯不盥洗
。訖，謁者引祈官詣東序，西向立。諸太祝以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵進祈官之左，北向立。祈官再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，複於坫。祈官俯伏，興，再拜訖，謁者引祈官降復位。諸太祝各入室，跪徹豆如式，興，還樽所。奉禮曰再拜，在位者皆再拜
已飲福者不拜
；奉禮曰再拜，祈官以下皆再拜訖，謁者進祈官之左，白請就望瘞位，贊者轉就瘞坎東北位，謁者引祈官就望瘞位，西向立。於祈官將拜，諸太祝各執篚進神座前，跪取幣，興，降自太階。詣瘞坎，以制幣置於坎訖，奉禮曰可瘞，東西面各四人寘土。半坎，謁者進祈官之左，白禮畢，謁者引祈官，贊引引執事者以次出。初白禮畢，奉禮、贊者還本位，禦史、太祝以下俱複執事位立定。奉禮曰再拜，禦史以下俱再拜，贊引引出。太廟令、太祝、宮闈令納神主如常儀。其祝版燔於齋坊
若得所祈，報祠用太牢，受胙與將祈同，餘與告禮同。祭文臨時制撰
。
時旱祈於太社
將祈，有司卜日如別儀，行事、薦獻與巡狩告社稷禮並同。太社祝文曰：維某年歲次月朔日，子嗣天子某，謹遣具位姓名，敢昭告於太社：爰以農功，久闕時雨，惟神哀此蒼生，敷降靈液。謹以清酒、脯醢明薦於太社，以後土句龍氏配神作主。尚享
太稷祝文同
。後土氏祝文曰：嗣皇帝某，謹遣具位姓名，敢昭告於後土氏。餘同
後稷文同。得雨則用太牢，瘞幣血、飲福、受胙，與正祭同，餘與告禮同。太社祝文曰：往以久闕時雨，敢陳精誠，惟神昭祐，降茲嘉液，率土霑洽蒼生鹹賴謹以玉帛清酒醴齊粢盛庶品明薦於太社，以後土句龍氏配神作主。尚享。後稷、後土氏、太稷，祝文並同，每配祝無玉帛字
。
時旱祈嶽鎮以下於北郊
報祀同
將祈，有司筮日如別儀
就祈及祭同
。前二日，守宮設祈官以下次於東壝之外道南，北向，以西為上；設陳饌幔於內壝東門外道北，南向。右校掃除壇之內外，又為瘞坎於壇之壬地，方深取足容物。前一日，諸祈官清齋於祈所。諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛壝門，俱清齋一宿。奉禮設祈官位於內壝東門之內道北，執事位於道南，每等異位，俱重行西面，以北為上；設禦史位於壇下西南，東向，令史陪其後；設奉禮位於祈官西南，贊者二人次之，少退，俱西向北上；設望瘞位於壇之東北西向；又設祈官門外位於東壝之外道南，每等異位，重行北向，以西為上。郊社令以酒樽八設於位：嶽、鎮、海、瀆各山樽二，山、川各蜃樽二，每方皆於神座之左，俱右向
皆有坫以置爵
；設罍、洗、篚、冪各於其方，皆道之左，俱內向，執樽、罍、篚、冪者位於樽、篚之後。其日未明二刻，太史令、郊社令各服其服，設嶽、鎮、海、瀆及諸山、川神座，各於其方，俱內向，席皆以莞；設神位各於座首。未明一刻，諸祈官以下各服其服，郊社令與良醞令之屬入實樽罍
山樽實以醴齊，蜃樽實以汎齊，其明水各實於上樽，太祝以幣置於篚，設於饌所
嶽、鎮、海、瀆皆有幣，各依方色，俱丈八尺
。太官令帥進饌者實籩豆，入設於內壝東門之外饌幔內。奉禮帥贊者先入就位。贊引引禦史、太祝以下與執樽、罍、篚、冪者入，詣南方山川之西南，當門，重行北面，以西為上，立定。奉禮曰再拜，贊者承傳，禦史以下皆再拜。執樽、罍、篚、冪者各就位，贊引引禦史以下行掃除如常訖，出還齋所，奉禮以下次還齋所。質明，謁者引獻官以下俱就門外位。奉禮帥贊者先入就位。贊引引禦史以下入就位。謁者引獻官，贊引引執事者次入就位，立定。奉禮曰再拜，獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左，白：有司謹具，請行事。退復位。奉禮曰再拜，在位者皆再拜。太祝各取幣於篚，以授獻官，獻官受幣，詣東嶽座，諸太祝各奠幣於諸嶽、鎮、海、瀆之座。謁者引獻官再拜訖，降還本位。於獻官初受幣，太官令帥進饌者奉饌陳於東門之外，獻官奠幣再拜訖，太官令引饌入，諸太祝迎引於座首，各奠於神座前。施設訖，太官令以下還本位，諸祝各還樽所。謁者引獻官詣罍洗，盥手，洗爵，詣東嶽酒樽所。執樽者舉冪，獻官酌酒；謁者引獻官進東嶽神座前，東向跪，奠爵，興，少退，東向立。初獻官進奠，祝史以爵酌酒，助奠東鎮以下，還樽所太。祝持版進於神座之右，南面跪讀祝文曰：敢昭告於東方嶽、鎮、海、瀆：久闕時雨，黎元恇懼，惟神哀救蒼生，敷降嘉液。謹以制幣、清酌、脯醢，明薦於東方嶽、鎮、海、瀆。尚享。太祝興，獻官再拜；太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，獻官再拜。謁者引獻官以次獻諸方嶽、鎮、海、瀆，如東方之儀
諸方祝文並同
。訖，謁者引獻官還本位。初，獻東嶽，贊引次引獻官就罍洗盥手，洗爵訖，詣東方山川酒樽所，執樽者舉冪，獻官酌酒訖，贊引引獻官進詣東方山川首座前，跪奠爵，興，少退，東向立。初，獻官奠酒，齋郎酌酒助奠訖，還樽所。祝史持版進於神座之右，西向跪讀祝文
文同嶽祭，興，獻官再拜；祝跪奠版於神座，興，還樽所。獻官再拜訖，贊引引獻官以次獻諸方山川，如東方之儀
諸方祝文皆同
。訖，贊引引獻官還本位，諸祝各進，跪撤豆如式，興，還樽所。奉禮曰再拜，獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左，白：請就望瘞位。謁者引獻官就望瘞位，西向立。於在位者將拜，諸太祝各進神座前，跪取幣置於坎。奉禮曰可瘞，東西廂各二人寘土。半坎，謁者進初獻之左，白禮畢，遂引獻官出，贊引引執事者以次出。禦史、太祝以下俱複執事位，立定。奉禮曰再拜，禦史以下皆再拜，贊引引出。祝版，燔於齋所
報祀用牲幣，飲福、受胙於東方嶽、鎮、山、川首座之前。其山川唯飲福即不受胙，埋幣血與正祭同，餘與祈禮同。祝文與報社同
。
時旱就祈嶽鎮海瀆
前一日，諸祈官皆於祈所清齋一宿，所司清掃內外，又為埋坎於壇南如常。奉禮設祈官位於壇東南，執事者位於祈官東南，奉禮位於執事西南，贊者二人在南，差退，俱西面北上。又設太祝奉幣位於瘞坎之南，北向
海、瀆南設奉幣位向沈所
。又設祈官以下門外位於南門之外道東，重行，西面北上。設樽、坫、罍、篚各於常所，執樽、罍、篚者各位於樽罍之後。其日未明，祈官以下各服其服，所司帥其屬入設神座。及實樽罍如常儀。太祝以幣置於篚
幣各依方色，長丈八尺，掌饌者實籩豆
籩一實脯，豆一實醢
。奉禮帥贊者先入就位。贊引引太祝及執樽、罍、篚者入，當壇南重行北面，以西為上，立定。奉禮曰再拜，贊者承傳，太祝以下皆再拜。執樽、罍者各就位。贊引引太祝升自東陛，行掃除於上訖，降，行掃除於下，皆就位。質明，謁者引祈官，贊引引執事者俱入就位，立定。奉禮曰再拜，祈官以下皆再拜
其先拜者不拜
。謁者進祈官之左，白：有司謹具，請行事。退復位。奉禮曰再拜，在位者皆再拜。初，白請行事，掌饌者帥進饌者奉饌陳於東門外。祈官拜訖，太祝跪取幣於篚，以授祈官，祈官奉幣置於神座，祈官拜訖，降復位。掌饌者引饌入，升自南陛，太祝迎引於壇上，進設於座前，設訖，掌饌者以下降複執事位。謁者引祈官詣罍洗盥手，洗爵，升自南陛，詣酒樽所。執樽者舉冪，祈官酌酒，謁者引祈官進，北面跪，奠於神座前，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東面跪讀祝文曰
文與祈社同。嶽、鎮、海、瀆，各隨其稱
。祝興，祈官再拜，祝進跪奠版於神座，興，還樽所。祈官拜訖，謁者引祈官降復位。太祝進跪，撤豆如式，還樽所。奉禮曰再拜，在位者皆再拜。謁者進祈官之左，白：請就望瘞位。謁者引祈官就望瘞位，西向立。於在位者將拜，太祝進神座前跪取幣，置於坎，東西面各二人寘土。半坎
海、瀆則以幣沈之，奉禮曰再拜，祈官以下皆再拜。謁者進祈官之左，白禮畢，遂引祈官出，贊引引執事者以次出。太祝以下俱複執事位，立定。奉禮曰再拜，太祝以下皆再拜以出，奉禮、贊者以次出。其祝版燔於齋所
得雨報祠用特牲，其沈瘞幣血及飲福、受胙皆與正祭同，餘與祈禮同，祝文與北郊報祠同
。
久雨禜祭國門
將祭，有司筮日如別儀。前一日，諸祭官清齋於祭所，右校掃除祭所，太官丞先饌酒、脯、醢
樽以瓢齊
。其日質明，郊社丞帥其屬設神座，皆內向，設酒樽各於神座之左，設罍、洗及篚於酒樽之左，俱內向
並實以巾、爵，執樽、罍、洗、篚者各位於樽、罍、洗、篚之後。奉禮設獻官位於罍、洗之左而右向，執事者於其後，皆以近神為上。郊社丞與良醞之屬實樽、罍。獻官以下俱就位，立定。謁者贊拜，獻官以下皆再拜。祝與執樽、罍、篚者各就位。太官丞出詣饌所。謁者進獻官之左，白：有司謹具，請行事。退復位。太官丞引饌入，太祝迎跪設於神座前訖，太官丞以下還本位，祝還樽所。謁者引獻官詣罍洗盥手，洗爵，詣樽所，執樽者舉冪，獻官酌酒，進神座前，跪奠爵，俯伏，興，少退，向座立。太祝持版進於神座之右，跪讀祝文曰：維某年歲次月朔日，子嗣天子遣某官姓名，昭告於國門：霖雨淹久，害於百榖，惟靈降福，應時開霽。謹以清酌、嘉薦，明告於神。尚享。祝興，獻官再拜。太祝跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。獻官再拜訖，謁者引還本位。祝進跪撤豆，俯伏，興，還樽所。祝與執樽、罍、篚者俱複執事位。謁者贊拜，獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左，白禮畢，遂引獻官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於齋所
若雨止，報祠用少牢，飲福與祈同。祝文曰：前日以霖雨，式陳誠禱，惟神降祉，應時開霽。謹以清酌、少牢、粢盛、庶品，明薦於神。尚享。
。
諸州禜城門縣禜附
若霖雨不止，禜祭城門。設神座，皆內向；設瓢齊之樽，各於神座之左；設罍、洗及篚於酒樽之左，俱內向。設司功
縣則縣尉
位於罍洗之左而右向，執事者位於其後，皆以近神為上。贊禮者贊拜。無幣不為瘞坎，餘與祈社神同。祝文曰：維某年歲次月朔日，子刺史姓名
縣則縣令姓名
遣具位姓名，昭告於城門：霖雨淹久，害於百榖，惟靈降福，應時開霽。謹以清酌、嘉薦，明告於城門。尚享。若雨止，報祠用特牲，飲福，餘與禜同。祝曰：前以霖雨，式陳誠禱，惟靈降祉，應時開霽
餘同上
。
宋制，孟夏雩祀昊天上帝，為大祀。國初以來，以四祖迭配，太宗即位，以宣祖、太祖更配。
太祖開寶九年，詔以江表底定，方內大同，幸西京，以四月有事於南郊
即大雩之祀，詳見《郊祀門》
。
真宗景德三年，詔有司詳定諸祠祭事。有司言：今年四月五日，雩祀昊天上帝；十三日，立夏，祀赤帝。按《月令》：立夏之日，天子迎夏于南郊。注雲：迎夏為祀赤帝於南郊。又雲：是月也，大雩。注雲：《春秋傳》曰，龍見而雩。謂建巳之月，陽氣盛而常旱，萬物待雨而長，故祭天以祈雨。龍星謂角、亢也。立夏後，昏見於東方。又按《五禮精義》雲：自周以來，歲星差度，今則龍見或在五月。以祈甘雨，於時已晚，但四月上旬卜日。今則唯用改朔，不待時節，祭於立夏之前，違茲舊禮之意。苟或龍見於仲夏之時，雩祀於季春之節，相去遼闊，於理未周。欲請自今並於立夏後卜日，如立夏在三月，則待改朔，庶節氣協於純陽，典禮符於舊史。又按《月令》雲：季秋之月，乃命塚宰，農事備收，藏帝籍之收於神倉。是月也，大饗帝。則季秋之月，農事之終，大享明堂，報茲嘉榖。苟或猶未得節，尚當建酉，因而卜日，有屬先時。欲望自今並過寒露，然後卜日；或寒露在八月，則至九月乃卜。自餘諸祠祭皆葉禮令，無所改易。奏可。
太祖建隆二年夏，旱。翰林學士王著請令近臣按舊禮告天地、宗廟、社稷，及望告嶽、鎮、海、瀆於北郊，以祈甘澤。詔用其禮，惟不祀配座及名山大川，雨足報賽如禮。
太祖、太宗時，凡京師水旱稍久，上親禱者，則有建隆觀、大相國太平興國寺、上清太一宮；甚，則再幸，或撤樂減膳，進蔬饌。遣官禱者，則天齊、五龍、城隍、價神四廟，大相國、開寶、報慈、乾明、崇夏五寺及建隆觀。令開封府祭九龍、浚溝、黃溝，子張、子夏、信陵君、段幹木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信廟。雍熙後，多遣宰相、近臣。至道後，又於寺、觀建道場，複遣常參官或內侍詣嶽、瀆致祠。咸平後，祈禱又增玉清昭應、景靈宮，會靈、祥源觀、泰一宮，或親幸致禱。
真宗咸平元年，以旱，遣使禱衛州百門廟、白鹿山
百門廟以祈禱有應，賜名靈源廟
。
內出李邕祈雨法：以甲、乙日，擇東方地作壇，取土造青龍。長吏齋三日，詣龍所汲流水，設香案、茗果、餈餌，率群官、鄉老日再至祝酹，不得用音樂、巫覡，以致媟瀆。雨足，送龍水中。餘四方皆如之，飾以方色。大凡日幹及建壇取土之裏數、器之大小、龍之脩廣，皆取五行生成數焉。詔頒諸路，及令祀雨師、雷神。
又以畫龍祈雨法付有司鏤板頒下。其法：擇潭洞或湫濼林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、縣令帥耆老齋潔，先以酒脯告社令訖，築方壇三級，高一尺，闊丈三尺。壇外二十步，界以白繩；壇上植竹枝，張畫龍。其圖以縑素上畫黑魚左顧，環以天黿十星，中為白龍，吐雲黑色，下畫水波，有龜亦左顧，吐黑氣如線，和金銀朱丹飾龍形。又設皂幡，刎鵝頸，取血置槃中，楊枝灑水龍上。俟雨足三日，賽以豭，取畫龍投水中。
神宗元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言：近詔宗祀明堂，配以上帝，其餘從祀群神悉罷。今祈榖、大雩猶循舊制，皆群神從祀，恐與詔旨相戾。請孟春祈榖、孟夏大雩，惟祀上帝，乙太宗皇帝配，餘從祀群神悉罷。又請改築雩壇於國南門，以嚴祀事。並從之。
禮部言：雩壇當立於圜丘之左巳地，其高一丈，廣輸四丈，周十二丈，四出陛，為三壝各二十五步，周垣四門，一如郊壇之制。從之。
熙甯元年，帝幸寺，觀祈雨，詔在京舉望祭禮，諸路分禱嶽、鎮、海、瀆、名山、大川。又幸相國寺、天清寺、集禧醴泉觀祈雨。雨足，幸西太一宮報謝。
元豐四年，詳定禮文所言：案《禮記 祭法》曰：埋少牢於泰昭，祭時也。《雲漢》之詩曰：靡愛斯牲。《周禮 太祝》注曰：禬、禜皆有牲。是祈禱有牲也。請祈禱郊廟、社稷，皆用少牢。從之。
高宗紹興後，孟夏雩祀上帝，在城西惠照院望祭齋宮行禮。其後又於圜壇行禮。
紹興八年，以時雨愆候，令臨安府差官迎請天竺觀音，赴法慧寺建置道場，如法祈求。候到，宰執率侍從前詣燒香。
其後每祈水旱，則迎天竺觀音入城，或就明慶寺建道場，或差官就天竺寺祈禱。
孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：亢陽為沴。檢點國朝典禮，凡京都旱，則祈嶽、鎮、海、瀆及語山川能興雲雨者，於北郊望告；又祈宗廟、社稷及雩祀上帝、皇地祇。詔命宰臣以下分詣祭告。八月三日，獲感應，複命報謝。
宰執進呈太常寺乞謝雨，王淮等奏，初疑後時，而禮官謂有祈必有報。上曰：既是天地、宗廟、社稷，宮觀亦不容已。淮等奏：報謝只是酒脯。上曰：如何無牲牢？淮等奏：國朝典禮，祈用酒脯，謝如常祀。且紹興以來，並只是酒脯，惟雩祀用牲，然雩無報謝之禮。上問：前日雩祭禮儀，及歌《雲漢》之詩，樂工能之否？淮等奏：三獻並用宰執。一篇之詩，工人兩日習歌，亦如法。