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卷八十 郊社考十三
祭星辰
《大宗伯》，以實柴祀日、月、星、辰
實柴，實牛柴上也。星謂五緯，辰謂日月所會十二次。疏曰：五緯即五星：東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星。言緯者，二十八宿隨天左轉為經，五星右旋為緯。按昭七年《左氏傳》，晉侯問伯瑕曰：何謂六物？對曰：歲、時、日、月、星、辰是謂也。公曰：多語寡人辰，而莫同。何謂辰？對曰：日月之會是謂辰，故以配日。是其事，但二十八星面有七，不當日月之會直謂之星，若日月所會則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書 允征》雲：辰弗集於房。孔注雲：房，日月所會。是也。《祭義》曰：郊之祭也，大報天而主日，配以月。則郊祭並祭日、月可知，其餘星也、辰也，亦自明矣。，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師
槱，羊九反。燎，良召反。槱，積也。《詩》曰：芃芃棫樸，薪之槱之。積柴實牲體焉。燔燎而升煙，所以報陽也。鄭司農雲：司中，三能、三階也。司命，文昌宮星。風師，箕也。雨師，畢也。元謂：司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。棫音域。朴音卜。能，他來反。《春官》。黃氏曰：司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。鄭又以為中能、上能，則當時已有兩說矣。又曰：風師，箕，雨師，畢，亦未可信。箕好風，畢好雨，見於《書》者如此。即以為風師、雨師，恐未然也。三代之禮，散亡久矣。諸儒之說，於經有據而理安者方可信，出於讖緯不經，與凡臆度義起而於理不安者皆難信。楊氏曰：先鄭釋司中、司命，是一說，後鄭又是一說。竊謂惟皇上帝，降衷於民，非帝之外別有司中之神也。乾道變化，各正性命，非乾道之外別有司命之神也。蓋統言之則曰帝，曰乾；祀典專指一事之所主而祀之，以報其德，則曰司中，曰司命，義與司民、司祿同。注家穿鑿異同，又以星象言之，過矣。
。《小司寇》，孟冬祀司民，獻民數於王，王拜受之
司民，星名，謂軒轅角也。小司寇於祀司民而獻民數於王，重民也。《秋官》。《司民》：及三年大比，以萬民之數詔司寇，司寇及孟冬祀司民之日，獻其數於王，王拜受之，登於天府。疏曰：雲及孟冬祀司民之日者，謂司寇於孟冬祭祀司民星之日，以與司民為節。此日，司寇獻其民數於王。雲王拜受之，登於天府者，重此民數，民為邦本故也。先鄭雲：文昌宮三能屬軒轅角，相與為體。近文昌為司命，次司中，次司祿，次司民。《武陵太守星傳》：文昌第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。不見有司民。三台六星，兩兩相居，起文昌東南，別在太微，亦無司民之事。故後鄭不從。雲司民，軒轅角也者，按：軒轅星有十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民，故依之也。
。《天府》，若祭天之司民、司祿而獻民數、榖數，則受而藏之
數榖數，上所主反，下所具反。司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言榖也，年榖登乃後制祿。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、榖之數於天府。上，時掌反。楊氏曰：愚按：當獻民數之時而祭司民，所以報天生烝民之德也。當獻榖數之時而祭司祿，所以報天生百榖之德也。然則所謂天者，其昊天上帝歟？曰：莫非天也。凡天之生物，只氣數到自生。天生烝民，有烝民之氣數；百榖雖植物，亦有百榖之氣數。氣數之所主處，便自有神，亦如五土之神、五榖之神之類是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭報之，則曰司民，司祿之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之類是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，嶽瀆山川之神，亦不越乎氣數。所以成變化而行鬼神者，此也。先鄭、後鄭以星言之，人各一說，此不可以為據。
。
按：祀司中、司命、司民、司祿，出於《周禮》，注家以為四司皆星也，未知何據。而星宿之名，多出於緯書。又先、後鄭之說，自為牴牾，此後人之所以難據以為信也。但信齋楊氏皆歸之於天與氣數，而以為非有一星以主之，則其說又似太渺茫。蓋天之有日、月、星、辰，猶君之有百司、庶府也。謂品物歲功一出於天，而無日、月、星、辰以司之，是猶謂政教號令一出於君，而無百司、庶府以行之也。況金、木、水、火、土，人間有此五物，則天上亦有此五星以主之，而《洪範》言星有好風，星有好雨，則司風雨者亦星也。然則司中、司命、司民、司祿，何害其為星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰
注見《祭日月門》
。大司樂乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神
天神，謂五帝及日、月、星、辰
。孟冬，天子乃祈來年於天宗
注謂祭日、月、星、辰也。《月令》
。
傳：幽宗，祭星也
幽宗，祭星壇名也。幽，間也。宗當為禜，禜，壇域也。星至夜而出，故曰幽也。為塋域而祭之，故曰幽禜也。《祭法》
。日、月、星、辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之
昭西元年《左氏傳》
。祭星曰布
李巡曰：祭星者，以祭布露也，故曰布。孫炎曰：既祭，布散於地，似星布列也。，祭風曰磔
謂散磔牲體，象風之散物，因名雲。郭雲：今俗當大道中磔狗，雲以止風，此其象。《爾雅》 楊氏曰：《肆師》，立大祀、次祀、小祀。先鄭雲：小祀，司命已下。後鄭雲：小祀又有司中、風師、雨師。黃氏曰：風雨功用博，必非小祀也。鄭以風雨為箕、畢星，亦有玉，豈小祀哉？按黃氏雲箕畢星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司樂》，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望。後鄭注雲，此言祀者司中、司命、風師、雨師。或亦用此樂與？疏曰：《大宗伯》：天神雲祀，地祇雲祭，人鬼雲享。四望是地祇，不雲祭而變稱祀，明經意本同司中等神，故變文見用樂也。無正文，故雲或、與，以疑之也。
。季冬乃畢祀天之神祇
天之神祇：司中、司命、風師、雨師。《月令》
。
周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南
東南祭之，就歲星之位也。歲星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以複祭靈星者，為人祈時以種五榖，故別報其功也。《五經通義》曰：靈星為立屍，故雲絲衣其紑，載弁絿絿。言王者祭靈星公屍所服也。
。
《月令》：立春後醜日，祭風師於國城東北；立夏後申日，祀雨師於國城西南；秋分日，享壽星於南郊
壽星，南極老人星
；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。
秦始皇時，雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、鎮星、辰星、二十八宿、風伯、雨師廟，各以歲時奉祠。
漢高祖八年，命郡國、縣邑立靈星祠
時或言周興而邑立後稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高祖命立靈星祠。《三輔故事》，長安城東十裏有靈星祠。一雲，靈星，龍左角，為天田，主榖，農祥晨見而祭之。言祠後稷而謂之靈星者，以後稷又配食星也，常以歲時祠以牛
古時，歲再祭靈星，春秋用少牢，壬、辰位祠之
壬為水，辰為龍，就其類也
。縣邑令長侍祠。舞者童男十六人
即古之二羽，舞象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨、驅爵及獲刈、舂簸之形，象成功也。
武帝時，亳人謬忌奏祠泰一方，曰：天神貴者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一東南郊，日一太牢；七日
每日以一太牢，凡七日祭也，為壇開八通之鬼道。於是天子令太祝立其祠長安城東南郊，常奉祠如忌方。其後，人上書言：古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。天子許之，令太祝領祠之於忌泰一壇上，如其方。
置壽宮神君
壽宮，奉神之宮也
。神君最貴者曰泰一，其佐曰太禁、司命之屬，皆從之。非可得見，聞其言，言與人音等。時去時來，來則風肅然。居室帷中，時晝言，然常以夜。天子祓，然後入
崇潔自除祓，然後入
。因巫為主人，關飲食，所欲言，行下
神所欲言，下之於巫
。又置壽宮、北宮，張羽旗，設供具，以禮神君。神君所言，上使受書，其名曰畫法
策畫之法也
。其所言，世俗之所知也，無絕殊者，而天子心獨喜。其事秘，世莫知也。
或言：五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上親郊之。上疑未定。齊人公孫卿奏黃帝上仙事，乃拜卿為郎，使東候神於太室。上幸甘泉，令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌
即謬忌
泰一壇，三陔
三重也
。五帝壇環居其下。泰一所用，如雍一畤物，而加醴、棗脯之屬，殺一氂牛
音狸。西南夷長尾髦之牛，以為俎豆牢具。而五帝獨有俎豆醴進。其下四方地，為腏食群神從者及北斗雲
腏字與餟同，謂聯續而祭也
。已祠，胙餘皆燎之。泰一祝宰則衣紫及繡。天子始郊拜泰一，如雍郊禮。
伐南越，告禱泰一，以牡荊畫幡日、月、北斗、登龍，以象泰一三星。為泰一鋒旗
牡荊作幡柄，而畫幡為日、月、龍及星。三星，太一旁三星，三公也，命曰靈旗。為兵禱，則太史奉以指所伐國。
又作明堂汶上，每修封，則祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠對之。
按：泰一莫知其何神，《天官書》言：中宮天極星，其一明者，泰一常居。則其為星也明矣。《祭法》雖有幽禜之禮，然敘其事於祭天地、四時、寒暑、日月之後，則亦非祀典之首也。漢承秦制，以祀五帝為郊天。至武帝時，采謬忌之說，則以為五帝特泰一之佐，於是具泰一祠壇在五帝之上，帝親郊拜，則以事天之禮事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之禮，何其崇極也？至於因巫為主人，關飲食，所欲言行下，則又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之說，故所以事鬼神者，其諂且瀆至於如此！
宣帝立歲星、辰星、太白、熒惑、南斗祠於長安城旁。
《漢舊儀》：祭參、辰星於池陽穀口，夾道左右為壇塋覆地，各週三十六裏。
成帝時，匡衡奏罷雍舊祠二百三所，惟山川、諸星十五所為應禮雲。
平帝時，王莽奏：分群神以類相從，為五部：兆鎮星從黃帝，歲星從青帝，熒惑從炎帝，太白從白帝，辰星從黑帝
詳見《五帝門》
。
東漢以仲秋之月，祀老人星於國都南郊老人星廟；季秋之月，祀心星於城南壇心星廟；以丙戌日，祀風師於戌地；以己丑日，祀雨師於醜地。牲用羊、豕。
晉以仲秋月，祀老人星於國都遠郊老人星廟；季秋，祀心星於南郊壇心星廟。
東晉以來，靈星、老人星、心星配享南郊，不復特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中乙太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陳、北極、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應合祀享官，令太醫給除穢氣散藥，先齋一日服之以自潔
其儀本之齊制
。
隋於國城西北十裏亥地為司中、司命、司祿三壇，同壝，祠以立冬後亥；國城東北七裏通化門外為風師壇，祠以立春後醜；國城西南八裏金光門外為雨師壇，祠以立夏後申。壇皆三尺，牲並以一少牢。
唐制：立春後醜日，祀風師於國城東北；立夏後申日，祀雨師於國城南；立秋後辰日，祀靈星於國城東南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。已上四祀，舊不用樂，籩、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗開元二十四年，有上封事者言：《月令》雲，八月，日會於壽星居次。列宿之長，請每至八月社日，配壽星祠於太社壇享之。敕曰：宜令有司特置壽星壇，常以千秋節日修其祠典。又敕：壽星壇宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。
天寶三載，術士蘇嘉慶上言：請於城東置九宮神壇
壇三成，成三尺，四陛。其上依位置小壇九，壇高尺五，縱廣八尺。東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲，每歲四孟月祭，尊為九宮貴神。十月十六日敕：無文咸秩，有功必祀，漢則八神是禱，晉則六宗置壇，皆議葉當時，禮高群望。惟九宮貴神，實司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉榖歲登，災害不作。至於祀典，歷代猶闕。豈有享於幽贊之功，而無昭報之禮？宜令所司。即擇處以來月甲子日立壇，仍議其牲牢禮秩。每至四時初節，令中書門下往攝祭者。著以成式，垂之不刊
後議禮次昊天上帝壇，而在太清宮、太廟上，用牲、牢、璧、幣，類於天地神祇
。其年十二月二十四日，親祀九宮貴神壇於東郊
初，九宮神位，四時改位，呼為飛位。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣為之
。
四載，敕：風伯、雨師，濟時育物，謂之小祀，頗紊彝倫。去載眾星已為中祀，永言此義，固合同升。自今已後，並宜升入中祀，仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祠。至九月十六日，敕：諸郡風伯壇，請置在社壇之東，雨師壇於社壇之西，各稍北三數十步，其壇卑小於社壇造。其祀風伯，請用立春後醜，祀雨師，用立夏後申。祀所祭，各請用羊一，籩、豆各十，簠、簋、俎一，酒三鬥。應緣祭須一物已上，並以當郡公廨社利充，如無，即以當處官物充。其祭官准祭社例，取太守已下充。
五載，詔曰：發生振蟄，雷為其始。畫卦陳象，威物效靈，氣實本於陰陽，功大施於動植。今雨師、風伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，共牲，別置祭器。
肅宗乾元元年，詔九宮貴神，減冬夏二祭。至二年正月，上親祠之。
至德三年，置泰一神壇於南郊東，命忠王璵祭之。
元年醜月，親拜南郊，又祭泰一壇。蓋別有禱請，非舊制也。
德宗貞元二年，詔問禮官：其風師、雷師祝版署訖，合拜否？太常博士陸淳奏：以是小祠，准禮無至尊親祭之文。今雖請禦署，檢詳經據，並無拜禮。詔曰：風師、雨師為中祠，有烈祖成命，況在風雨，至切蒼生。今禮雖無文，朕當屈已再拜，以申子育之意，仍永為常式。
憲宗元和十五年，太常禮院奏：來年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後醜，祀風師。按《周禮》，大宗伯官以槱燎祀風師。鄭元雲：風，箕星也。故今禮立春後醜，於城東北就箕星之位，為壇祭之。祀禮昊天上帝於圜丘，百神鹹秩，箕星從祀之位，在壇之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之儀，百神鹹在。其五方帝並日、月、神州已下，緣對昊天上帝、皇地祇，尊不得申，並為從祀，悉無上公行事並禦署祝版之儀。風師既是星神，厭降之儀，便當陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常儀。
文宗太和二年，監察禦史舒元輿奏：九宮祝版，禦署稱臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗廟之外，無稱臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宮為目，是分方而守位，於天地猶子男也，於日月猶侯、伯也。陛下為天子，豈可反臣於天之子男邪？臣竊以為過。乞令有司詳議，正此誤典。敕付所司。
三年，以祀九宮壇舊是大祠，太常博士崔龜從議曰：九宮貴神，經典不載。天寶中，術士奏請，遂立祠壇，事出一時，禮同郊祀。臣詳其圖法，皆是星名，縱司水旱兵荒，品秩不過列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠，豈容九宮獨越常禮，備列王事，誡誓百官？尊卑乖儀，莫甚於此。若以常在祀典，不可廢除，臣請降為中祀。從之。
武宗會昌元年，中書門下奏：九宮貴神壇，天寶三載敕，宜令次昊天上帝，壇在太清宮、太廟上，用牲牢、璧幣，類於天地。三載十二月，元宗親祀。乾元二年正月，肅宗親祀。伏以累年以來，水旱僭候，恐是有司禱請，誠敬稍虧。今屬孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人禱請。向後四時祭，並請差僕射、少師、少保、尚書、太常卿等官，所冀稍重其事，以申嚴敬。
中書門下奏：伏見太和禮官狀雲：縱司水旱兵荒，品秩不過列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠。竊詳其意，以星辰不合比於天地。曾不知統而言之，則為天地，而在天成象，自有尊卑。謹按後魏王均《志》：北辰第二星，盛而常明者，元星露寢，大帝常居，始由道奧而為變通之跡。又天皇大帝，其精耀魄寶，蓋萬神之秘圖，與河海之令紀皆稟焉。據元說，即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令，以佐天極，徵明而有常，則陰陽序而大運興。泰一掌十有六神之法度，以輔人極，徵明而得中，則神人和而王道平。又北斗有權、衡二星，天一、泰一參居其間，所以財成天地，輔相神道也。若一概以列宿論之，實為淺近。按《漢書》：天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。古者，天子以春秋祭泰一，則列於祀典，其來久矣。今五帝猶為大祠，則泰一豈宜降禮？稍重其祀，固為得所。劉向言：祖宗所立神祇舊典，誠未易動。又曰：古今異制，經無明文，至尊至重，難以疑說正也。其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通，尚難於改作，況臣等學不究於天人，識尤懵於祀典，欲為參酌，恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定，庶獲明據。從之。其月，檢校尚書左僕射、王起及國子監廣文博士盧就等奏：九宮貴神，位列星座，往因致福，詔立祠壇。降至尊以稱臣，就東郊而親拜，在祀典雖雲過禮，庇群生豈患無文。思福黔黎，特申嚴奉，誠聖人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精誠亦怠，禮官建議，降處中祠。今聖德憂勤，期臻壽域，兵荒水旱，寤寐軫懷，爰命台臣，輯興墜典。伏惟九宮所稱之神，即泰一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、咸池、太陰天一者也。謹按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》：一宮，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宮，其神攝提，其星天內，其卦坤，其行土，其方黑；三宮，其神軒轅，其星天沖，其卦震，其行木，其方碧；四宮，其神招搖，其星天輔；其卦巽，其行木，其方綠；五宮，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黃；六宮，其神青龍，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宮，其神咸池，其星天柱，其卦兌，其行金，其方赤；八宮，其神太陰；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宮，其神天一，其星天英，其卦離，其行火，其方紫。統八卦，運五行，土飛於中，數轉於極，雖敬事迎釐，不聞經見，而範圍亭育，斯助昌時，以兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精，上為列星，星之運行，畢系於物。貴而居者，則必司八氣，總萬神，斡化權於混茫，賦品匯於陰騭，與天地、日月誠相參也。伏請自今以後，卻用大祀之禮，誓官備物，無有降差。惟禦署祝版，以社稷為准，稱嗣天子謹遣某官某昭告。伏緣以稱臣於天帝，無二尊故也。謹具詳議如前。敕旨宜依，付所司。
唐開元禮
祀風師雨師靈星司中司命司人司祿儀
立春後醜日祀風師於國城東北
前祀三日，諸應祀之官散齋二日，致齋一日，並如別儀。前祀一日，晡後一刻，諸衛令其屬各以其方器服，守衛壝門，俱清齋一宿。衛尉設祀官次於東壝之外道南，北向，以西為上；陳饌幔於內壝東門之外道南，北向。郊社令積柴於燎壇
其壇在神壇之左，內壝之外，方五尺，高五尺，開上南出戶。祀日，未明三刻，奉禮郎設祀官位於內壝東門之內道北，執事位於道南，每等異位，俱重行西向，皆以北為上；設望燎位當柴壇之北，南向；設禦史位於壇上西南隅，東向，令史陪其後；於壇下設奉禮位於祀官西南，贊者二人在南，差退，俱西向；又設奉禮、贊者位於燎壇東北，西向北上；設祀官門外位於東壝之外道南，每等異位，重行北向，以西為上。郊社令帥齋郎設酒樽於壇上東南隅，象樽二置於坫，北向西上；設幣篚於樽坫之所；設洗於壇南陛東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆
篚實以巾爵
。執樽、罍、篚、冪者各位於樽、罍、篚、冪之後。太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，設風師神座於壇上近北，南向，席以莞；設神位於座首。未明一刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、罍及幣
實以醍齊，其元酒實於上樽
。太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋，八設於內壝東門之外饌幔內。奉禮帥贊者先入就位，贊引引禦史、太祝及令史與執樽、罍、篚、冪者入當壇南，重行北面，以西為上。立定，奉禮曰再拜，贊者承傳
凡奉禮有詞，贊者皆承傳，禦史以下皆再拜。執樽者升自東陛，立於樽所，執罍、洗、篚、冪者各就位。贊引引禦史、太祝詣壇東陛升，行掃除於上，令史行掃除於下訖，各引就位。質明，謁者引祀官，贊引引執事者俱就門外位，謁者、贊引各引祀官以次入就位。立定，奉禮曰眾官再拜，在位者皆再拜。謁者進獻官之左，白：有司謹具，請行事。退復位。太官令出，帥進饌陳於門外。初，太官令出，太祝跪取幣於篚，興，立於樽所。謁者引獻官升自南陛，進當神座前，北向立，太祝以幣東向進，獻官受幣進，北面跪奠於神座，俯伏，興，少退，北面再拜訖，謁者引獻官降復位。太官令引饌入詣南陛升壇，太祝迎引於壇上，設於神座前
籩、豆蓋冪先徹乃升，簋簠既奠，卻其蓋於下
。設訖，太官令以下降復位，太祝還樽所。謁者引獻官詣罍洗盥手、洗爵訖，謁者引獻官自南陛升壇，詣樽所，執樽者舉冪，獻官酌醍齊訖，謁者引獻官進神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東面跪，讀祝文曰：維某年歲次月朔日，子嗣天子謹遣具位臣姓名，敢昭告於風師：含生開動，必佇振發，功施造物，實彰祀典。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於神。尚享。訖，興，獻官再拜。太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所。獻官拜訖，謁者引獻官立於南方北向，太祝以爵酌福酒進獻官之右，西向立，獻官再拜受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，複於坫，獻官俯伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝跪減神前胙肉加俎，興，以俎西向進獻官，受以授齋郎，謁者引獻官降復位，太祝進，跪，徹籩、豆，還樽所
徹者，籩、豆各一，少移於故處
。奉禮曰賜胙，贊者唱眾官再拜，在位者皆拜
已飲福受胙者不拜
。謁者進獻官之左，白請就望燎位，遂引獻官就望燎位，南向立。太祝執篚跪，取幣、祝版，齋郎以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，興，自南陛降壇南行，當柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以幣、祝版、饌物置柴上戶內訖，奉禮曰可燎，東西面各二人以炬燎火。半柴，謁者進獻官之左，白禮畢，遂引獻官出。贊引引執事者以次出。贊引引禦史以下俱複執事位，立定，奉禮曰再拜，禦史以下皆再拜，贊引引出。
立夏後申日祀雨師於國城南
有司行事。祝文曰：百昌萬寶，式仰膏澤。率遵典故，用備常祀
其首尾與風師文同
。
立秋後辰日祀靈星於國城東南
有司行事。祝文曰：維九榖方成，三時不害。憑茲多祐，介其農穡
其首尾與風師文同
。
立冬後亥日祀司中司命司人司祿於國城西北
有司行事。每座象樽二，於壇上東南隅北向，皆有坫，以西為上。設司中、司命、司人、司祿神座於壇上近北，南向，以西為上。初獻司中，祝文曰：時屬安寧，億兆康又。用率常禮，報茲祉福。次獻司命，祝文曰：賴茲正直，黎庶康寧，資此良辰，用申常禮。次獻司人，祝文曰：星紀已周，兆庶寧阜。備茲蠲吉，式薦馨香。次獻司祿，祝文曰：元英紀時，歲事雲畢。聿遵典故，修其常祀
飲福及行事如風師之儀
。
宋制：二仲祀九宮貴神為大祀。立春後丑日祀風師，立夏後申日祀雨師，為中祀。立秋後辰日祀靈星，秋分享壽星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司祿，為小祀。
真宗咸平四年，駕部員外郎、直秘閣杜鎬上言：按《封禪書》：天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。今禮以五帝為大祠，泰一為中祠。況九宮所主風雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肅二宗並嘗親祀，會昌中，升次昊天上帝。欲望複為大祀。從之。其禦署祝版，禮同社稷。增設壇兩壝，玉用兩圭有邸，其槀秸加茵褥，如幣色。
大中祥符五年，東封泰山，於行宮東築壇二成三尺，上成縱廣各五丈，下成五丈二尺，上為小壇，餘如京城祀壇。牲用太牢，以祀九宮。
景德三年，知樞密院事王欽若言：壽星之祀，肇自開元。伏以陛下光闡鴻猷，並秩群祀，而蕭薌之祭，獨略此祠，縉紳之談，皆謂缺典。加以周伯星出，實居角宿之間，天既垂休，禮罔不答。伏望特詔禮官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介萬壽以無疆。詔有司詳定。遂請以秋分日饗壽星及角、亢七宿，為壇南郊，高三尺，周回八步四尺，四陛一壝。其祭器、祀禮，鹹以靈星為准。奏可。
大中祥符二年，澤州請建風伯、雨師廟。上以外州未詳典式，令禮官考儀頒下。有司言：唐制，諸郡置風伯壇於社壇之東，雨師壇於西，各稍北三數十步，卑下於社壇。雷神無立廟之文。又按《開寶通禮》，州縣鎮神祀並如小祀，用一羊，籩、豆各八，簠、簋各二。奏可。
仁宗景祐二年，學士承旨章得象等定司天監生於淵、役兵單訓奏，祀九宮貴神止用一局，失逐年飛宮法。按郤良遇《九宮法》，有《飛棋立成圖》，每歲一移，主九州災福事。天寶中，術士蘇嘉慶始置九宮神壇，一成，高三尺，四陛。上依位置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲，此則九宮定位也。每歲祭以四孟，位隨歲改，故謂之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飛宮，仍減冬夏二祭。國朝因乾元故事，而未嘗有所更。今於淵等所請，既合天寶初祭之禮，又合良遇《飛棋之圖》。然九宮之法，本自術家，時祭之文，經禮不載。昔漢室祠官所領，多本於方士，牲幣、壇場之數，歲時昏曉之節，薦配鼓舞，即用其方，故有黃帝用梟、武夷用乾魚之類。是則為民請福，無文咸秩，寧有過立，非執一隅。議者或謂不必飛宮，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此則定位之祀所當從也。若其推數於回復，候神於恍惚，因方弭沴，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。請依唐禮，遇祭九宮之時，遣司天監官一員詣祠所，隨每年貴神飛棋之方，以定祭位仍，自天聖已巳入曆，泰一在一宮，歲進一位，飛棋巡行，周而復始。詔可。慶曆儀，每座籩、豆十二，簠、簋、俎二。皇祐增定壇如《郊祀錄》三成，成三尺，四陛，上依位置小壇九，皆高尺五寸，縱廣八尺，西南為坤陛。治平初，樞密副使胡宿言：九宮司水旱，國家列於常祀。至和中，光祿小吏慢於祭而震死二人，威靈所傳，耳目未遠。今首夏垂盡，而時雨尚愆，有惻上仁，遍走群望。宜特遣近臣並祠九宮。禮院以為舊制每歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟，貴神亦宜准此。從之。
皇祐定風師壇高三尺，週三十三步；雨師、雷師壇高三尺，方一丈九尺。
慶曆四年，靈台郎王太明言：按《占書》，主河、江、淮、濟溝渠溉灌之事十九星，汴口祭河、瀆七位，而不及星。司天監定亢池主渡水，往來送迎事；北河為胡門北界，南河為越門南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、濟、箕、鬥、奎三星，顓主津瀆，太明所遺，請與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者，當祠。二月，詔汴口祭河兼祠十七星。
慶曆中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鴻慶宮災，集賢校理胡宿請修火祀，以閼伯對祭大火。禮官議曰：閼伯配火侑食，如周棄配稷、後土配社之比，下曆千歲，遂為重祀。祖宗以來，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長吏致奠，鹹秩之典，未始雲闕。然國家有天下之號，實本於宋，五運之次，又感火德，宜因興王之地，商邱之舊，作為壇兆，秩祀大火，以閼伯配。建辰、建戌出納之月，內降祝版，留司長吏奉祭行事。籩豆牲幣，得視中祠，雖非舊章，特示新禮。閼伯舊廟，官給財費修飾，乃上壇制：高五尺，廣二尺，四出陛，陛廣尺，壝一重，四面距壇各二十五步。位版以黑漆朱書曰大火位，配位曰閼伯位。牲用羊一、豕一，器准中祠。歲以三、九月擇日，長吏已下分三獻，州、縣官攝太祝、奉禮。小祠，慶曆獻官有祭服。
神宗熙寧四年，司天中官正周琮言：《泰一經》推算，七年甲寅歲，泰一陽九、百六之數，複元之初。故《經》言：太歲有陽九之災，泰一有百六之厄，皆在八元之初終。今陽九、百六當癸丑、甲寅之歲，為災厄之會。然五福泰一，自國朝雍熙元年甲申歲，入東南巽宮時，修東泰一宮。天聖七年乙巳歲，五福泰一入西南坤位，修西泰一宮。請稽詳故事，崇建宮宇，迎五福泰一於京師。詔將作監於集禧觀相視建宮。六年，中泰一宮成，命宰相王安石為奉安泰一使，樞密副使吳充、龍圖閣學士孫固等為前導官，主管鹵簿，奉安神像，降德音於天下。
太常禮院言：中泰一宮冠服，依東、西泰一，而東、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大遊以下皆冠道冠。按《史記》，天神貴者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，請並用通天冠、絳紗袍。從之。
元豐四年，郊廟奉祀禮文所言：國朝時令，秋分享壽星於南郊。熙寧祀儀，於壇上設壽星一位，南向；又於壇下卯陛之南，設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按《爾雅》曰：壽星，角、亢也。說者曰：數起角、亢，列宿之長，故曰壽星，非此所謂秋分所享壽星也。今於壇下設角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤為無名。又按《晉書 天文志》：老人一星在弧南，一曰南極，常以秋分之旦見於丙，春分之夕沒於丁，見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊。後漢於國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人星矣。請依後漢，於壇上設壽星一位，南向，祀老人星，其壇下東方七宿位不宜複設。從之。
《政和五禮新儀》：壽星壇高三尺，東西長一丈三尺，南北長一丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。
六年，太常博士何洵直言：熙寧祀儀，春秋仲月祀九宮貴神，當與社稷為比，為大祠。祝版依會昌故事、《開寶禮書》，書禦名。
禮部言：五福、十泰一祝版署詞，稱嗣天子臣某。謹按：古之祝辭，以天子至尊，雖祇事天地、宗廟，示民嚴上，蓋未有稱臣者。故《禮》曰：踐祚臨祭祀，內事曰孝王某，外事曰嗣王某。內謂宗廟，外謂郊社。《大戴禮》載祀天祝文，稱予一人某。漢承古禮，稱天子以事天，其贊享辭又曰皇帝。魏明帝始詔天地、明堂、五郊可稱天子臣某。東晉賀循制策祝文，稱皇帝臣某。沿襲至今，蓋用魏晉之制。本朝儀注祀儀，於上帝、五帝、日、月並稱臣。檢會昌九宮貴神祝版，進書已不稱臣。五福、十泰一當依熙寧六年以前故事，其被遣之官，自宜稱臣。如此，則不失輕重之體。從之。
哲宗元祐七年，監察禦史安鼎言：本朝春秋祀九宮泰一用羊、豕，其四立祭泰一宮十神皆無牲，以素饌加酒焉。再詳《星經》，泰一一星在紫宮門右，天一之南，號曰天之貴神。其佐曰五帝，主使十六神，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災害之事。《唐書》曰：九宮貴神實司水旱。泰一掌十六神之法度，以輔人極。《國朝會要》：十神泰一，亦雲天之尊神，及十精、十六神並主風雨。由是觀之，十神泰一、九宮泰一與漢所祀太乙，共是一神。今十神皆用素饌，而九宮並薦羊、豕，葷素不同，似非禮意。詔令禮官詳定。禮官言：九宮、十神泰一各有所主，名義不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，別無祠壇用素食之禮。欲依舊制。從之。
徽宗崇甯元年，詔建長生宮於洞真宮舊址，以祠熒惑。
其後，又詔天下崇寧觀並建火德真君殿，仍詔正殿以離明為名。泰常博士羅畸言：熒惑者，至陽之精。比者，就國之陽，特開琳館，以安其靈。謂宜仿泰一宮遣官薦獻，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀。從之。七月，有司言：閼伯，陶唐氏之火正也，居宋地。國家以火德王天下，而興王之都實次大火。閼伯有功於宋，宜從祀離明殿。從之。四年，禮部言：離明殿增閼伯位。按《春秋傳》：五行之官，封為上公，祀為貴神。祝融，高辛之火正也；閼伯，陶唐氏之火正也。祝融既為上公，則閼伯亦當服上公袞冕九章之服。從之。
《五禮新儀》：立夏日祀熒惑及祀陽德。熒惑壇廣四丈，高七尺，四出陛，兩壝，二十五步。陽德觀火德、熒惑，以閼伯配，俱南向
五方火精、神等，並為從祀
。
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：立春，祀東泰一宮；立夏、季夏土王日，祀中泰一宮；立秋日，祀西泰一宮；立冬，日祀中泰一宮。
中泰一宮真室殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大遊泰一在西，俱南向。延休殿，四神泰一。承釐殿，臣基泰一在東，西向，北上。凝祐殿，直符泰一。臻福殿，民基泰一在西，東向，北上。膺慶殿，小遊泰一在中，天一泰一在東，地一泰一在西。靈貺殿，太歲在中，太陰在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神等，並為從祀。東、西泰一宮准此。東泰一宮大殿，五福泰一在東君，基泰一在西，俱南向。大遊泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之東，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，東向，北上。西泰一宮黃庭殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大遊泰一在西；均福殿，小遊泰一在中，俱南向。延貺殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。資祐殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱東向。
《五禮新儀》：仲春、仲秋祀九宮貴神，壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。其上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺，四陛，又西南為一陛曰坤道，兩壝，每壝二十五步。
四月，議禮局議上《五禮新儀》，立秋後辰日祀靈星，壇高三尺，周八步四尺，四出陛，一壝，二十五步。
詳定郊廟奉祀禮文所言：《周禮》：小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。鄭氏曰：兆為壇之塋域。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。各以氣類而祭之於四郊，則謂之四類。漢儀，縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地，以已醜日祠雨師於醜地，亦從其類故也。熙寧祀儀，兆日於東郊，兆月於西郊，是以氣類為之位。至於兆風師於國城東北，兆雨師於國城西北，司中、司命於國城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類，非所謂四類也。請稽舊禮四類之義，兆風師於西郊，祠以立春後醜日；兆雨師於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司祿於南郊，祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類，其祭辰則從其星位，仍依熙寧祀儀，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。其雨師、雷師為二壇，同壝；司中、司民、司祿為四壇，同壝。壇制高廣自如故事。其祀風師、雨師，則用柏柴升煙。並從之。
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：司中、司命、司民、司祿壇各廣二十五步；風師、雨師、雷師壇高三尺，四出陛，並一壝，二十五步；風師壇廣二十三步，雨師、雷師壇廣十五步。
又言：本朝都城壇壝之制，風師在城之西，雨師在城之北，雷師從雨師之位，為二壇，同壝。州縣，風師在社之東，雨師在雷師之西，非所謂各依其方類求神者。請仿都城方位之制，仍以雷師從雨師之位，為二壇，同壝。從之。
高宗紹興七年，太常博士黃積言：立春後醜日祀風師，立夏後申日祀雨師、雷神，秋分日享壽星，立夏日祀熒惑。望下有司舉行。從之。
壽星禮料用籩一，鹿脯；豆一，鹿臡，著樽一，實以法酒。祀風、雨禮料，初依奏告例，後比擬舊制，見嶽鎮、海瀆內減鉶鼎三，登一。詳見其門。
元符祀風師、雨師、雷師儀注：
陳設
前祀二日，本司豫修除壇之內外，設祀官次於壇東壝之外道南，北向，以西為上。祀日，掌事者設神位版於壇上，席以莞。執樽、罍者設祭器，掌饌者實之。每位，籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩、豆外，分左右；簋、簠各一，在二俎間。設樽於壇上東南隅，北向，樽置坫，加勺冪。設洗於壇南陛之東南，北向，罍在洗東，加勺冪；篚在洗西，南肆，置巾爵。設三獻位於壇卯陛之東，西向，北上。設祝位二於壇南，北向，西上。雨師於兩壇間，又設位於壇上，西向，北上。雨師、雷壇飲福位准此。設初獻飲福位於壇上神座之東，北向。設望燎位於壇南，南向。燎壇積柴於上，開上南出戶。置香爐合併燭於神座之前，幣置篚陳於左，祝版置坫陳於右。
行禮
祀日，質明，諸祀官各服其服，贊禮者引三獻官以下入就位立。贊禮者少前初獻之左，贊請行事。執事者升煙燔牲首，贊唱者曰拜，獻官以下皆再拜訖，祝升自東陛，就西向位；祝跪取幣於篚，興，立於神座左。贊禮者引初獻詣罍洗南，北向，執罍者酌水，初獻搢笏，盥手，執篚者取巾於篚，授初獻，帨手訖，即授巾奠於篚，執笏。初獻升自午陛，詣神座前，北向搢笏，跪，三上香，祝以幣西向跪授初獻訖，興，復位。初獻受幣，奠於神座前，執笏，俯伏，興，再拜
內雨師行禮訖，降壇，次詣雷師壇位前，行禮如上儀，降陛復位。少頃，引初獻再詣罍洗南立，北向，執罍者酌水，初獻搢笏，盥手，帨手訖，又取爵以授初獻，執罍者酌水，初獻洗爵，又授巾，初獻拭爵訖，巾奠於篚，執笏。初獻升自午陛，執事者引初獻詣酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣神座前北向，搢笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，北向立。祝持版於神座之右，東向跪，讀祝畢，初獻再拜。祝奠版於神座右坫，興
讀祝訖，先詣雷師神位，初獻三祭酒，奠爵，興，祝持版於神座右跪讀祝畢，奠版於神座右坫，興，復位，初獻降復位。次引亞獻詣罍洗，北向搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵，執笏，升自東陛，詣神座前搢笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，再拜訖，降復位
詣雷師壇並如上儀
。次引終獻詣罍洗，升獻如亞獻之儀訖，降復位。次引初獻詣雷師壇，升自午陛，詣飲福位北向立。執事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻之左，東向立。初獻再拜，搢笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執饌者以俎減神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯，合置一豆。先以飯授初獻，受訖，又以俎授初獻，受訖，皆以授執饌者。初獻取爵，飲卒爵，執事受虛爵複於坫。初獻執笏，俯伏，興，再拜，降復位。引初獻以下就望燎位，南向立。執事者以篚詣神位前跪，取版、幣，降自東陛，置於燎柴。贊唱者曰可燎，以炬燎，柴半，贊者少前北面贊禮畢，引初獻以下退。
十一年，太常丞朱輅言：九宮貴神所主風、雨、雪、霜、雹、疫，所系甚重。請舉行祀典，以春秋二仲祭。
十八年，禮部侍郎沈該言：國家乘火德之運，以王天下。先朝建陽德觀專奉火德，配以閼伯，而祀以夏至。舊典可舉，望詔有司於宮觀內別建一殿，專奉火德，配以閼伯，以時修祀，益固炎圖。詔禮部、太常寺討論。
太常寺討論得應天府祀大火，系以季春、秋擇日差官於本廟致祭。今道路未通，從宜於行在春秋設位。臣僚言：多事以來，大火之祀弗舉。比年多災，雖緣有司不戒，然預防之計，宜無所不用其至。望命有司參酌舊典，即行在每建辰、戌出納之月，設位望祭，豈特昭炎德昌熾之福，亦弭災之道。尋太常寺請以季春出火日於東郊，季秋納火日於西郊，各建壇壝，以大祠之禮禮火神，禮料依感生帝
詳見。《祀五帝門》
。
詔擇地建泰一宮。
先是，命禮官考典故，十月癸卯上之，曰：太平興國初司，天楚芝蘭建言：泰一有十，曰五福、君基、大游、小遊、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，無兵疫，人民豐樂。自雍熙元年入巽宮吳分，蘇州請建宮都城東南蘇村，以應蘇台之名，乃建東泰一宮。八年，宮成，合千一百區，凡十殿四廊，圖三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五嶽、儲副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四瀆、本命等神，及四直靈官、三十六神將像，五百二十四軀。天聖六年，司曆者言，泰一入蜀之坤宮。又建西宮於八角鎮，前後東西凡四殿；又建齋殿，塑像自內出，始鑄印給之。熙甯四年十月，司天言，甲寅，五福當入中都。又建中宮於集禧觀。政和間，改龍德宮為北泰一宮。今四立日，皆望視泰一於惠照設位，宜擇地建宮。詔兩浙漕臣營之。癸丑，詔制像於新宮。十一月甲戌，禮官謂：泰一冠服，不載於傳記。略記東西宮像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，執紅絲拂。中泰一宮道流朱忠煥亦謂：十神泰一，皆服通天冠、絳服，執圭；從臣梁冠、絳服，執笏；童子執紅絲拂。請如其飾，及名諸殿。十八年正月癸未，又請上書其榜：泰一殿曰靈休，殿門曰崇真，挾殿曰瓊章寶室；三清殿曰金闕寥陽，火德殿曰明離，本命殿曰介福，齋殿曰齊明。三月，宮成，凡百七十有四區。十泰一位於殿上，南面，西上；從祀，東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。乙亥，設官榜。丙子，奉安神像，用細仗二百人，鈞容樂、親從、威儀、道士皆百人，宰臣為奉安使。上親謁泰一宮，前期，有司張帟於齋殿，設褥位於靈休殿、介福殿上之東，西向，及香案之前；設群臣次宮之內外。質明，帝服履袍，自崇政殿輦出宮北門，至齋殿降輦。群臣先入，班於靈休殿下，皆北面。帝自齋殿後步至宮之東廡，入便門，升殿東側階，至褥位西面立，再拜，群臣皆再拜。凡帝拜，群臣皆拜。帝進五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大游、小遊、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之儀。還褥位，再拜。群臣自西廡班於介福殿下。帝降，由東廡升介福殿東側階，至褥位，西面立，再拜，進建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝還褥位。若命宰臣炷香，則宰臣升自西階，以次上香畢，降階，帥群臣再拜。帝再拜，還齋殿。群臣皆退，帝還宮。
太常寺主簿林大鼐言：十神泰一、九宮泰一，皆天之貴神，國朝分而為二，並為大祀。比新泰一宮，而九宮貴神尚寓屋而不壇，與小祀雜。乃詔臨安府於國城之東，擇爽塏地，建九宮貴神壇壝，其儀如祀上帝，以泰一、攝提、權星、招搖、天符、青龍、咸池、太陰、天一為序，牲以少牢，籩、豆十有二，玉以圭璧。泰一幣以黑，攝提、招搖、天符以黃，權星以青，青龍以紫，咸池以白，太陰以紅，天一以赤。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：本寺已擇九月十四日，依元降旨設位，望祭應天府大火，以商邱宣明王配。二十一日內火，祀大辰，以閼伯配。大辰即大火，閼伯即商邱宣明王。國朝以來，建號以火紀德。太祖皇帝、光堯壽聖太上皇帝皆受命於宋，故推原發祥儲祉之所自，崇建商邱之祠，府曰應天，廟曰光德，加封王爵，錫諡宣明，所以追嚴者備矣。今有司旬日之間，舉行二祭，一稱其號，一斥其名，義所未安。乞自今立夏日祀熒惑，季春出火，季秋內火，祀火神，其配位稱閼伯者，祝文、位版並依應天府大火禮例，改稱商邱宣明王，以稱國家崇奉火正之意。從之。