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印章制度
《周禮璽節》鄭氏註云：「璽節者，今之印章也。」按許慎《說文》云：「印，執政所持信也。」徐鍇曰：「從爪，手以持信也。」衛宏曰：「秦以前，民皆以金玉為印，龍虎鈕惟其所好。然則秦以來，天子獨以印稱璽，獨又以玉，群臣莫敢用也。七雄之時，臣下璽始稱曰印。漢制，諸侯王金璽。璽之言信也。古者印璽通名。漢舊儀云：諸侯王，黃金璽，橐佗鈕。又曰：璽，謂刻曰『某王之璽』。列侯，黃金印，龜鈕。文曰：『某侯之章』。丞相太尉與三公前後左右將軍，黃金印，龜鈕。文曰『章』。中二千石、銀印，龜鈕，文曰『章』。千石六百石四百石至二百石以上，皆銅印，鼻鈕，文曰『印』。建武元年，詔諸侯王金印綟綬，公侯金印紫綬。中二千石以上，銀印青綬。千石至四百石以下，銅印黑綬及黃綬。陳制：金章或龜鈕、貔鈕、獸鈕、豹鈕，銀章或龜鈕、熊鈕、羆鈕、羔鈕、鹿鈕，銀印或珪鈕、免鈕，銅印率環鈕。」吾衍云：「漢有摹印篆，其法只是方正篆法，與隸相通。後人不識古印，妄意盤屈，且以為法，大可笑也。多見古家藏得漢印，字皆方正，近乎隸書，此即摹印篆也。王俅《嘯堂集古錄》所載古印，正與相合。凡屈曲盤回，唐篆始如此。今碑刻有魯公官誥尚書省印，可考。其說，漢晉印章，皆用白文，大不過寸許。朝爵印文皆鑄，蓋擇日封拜，可緩者也。軍中印文多鑿，蓋急於行令，不可緩者也。古無押字，以印章為官職信令，故如此耳。唐用朱文，古法漸廢。至宋南渡，絕無知此者。故後宋印文皆大繆，白文印皆用漢篆平正方直，字不可圓。縱有斜筆，亦當取巧寫過。三字印，右一邊一字，左一邊兩字者，以兩字處與一字處相等。不可兩字中斷，又不可十分相接。四字印，若前二字交界有空，後二字無空，須當空一畫別之。字有有腳無腳，故言及此。不然，一邊見分，一邊不分，非法度也。軒齋等印，古無此式。唯唐相李泌有「耑居堂」白文玉印，或可照例，終是白文，非古法，不若只從朱文。朱文印或用雜體篆，不可太怪。擇其近人情，免費辭說。白文印用崔子玉寫張平子碑上字，及漢器上並碑蓋印章等字，最為第一。凡姓名表字，古有法式，不可用雜篆及朱文。白文印必逼於邊，不可有空，空便不古。朱文印不可逼邊，須當以字中空白得中處為相去，庶免印出與邊相倚，無意思耳。字宜細，四旁有出筆，皆帶邊。邊須細於字。邊若一體。印出時四邊虛紙皆昂起，未免邊肥於字也。非見印多，不能曉此。粘邊朱文，建業文房之法。多有人依款識字式作印，此大不可。蓋漢時印法不曾如此，三代時卻又無印，學者慎此。《周禮》雖有璽節及職金掌其媺惡揭而璽之之說，註曰印，其實手執之印也。正面刻字，如秦氏璽，而不可印。印則字皆反矣。古人以之表信，不問字反，淳樸如此。若戰國時蘇六印，制度未聞。《淮南子人間訓》曰：「魯君召子貢，授以大將軍印。」劉安寓言而先辭耳。道號，唐人雖有，不曾有印，故不可以道號作印用也。三字屋扁。唐印有法，凡印文中。有一二字忽有自然空缺，不可映帶者，聽其自空。古印多如此。凡印，仆有古人印式二冊，一為官印，一為私印，具列所以，實為甚詳。不若《嘯堂集古錄》所載只具音釋也。凡名印不可妄寫，或姓名相合，或加印章等字，或兼用印章字，曰姓某印章，不若只用印字最為正也。二名者，可回文寫。姓下著印字在右，二名在左，是也。單名者，曰姓某之印，卻不可回文定。名印內不得著氏字，表德可加氏字，宜審之。表字印只用二字，此為正式。近人或並姓氏於其上，曰某氏某，若作姓父。古雖有此稱，系他人美己，卻不可入印。人多好古，不論其原，不為俗亂，可也。漢人三字印，非復姓及無印字者，皆非名印，蓋字印不當用印字以亂名。漢張安字幼君，有印曰張幼君
〈右一字，左二字〉
唐呂溫字化光，有印曰呂化光，此亦三字表德式。諸印下有空處，懸之最佳，不可妄意伸開，或加屈曲務欲填滿。若寫得有道理，自然不覺空也。字多無空，不必問此。李陽冰曰：「摹印之法有四：功侔造化，冥受鬼神，謂之神。筆畫之外，得微妙法，謂之奇。藝精於一，規矩方圓，謂之工。繁簡相參，布置不紊，謂之巧。」趙彥衛云：「古印文作白文，蓋用以印泥，紫泥封詔是也，今之米印及倉敖印近之矣。自有紙，始用朱字，間有為白字者。」《通典》云：「北齊有木印，長一尺，廣二寸五分，背上為鼻鈕，長九寸，厚一寸，廣七分。腹下隱起篆文，曰督攝萬幾，惟以印籍縫，今齪合縫條印，蓋原於此。」秦有八體書，三曰刻符，即古所謂繆篆。五曰摹印，蕭子良以刻符摹印合為一體，徐鍇謂符者，竹而中刻之。字形半分，理應別為一體。摹印屈曲填密，則秦璽文也，子良誤合之。《宣和譜》四卷。楊克一《圖書譜》一卷，
〈又名《集古印格》〉
王厚之《復齋印譜》，顏叔夏《古印譜》二卷，姜夔集《古印譜》一卷。吾衍《古印文》二卷。趙孟頫《印史》二卷。
銀工
浙西銀工之精於手藝表表有聲者，屈指不多數也。朱碧山
〈嘉興魏塘〉、謝君余
〈平江〉、謝君和
〈同上〉
唐俊卿
〈松江〉
。
祖孝子
祖孝子浩然、字養吾，建寧浦城人，世儒家。至元中，盜黃華起政和，朝廷命將帥師往討。未至，盜已就縛。回軍經浦城，焚其廬舍，孝子母全氏遭掠而北。是時孝子年六歲，母子相失，獨與父居，不聞問者二十又八年。至大三年，福建閫府檄為三山書院山長，將之任，或告之曰：「而母在河南，而不能名其處。」孝子欣然棄職辭父，為河南行。既渡江，抵河南，每舍逆旅，行道途間，聞操南音者，必就與語，庶幾有所遇也。當時從軍之人猶有存者，或曰：「此有趙副使，故為軍校，歸自軍中，得婦人全氏，非而母也耶。趙死而家替，全氏歸一蒙古氏，挈之而南，當在汝鄧聞耳。」孝子知母定在，驚喜，遂回汝州，抵鴉路山，不遇。行八百里，至牛蹄白石，不遇。又行七百餘里，至棗陽崔橋，又不遇。然自離汝州，行路既遠，知母所鄉，停車道傍，投宿旅舍，舉其狀以問人，頗有相酬答，可物色，或指唐州以告曰：「彼有別蓋山，可尋討也。」孝子夢神人顧而言：有「月圓再圓」之語。既寤，言猶在耳。益喜忭，自崔橋三百餘里，至別蓋，訪其母，在焉。既見，相與抱持涕泣。七月之望也，神人之言，於是有徵矣。留別蓋半月，舟具，奉母南歸。當時聞其事者，自朝廷達官，以至湖海名勝，莫不歌詩以美之，多至數十百篇，往往舉朱壽昌事以為比。會稽韓莊節先生
〈性〉
作《孝子傳》行於世。
白日圜文
周易癡處館講授，賓主不合，遂作白日圜文，飄然而去。其文曰：「聽之不聞，視之不見，子以我為隱乎？用之則行，舍之則藏，吾亦從此逝矣。未得青雲路，且坐白日圜。飯疏食，樂亦在中。素貧賤，不願乎外。茲承賢主人、不取通士，乃求拘儒，匪我求童蒙，取其交以道，饋以禮。擇師教子弟，蓋亦據於德，依於仁。圜土而居，重門以待，當爾耳不聽淫，目不視惡，將以塞其兌，閉其聰。然而口不絕吟，手不停披，安能存其心，養其性？黃芽若就，白髮已空。常念流地上之白水真人，且作鎖洞門之清溪道士。子其子，親其親，固宜造次必於是，顛沛必於是。爾為爾，我為我，安肯哀矜而辟焉？敖惰而辟焉？不越文字之間，自行束修以上，受風魔貶，為自在囚。口出雌黃，用狙翁朝四暮三之術。目生虛白，披羲皇天一地二之圖。有朋自遠方來，與進也，與退也，使君從此中入。或止之，或尼之，俾我行其庭不見其人，而子過我門不入我室，望而未見，招之不來。所不與同心，指蒼天而為證。亦欲從遊耳，曰黃昏以為期。不以我為貧，知有時為養。所願諸生，人十己千，以一識百。師也過，商也不及，尚得夫子之中庸。參也魯，回也如愚，竟傳聖人之道統。而某詩書無祟，筆墨有靈，蟬蛻汙濁之中，鳳翔塵埃之表。排雲叫閶闔，吐三千丈豪氣之沈埋。乘風歸蓬萊，訴百萬億顛厓之辛苦。藩籬既剖，門闥洞開，縱意所如，從吾所好。口說五千言，乘牛出函谷，願與關門令尹遊乎？腰纏十萬貫，騎鶴上揚州，皆曰閉戶先生來也。」金靈馬
凡宮車晏駕，棺用香楠木，中分為二，刳肖人形，其廣狹長短僅足容身而已。殮用貂上襖皮帽。其鞾韤繫腰盒缽，俱用白粉皮為之。殉以金壺瓶二，盞一，碗、碟、匙、筯各一。殮訖，用黃金為箍四條以束之。輿車用白顫青緣納失失為簾，覆棺亦以納失失為之。前行用蒙古巫媼一人，衣新衣，騎馬，牽馬一疋。以黃金飾鞍轡，籠以納失失，謂之金靈馬。
髹器
〖黑光〗 凣造碗碟盤之屬，其胎骨則梓人以脆松劈成薄片，於旋床上膠粘而成，名曰卷素。髹工買來，刀刳膠縫，幹凈平正。夏月無膠泛之患，卻煬牛皮膠，和生漆，微嵌縫中，名曰梢當。
〈去聲〉
然後膠漆布之，方加粗灰。灰乃磚瓦搗屑重申過，分粗、中、細是也，膠漆調和，令稀稠得所。如髹工自家造賣低歹之物，不用膠漆，止用豬血厚糊之類，而以麻筋代布，所以易壞也。粗塵灰過停，令日久堅實，砂皮擦磨，卻加中灰，再加細灰，並如前。又停日久，磚石車磨去灰漿潔凈，一二日，候乾燥，方漆之，謂之糙漆。再停數月，車磨糙漆，絹帛挑
〈上聲〉
去漿跡，才用黑光。黑光者，用漆斤兩若干，煎成膏，再用漆。如上一半，加雞子清打勻，入在內。日中曬翻三五度，如栗殼色，入前項所煎漆中和勻。試簡看緊慢，若緊，再曬；若慢，加生漆。多入觸藥。觸藥即鐵漿沫，用隔年米醋煎此物，乾為末，入漆中，名曰黑光。用刷蘸漆漆器物上，不要見刷痕。停三五日，待漆內外俱乾，置陰處晾之，然後用楷光石磨去漆中類。
〈雷上聲〉
揩光石，雞肝石也。出杭州上柏三橋埠牛頭嶺。再用篛帉，次用布帉，次用菜油傅，卻用出光粉揩，方明亮。
〖朱紅〗修治布灰，一一如前。不用糙漆，卻用贉朱桐葉色，然後用銀朱，以漆煎成膏子，調朱。如朱一兩，則膏子亦一兩，生漆少許。看四時天氣試簡加減。冬金加生漆，顏色暗。春秋，色居中。夏四五月，秋七月，此三月，顏色正，且紅亮。
〖鰻水〗好桐油煎沸，以水試之，看躁也，方入黃丹膩粉無名異。煎一滾，以水試，如蜜之狀，令冷。油水各等分，杖棒攪勻，卻取磚灰一分，石灰一分，細麫一分，和勻。以前項油水攪和調粘灰器物上，再加細灰，然後用漆，並如黑光法。或用油，亦可。
只孫
宴服
只孫
宴服者，貴臣見饗於天子則服之，今所賜絳衣是也。貫大珠以飾其肩背間膺，首服亦如之。
三教一源圖
圖一
銀錠字號
銀錠上字號，揚州元寶，乃
至元十三年，大兵平宋，回至揚州，丞相伯顏號令搜檢將士行李，所得撒花銀子，銷鑄作錠，每重五十兩，歸朝，獻納。世祖大會皇子王孫駙馬國戚，從而頒賜，或用貨賣，所以民間有此錠也。後朝廷亦自鑄。
至元十四年
者，重四十九兩。十五年，重四十八兩。遼陽元寶，乃
至元二十三年、二十四年，征遼東所得銀子而鑄者。
學宮講說
凡學宮朔望講說，乃禮之常。所屬上司官或者憲官，至自教授學官暨學賓齋諭等，皆講說一書。然儒生未達時宜，往往迕意多矣。泰定甲子，開吳淞江，省臺憲僚咸集。時治書劉公濼源，北方學者，首謁先聖先師。其年值閏，詹肖巖講書堯典，三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。大咈其意，以為學校講說，雖賤夫皂未、執鞭墜鉦之人，皆令通曉，今乃稽算度數何為？肖巖由是悒怏而卒。至元己卯冬，分憲老老公檢踏災傷，以復熟糧為急。陸宅之講省刑罰薄稅斂一章，公變色而作。至正辛巳，知府楊侯銳意浚河，以興利除害為己任。時憲僉某謁學宮，王玉巖講禹別九州，隨山濬川，結意皆歸美於知府，憲僉不悅而罷。丁酉歲，張士誠據有姑蘇日。遣蘇守周仁來，王可權講易泰封，蓋君子道長小人道消之義，周以為譏訕，累及諸職事皆停月廩。惟錢先生伯全父作訓導時，行刑官至，講欽哉欽哉惟刑之恤哉。講畢，稱賞不已。前數君子，亦可為後人戒也。
松江之變
王與敬，字可權，淮西安豐人，由浙省典吏充宣使。後於董傅霄部下立功，擢松江府判。未任，轉省都鎮撫，升元帥。至正丙申二月朔，偽誠王張士記紅軍破平江，時與敬兵敗，徑趨嘉興，又與苗軍參政楊完者不協，乃投松江，名曰守禦，實欲戀倡婦董賽兒故也。達魯花赤八都帖木兒、知府崔思誠，皆無制變之術，激成其禍。蓋其至也，不郊迎之，已自不悅。越二日，浙省又命元帥帖古列思等提兵而來，鎮守城池。二帥抗衡，不相上下。帖點兩倉腳夫，散口糧，給器械，發號施令，蓋意在逐與敬行。十八日，帖宴軍民官，無一人至者。至夜，與敬下萬戶戴列孫等，率引軍卒，自西門放火，鼓噪而叛。官僚潰散，寺觀民房悉化焦土。檢刮金銀財物，塞滿舟船，自與敬以下，人口輜重皆出西門。二十四日，完者下元帥蕭亮員成等，率苗軍突至，兵不與敵，遂北出通波塘而去，投降士誠，子女玉帛悉為苗軍所有，民亦持挺相逐。列孫、孔鎮撫等，死者過半。苗軍恣肆檢刮，截人耳鼻。城中女婦，多為淫汙。房舍間有存者，皆為焚毀，靡有孑遺。居民兩遭鋒鏑，死者填街塞巷，水為不流。四月初十日，士誠下元帥史文炳一部兵馬，自湖泖入古浦塘，舳艫相銜，旗幟蔽日。苗軍一矢不交，竟潰散而去。《
南村野史
》曰：「天下本無事，庸人自擾之。」卓哉斯言也！初，王與敬之戾止，茍得一守土官，能以智慮處之，則不致若是。況松江尚侈靡習淫風者久矣，余嘗扼腕而嘆，必有後日之患。終為一賤倡禍及數萬家，非小變也。與敬負逆賊之名，遺臭萬年，戴氏逞匹夫之勇，卒喪其生，皆自取之也。悲夫！
果典坐
嘉興天寧寺有老僧曰果典坐。平生不蓄積，得錢輒買酒飲。長老念空海每歲遺衣段。至正癸巳正月一日無疾而卒，年一百二歲。
詩讖
「潮逢谷水難興浪，月到雲間便不明。」松江古有此語。谷水、雲間，皆松江別名。近代來作官者，始則赫然有聲。終則壩茸貪濫。始終廉潔者鮮。兩句竟成詩讖。
書畫樓
松江自來無大火災。至正丙戌閏十月廿九日夜，普照寺西業制帽民姚不謹於火，延燎三千餘家。重門邃館，靈宮梵宇，悉為煨燼。而夏愛閑氏收藏古法書名畫樓巋然獨存。豈有神物護之也耶？抑亦數耶？
物必遇主
松江普照寺門首刀鑷胡。忽見街上有小片荷葉，舒卷不已。一人拾置懷中去，胡叩之曰：「汝得何物，但欲見之，以決所疑。」及出示，乃至元鈔三十文。又同郡夏氏仆，嘗見小花蛇盤旋道左，行人捉藏諸袖。生頗訝，問其所以，則至元鈔貳拾文。右二事絕相類。籲，三十文二十文直微末耳，尚必待主，今之積金蓄谷，倍息計嬴，孳孳以利為念者，於此寧不可鑒哉！
槍金銀法
嘉興斜塘楊匯髹工槍
〈去聲〉
金槍銀法。凡器用什物，先用黑漆為地，以針刻畫或山水樹石，或花竹翎毛，或亭臺屋宇，或人物故事，一一完整，然後用新羅漆。若槍金，則調雌黃。若槍銀，則調韶粉。日曬後，角挑挑嵌所刻縫罅，以金簿或銀簿，依銀匠所用紙糊籠罩，置金銀簿在內，遂旋細切取，鋪已施漆上，新綿楷拭牢實，但著漆者自然粘住，其餘金銀都在綿上。於熨斗中燒灰，甘鍋內熔鍛，渾不走失。
磨兜堅箴
磨兜鞬，已見第九卷。昔李侍郎敦立，嘗揭磨兜堅三字於座隅。磨兜堅者，古之慎言人也，其善於自防者哉。金華宋濂為著箴曰：「磨兜堅，慎勿言，口為禍門，昔人之云。磨兜堅，人各有心，山高海深。磨兜堅，高不知極，深不知測。靡兜鏗，言出諸口，禍隨其後。磨兜堅，鐘鼓之聲，囚叩而鳴。磨兜堅，不叩而鳴，必駭眾聽。磨兜堅，惟口之則，守之以默，是曰玄德。磨兜堅，磨兜堅，慎勿言。三笑圖楊鐵厓云：坡翁跋石恪所畫，以為三人皆大笑，至衣服冠履皆有笑態。其後之童子亦罔知，而大笑。永叔書室圖三笑於壁，想見石恪所作與此無異。然坡翁所跋三笑，不言為誰。山谷特實以遠公陶陸事。陳賢良舜俞《廬山記》，亦謂舉世信之。有趙彥通者，作《廬嶽獨笑》一篇，謂遠公不與修靜同時。樓攻鬼亦言：修靜元嘉末始來廬山，時過公亡已三十餘年，淵明亡亦二十餘年，其不同時信哉！後世傳訛，往往如此。使坡翁見之，亦當絕倒也。官制字訛按古官制取義皆有所主，非徒名也。後世或訛其音者有矣，音雖訛而義則不訛也。如僕射，秦官。僕，主也。古者重武事，每官必有主射以督課之。射音神夜反，關中人訛為寅詐反。《韻書》不取其義於神夜反中，卻收在寅射反下。尚書，亦秦官。秦世，少府遣吏四人，在殿中主發書，故謂之尚書。尚，猶主也。如尚方、尚食、尚醫、尚衣、尚冠、尚浴、尚席之尚，並音時亮反。後世乃以尚書之尚訛為辰羊反，陸德明亦音平聲，《韻書》遂兩收之。洗馬，《前漢志》：「太子太傅少傳屬官有先馬。」張晏曰：「先馬員十六人，秩比謁者，如洱曰，前驅也。」《國語》載勾踐親為夫差先馬。先，先之也，從先見反。今《韻書》作蘇典反，字作洗。愚意此類並當從其正義，不當從其訛音。今人但見讀僕射之射作神夜反，尚書之尚作時亮反，洗馬之洗作先見反，便非哂之，不究其義故也。此類甚多，今姑舉其顯者。
巾幘考
巾幘，《釋名》：「巾，謹也，當自謹於四教。」儀禮：二十成人。士冠。
〈如字〉
庶人巾。《說文》：「發有巾曰幘。」幘即巾也。又方言：覆髻謂之幘。《
漢書
》：「卑賤執事不冠者所服，或謂之承露。」按儀禮士冠庶人巾，則古者士以上有冠無巾，幘惟庶人戴之。秦謂民為黔首，漢為仆隸為蒼頭。漢書謂卑賤者所服，此其證也。後世上下通用之，謂之燕巾。蔡邕《獨斷》曰：「漢元帝額有壯發，不欲人見，故加巾幘以包之也。」然則巾自巾，幘自幘，不獨卑賤者所服，雖尊者亦服之矣，至王莽冠內加巾。故詩人云：「王莽禿，幘施屋。」又光武岸幘見馬援。又按《魏志》註：太祖以天下凶荒，資財乏匱。擬皮弁、裁縑帛為蛤，
〈或作幅，乞洽反〉
合乎簡易隨時之議，以色別其貴賤。本施軍飾，非為國容。《韻書》：弁缺四隅謂之帢
〈前時軍人弓手所戴小白帽是也〉
。」一曰按頭使下，故曰帢。增韻、埤蒼，皆曰帽也。晉《輿服志》：哀帝立，秋御讀，令改用素白幍。漢末，王公名士，多委王服，以幅巾為雅。魏武始制幍。成帝制：使尚書入坐丞郎門下二者侍官乘車白幍低幃，出入掖門。又二宮直宮著烏紗幍，往往七人宴矣。幍雖冠弁遺制，去古益遠，用巾幘為近之。一說，秦加武將首飾為絳帕，後稍稍作顏題。漢興，續其顏。卻摞
〈音羅〉
之。施巾連題，卻覆之，即喪幘也，名之曰幘。至孝文帝，乃高顏題。續之以耳，崇其巾為屋，合後施巾，上下文者長耳，武者短耳。古者冠制皆硬殼，自額上至於頂，如今禮冠者然。後世乃作小冠，廑以束髮。冠下施幘，冠幘之上，又總施巾，皆效漢元帝所服之制也，夫歷代損益，隨其所宜。茍不害於義，從俗可也。孔子居宋衣縫掖，居魯冠章甫，亦從俗也。
履舄履考
履、舄、履。《履人》註：禪下曰履，復下曰舄。
〈
《說文》無舄字。舄本鵲字，今借為履舄字也。陸佃云：舄通為舄履之舄。古人居欲如燕，行不欲如鵲，故借為舄字，所以為行戒也。然借鵲為。舄，作思積反者，蓋舄履也。古今註：以木置屨下，乾臘，不畏泥濕，故曰舄。以是知舄屨之下必再用木矣
〉
。《士喪禮》：「夏葛屨，冬皮屨。」《屨人》註又謂：「凡屨，舄各象其裳色。」引《士冠禮》曰：「玄端黑屨，青絇〈劬〉繶〈億〉純〈準〉，素幘白屨。緇絇繶純，爵弁扒屨。黑絇純是也。」絇，《說文》：「纑繩絇也。」《玉藻》註：「履頭飾也。」〈
《韻會》：狀如刀衣上鼻，在屨頭。言拘者，取自拘持，使低目，不暇顧視。一曰，用繒一寸，屈為之頭，著屨頭，以受穿貫
〉
。繶，《屨人》註：「縫中紃也，絛也。」純，《屨人》註：「緣也。」言繶必有絇純，言絇必有繶純，三者相將，則屨、舄皆有絇、繶、純矣。凡絇、繶、純，皆一色。又按《屨人》註：「舄有三等，赤舄、白舄、黑舄也，赤舄為上，冕服之舄。《詩》曰：「王錫韓侯，玄哀赤舄。」則諸侯與王同矣。所謂玄舄青舄，王後祭服之舄也。凡屨之飾，如繡次也。黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。天子諸侯，吉事皆舄。其餘服冕著舄耳。士爵弁纁屨，黑絇繶純，尊祭服之屨，飾從繢也。至若履者，《說文》：「足所依也，從屍，從彳，從攵，從舟，象履形。」毛氏曰：「舟能載物，履能載人。又草曰扉。〈芳未反〉麻曰屨〈凡布皆可謂之麻〉。皮曰履。按履無別制。《說文》：「屨，履也，從履省，婁聲，又鞮也。」徐曰：「鞮，革履也。舄，韻會，履也。」《古今註》：「以木置履下，乾臘，不畏泥濕，故曰舄。」以是知履舄履之異名也。但有禪下、復下用木之異耳。古人舄屨履至階必脫。唯著襪而入。《禮》：「戶外有二屨，」是脫屨而入者也；「漢賜劍履上殿」，是不賜則不敢著履上殿明矣。「諫不行則納履而去，」納，結也。言納履，則在外明矣。是脫履而入者也。王喬入朝。雙舄化鳧先至，是脫舄而入者也。古者堂上皆有席，所以著襪為宜。況襪又從韋乎。又按《鄉飲酒》云：「說屨，揖讓如初，升堂。」疏云：「凡堂上行揖禮不脫屨，坐則脫屨，理固然也。」由是觀之，凡宗廟堂室之間行禮，亦必不脫屨矣。夫降而脫屨，然後升坐，禮也。其後賓與主人酬酢之時，皆在兩階之間，又須降而著屨，復升於階。酬酢之禮畢，又降而脫屨，復升於坐也。古人禮繁如此，今何略也！