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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
宋元嘉年僧伽跋摩譯
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作是念：「前作者不犯。未制戒時，眾多出精，不知何者為前？」乃至佛言：「未制戒前，優陀夷出精，一切不犯。」有比丘出莖中精，偷羅遮。空中動搦押作方便已捨不出，偷羅遮。有比丘行時精出，尋即生悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有女人禮比丘足，比丘精出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」如毘舍佉鹿子母一一頭面禮比丘足，至長老難陀足，難陀即失不淨，墮鹿子母頭上。鹿子母起已，兩手摩頭而說偈言：
「我今得大利。如是同梵行，煩惱極熾盛，於世尊法中，忍修涅槃道。」爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。應著小衣。」有比丘搔男根不淨出，乃至佛言：「不犯。」有比丘浴時揩摩身不淨出，乃至佛言：「不犯。」有比丘從一處至一處不淨出，乃至佛言：「犯偷羅遮。」惡念思惟亦如是。
有比丘母抱捉姊妹本二共食，不淨出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」有比丘火難中、水難中、坑塹難中，及師子虎狼、非人等難中出，女人不淨出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」有比丘，女人捉足蹲酋十田膝髀指時不淨出，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等所出不淨，一切僧伽婆尸沙。
有比丘把搔時、風時、洗足時不淨出，乃至佛言：「不犯。」有比丘治身時不淨出，乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘乞食，有寡女語比丘言：「共作婬來。」比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不淨出。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘頭上耳中出不淨，犯僧伽婆尸沙。
有比丘脇脊胸腋下、臂肘脾中、兩脚中、兩蹲酋十田中、手中等出不淨，僧伽婆尸沙。不出，偷羅遮。
若有比丘於繩床坐，臥床氈褥枕瓶篋、石像土像木像、戶限等所出不淨，犯偷羅遮。
優陀夷便作是念：「佛言前作者不犯。未制戒時共眾多女人摩觸身，何者為前？」乃至佛言：「未制戒前，一切不犯。」有比丘，人女非人女想摩觸，尋生疑悔。乃至佛言：「人女人女想摩觸，僧伽婆尸沙。人女非人女想摩觸，僧伽婆尸沙。疑摩觸，僧伽婆尸沙。」非人女三句亦如是。
有比丘觸女人脚，突吉羅。女人觸比丘脚，不犯。觸女人肩，突吉羅。女人觸比丘肩，不犯。有比丘抱母，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」女人捉比丘指，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘火中出女人，水中坑中、刀中塹中、非人等中出女人，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」有女人捉比丘兩臂兩膝兩手等，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗離散白骨等，皆犯偷羅遮。女人倒地，比丘扶起，突吉羅。比丘倒地，女人扶起，不犯。
有比丘欲行，與女別，女坐膝上，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」有比丘夜闇中出小便，比丘尼逆來，比丘尼倒比丘上，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」有比丘入聚落乞食，一女人蹻脚坐，語比丘言：「共作婬來。」比丘取石取土取木著女根中，悉犯偷羅遮。
有比丘為女人說法，彼女人脚觸比丘膝髀脇脊臂肩頸等，皆犯突吉羅。
優陀夷復作是念：「佛言前作者不犯。未制戒時，我於女人所眾多麁惡語，不知何者為前？」向諸比丘說，諸比丘向佛廣說。佛言：「我未制戒時，作一切不犯。」若有比丘，於人女作非人女想麁惡語，尋生疑悔。乃至佛言：「若人女人女想，僧伽婆尸沙。人女非人女想，僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語，偷羅遮。自語，僧伽婆尸沙。」比丘語女人言：「姊妹！所有者與我。」女問言：「阿闍梨！何所有與？」比丘答言：「汝自知。」女人解意，即答言：「已辦。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘入聚落乞食，見女人蹻脚而坐，語比丘言：「阿闍梨！共作婬來。」比丘答言：「汝根如是好，可作如是如是事。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘性麁惡語，於女人所作麁惡語，尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘尼晨朝洗浴已，著服安禪那，摩頭著新衣，入舍衛城乞食。比丘亦入城乞食，語彼比丘尼言：「姊妹！何以如是行？乞男子耶？」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘，父欲與女別。彼是惡行女，比丘語女言：「莫作惡行。」女問言：「我當作何等行？」比丘言：「莫作如是如是事。」尋即生悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士母言：「與我。」彼問言：「何所與？」答言：「與我是。」彼即解意，答比丘言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘語女人言：「我所見者與我。」女問言：「何所見？」比丘言：「我所見者與我。」女即解意，語比丘言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘語女人言：「姊妹！前者與我。」女問言：「何者？」比丘答言：「是汝前。」女即解意，答言：「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士母言：「樂喜者與我。」女人問言：「何者大德所喜？」答言：「我所喜者與我。」乃至「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘入居士家，語居士婦言：「所愛者與我。」乃至「大德！已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士婦言：「姊妹！與我水飲。」彼答言：「且止，當為取」比丘言：「汝即是水。」女人言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘語女人言：「與我佉陀尼。」女人言：「且止，當為作之。」比丘言：「汝即是佉陀尼。」答言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘語女人言：「與我粥噉。」女人言：「且止，當為作。」比丘言：「汝即是粥。」彼言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘晨朝著衣到居士舍，語居士婦言：「與我蒲闍尼。」彼答言：「且止，當為作。」比丘言：「汝即是蒲闍尼。」女人言：「已辦。」乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘於女人所麁惡語，女人不憶念，問比丘言：「何所道？」比丘止不語。乃至佛言：「犯偷羅遮。」三竟
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘便作是念：「佛言前作不犯。我眾多作媒嫁，不知何者為前？」以是因緣故向諸比丘說，諸比丘向佛廣說。佛言：「未制戒前，一切不犯。」有比丘到居士舍，居士言：「大德！能為我到某甲女人所，作如是語不？」答言：「能。我當往，不還報。」居士言：「我當云何知？」比丘言：「我當使比丘至某處。」比丘即往到彼家已。出見一比丘語比丘言：「且止。」彼比丘念言：「當為何事？」即便住。居士出見是比丘，言：「善哉善哉！我事已辦。」比丘問言：「何事辦？」居士言：「共期。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」有比丘到居士舍，居士言：「大德！能到某甲女人邊，如是語不？」答言：「能。」比丘到女人所，道居士意。女言：「我不用。」尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍，居士鞭婦驅出，比丘和合。和合已，尋生疑悔。乃至佛言：「意已斷驅出，宣令言非我婦，於彼媒嫁，犯偷羅遮。」有比丘到居士舍，居士語比丘言：「能為我至婬女所，作如是語不？」答言：「能。」比丘即往到婬女所，作如是語。婬女言：「已辦。」還報居士：「他已了。」居士眠未覺。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘到居士舍，居士言：「汝能喚某甲婬女來不？」答言：「能。」即到彼喚婬女，婬女中道他將去。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘到居士舍，居士言：「能至某甲女人所喚來不？」答言：「能。」即往到彼。女人眠未覺，如前說。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘到居士舍，居士語比丘言：「能喚某甲女人來不？」答言：「能。」即往喚女人。女人莊嚴時，夫主還，彼事不成。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有二居士為知識，各作是言：「汝若取婦時生男，我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者，與我兒作婦。」後一居士生男，第二者生女。生男者居士無常，彼居士不復與女。居士子聞已，語比丘言：「能為我到某甲居士所索女不？語彼女言：『我等未生時，已以汝與我。我父亡後財物喪失，汝當莫捨我。』」比丘答言：「能。」即往語彼女人，如上廣說。彼女聞已。即捨父母走，至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有居士語女人言：「與我時節。」女人答言：「我無閑時。」居士言：「我何時當知汝閑？」女人答言：「有比丘數來至我所，我當使往到汝所，以拳打汝背，當知有閑。」後比丘到女人舍，女人語比丘言：「汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？」答言：「能。」即往，以拳打居士背。居士言：「善哉大德！我事已辦。」比丘言：「何事？」居士言：「共期。」乃至佛言：「犯突吉羅。」有比丘到居士家，女人語比丘：「能往喚某甲居士來不？」答言：「能。若為眾僧作食者，我當去。」女人即送食與眾僧。比丘供養僧已，即往喚彼男子。男子逐比丘來，即共作婬。乃至佛言：「犯偷羅遮。」復有居士新迎婦，端正色好。有一男子欲得彼婦，即數數遣信至彼婦人所，婦人不肯。此婦夫命終，此婦於先欲得男子所有小過，即收繫縛。母語女言：「以何方便離此難處？」女答母言：「有一方便。此居士先數數遣信來至我所，我不從彼。」母言：「汝當從此。此是惡人，令彼得安樂。」女言：「今當遣誰往？」時有比丘到彼中。即語比丘言：「汝能往到某居士所，語居士言：『某甲居士婦喚汝，當作如是如是事。』」比丘言：「能。」即往語居士，居士來共作婬。尋生疑悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有居士母為眾僧作精舍，四事供給。居士母命終，後無人料理，廢四事供養。諸比丘到居士舍，語居士言：「作如是精舍，居士母在時四事供給。」居士答言：「此母是福德人。」復語比丘言：「汝能往某甲居士婦所言，與我送食。」比丘答言：「能。」即往到彼，語言：「汝能為某甲居士送食不？」答言：「不能。我家多事。」比丘復言：「汝當往，為我等精舍故。」婦言：「為精舍故當往。」往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。」居士即復以四事供給眾僧、料理精舍。
有比丘到居士家，居士語比丘言：「能往語彼某甲女人來不？」答言：「能。」即往語女人。女人病，居士亦得病。二人俱病，事不得成。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘到居士舍，女人語比丘：「能往喚某甲居士來不？」答言：「能。」即往語居士。居士病，女人亦病。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍，居士語比丘言：「能到某甲居士所言：『與我女、姊妹等。』不？」比丘答言：「能。」即往語彼。此居士兒命終，若女命終、若狂若癡、若先與他處，犯突吉羅。
復有比丘到居士舍，如前說，兒病、女病、俱病、俱狂癡、若與餘處，犯偷羅遮。
受具戒：應與受具戒、不應與受具戒，得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨處、非羯磨處，擯羯磨、捨羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非給摩他事、給摩他事。所作事、學、非捨戒、捨戒，戒羸、戒羸非捨戒。諍、攝諍事，諍事不滅、諍已滅事。說、不說。受。為狂人羯磨、為非狂人羯磨。墮信施。不現前羯磨。羯磨、懺罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨、不見擯羯磨、捨擯羯磨、惡邪不除擯羯磨、別住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。別住有何利？何以故本日治？本日治有何利？何因緣故出阿浮呵那？覓罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚，輕罪、重罪，有餘、無餘，邊罪、麁罪，罪聚、出罪、憶罪、鬪諍、止鬪諍、求出罪。遮說波羅提木叉、遮自恣。內宿、內熟、自熟，捉食、受食、惡捉、受、不受、不捨、水食、捨。受迦絺那、捨迦絺那、不捨迦絺那。重物、輕物，可分物、不可分物，人物、非人物，攝物、不攝物。不從他受得、取死人物。成衣、糞掃。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃髮。噉、淨、食、作衣、果食、非人食。五百集毘尼、七百集滅。毘尼因緣、摩訶鏂波提舍、迦盧鏂波提舍。等因、時雜。園林中淨、山林中淨、堂淨、邊方淨、方淨、國土淨、衣淨、酢漿淨。自恣、與自恣欲、取自恣欲、說自恣欲。布薩、布薩與欲、受欲、說欲。清淨、與清淨、受清淨、說清淨。欲清淨、與欲清淨、受欲清淨、說欲清淨。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆無盡功德盡、供養偷婆、莊嚴偷婆、偷婆香華瓔珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲闍尼。鉢、衣、尼師檀、鍼、鍼筩。依止、受依止、與依止、捨依止。和上、弟子法，供養和上、阿闍梨，近住弟子，和上阿闍梨共行弟子、近住弟子，沙彌。籌量、臥具、營知事、次第、禮拜。蘇毘羅漿、屑、藥、漿、皮、革屣、揩脚物、杖、絡囊、蒜。剃刀、剃刀房。戶鑰、戶鎖、扇柄、傘、乘、扇、拂、鏡、歌舞、香花瓔珞。安禪那、安禪那物、眠、坐、臥、經行。禪帶、紐、腰繩。彈。反抄著衣。地、樹、地物、林樹。諍、諍壞。恭敬、下意、種種不共住、闥賴咤、實覓罪。波羅夷學戒、僧上座。山林樹、堂、房、臥具、戶橝。曠野空房。鉢、衣、尼師檀、針、針房、粥、水瓶、澡罐、瓶蓋。水、飲水器。食蒲闍尼、食時、食、受食、乞食、請食。阿練若比丘、阿練若上座。聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，說法、說法上座，非時、非時僧集、非時僧集上座，唄、不唄。求安居、安居、安居上座，安居竟、從眾至眾、安居中、安居中上座。布薩、說戒、說戒者、說戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿闍梨、近住、沙彌、方便、後行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先語、消息、空中。迦絺那、經行、漉囊、下風、入廁、廁邊、廁跂、廁上座。洗、大便已洗手、洗處、跂。小便、小便處、小便跂、小便上座。籌草處、唾、器。楊枝擿齒、刮舌、挑耳。威儀、不威儀、三聚。
云何受具戒？受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。彼有十種受具戒：一、無師得，謂如來、阿羅呵、三藐三佛馱。二、見諦得，謂五比丘。三問答得，謂須陀夷。四、三歸得。五、自誓得，謂摩訶迦葉及三說。六、邊地律師等五眾得。七、中國十眾得。八、八重得，謂摩訶波闍波提等。九、遣使得，謂法與十二部僧得。若制白四羯磨已，三語、三歸受具足戒者，不得具足戒。若未制白四羯磨，三語、三歸受戒，善得具足戒。善來者，若前若後受戒，善得具足戒。何故善來比丘我與受具戒者？是最後身比丘，終不作學人無常，是故善得具足戒。
比丘尼受具足戒有三種受：一、受八敬法；二、遣使；三、二部僧現前白四羯磨，受具足戒。受八敬法者，摩訶波闍波提比丘尼等是事應廣說。遣使受戒者，達摩提那，或有相似者。若有難不得出，爾時為彼作羯磨，得羯磨者持去向彼說已，語言：「姊妹！善得具足戒。」從是後二部僧現在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。
問：「何以故名受具足戒？」答：「至誠受羯磨得觸證，是名具足戒。與上相違，名非具足戒。」云何應與受具足戒？人男、人女離障礙事。
云何不應與受具足戒？謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧、出佛身血。無和上、無衣鉢、行別住未竟、外道、越濟、非男、污染比丘尼、賊住、未滿二十、自言非比丘、已滅擯可滅擯、一切非人等，是名不應與受具足戒。若與受具足戒，僧悉有罪。彼人名污眾人。
云何得具戒？與人受具足戒時，稱其名，如法眾僧和合問遮罪已，如法白四羯磨，不動不轉受具足戒，是名得具足戒人。與上相違，非得具足戒人。云何不得具足戒人？不得、不觸、不證，是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒：一切五逆、越濟、非男、污染比丘尼、賊住、不共住、本不和合人、不滿二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。
云何羯磨？謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨？有二因緣：折伏羯磨、懺罪羯磨。又復能得清白法故，名為羯磨。云何折伏羯磨、懺罪羯磨？謂折伏、驅出、擯、懺罪、別住本日治、與摩那埵本日治。作是事已，名折伏、懺罪羯磨。云何清白羯磨？謂受具足戒、布薩自恣、阿浮呵那等，及餘如法羯磨，是名清白羯磨。
云何羯磨事？謂所因事緣作羯磨故，故名羯磨事。
云何羯磨處？白羯磨成就、聞成就、如法眾僧和合作羯磨，不可轉動故，名處羯磨。
云何非處羯磨？白羯磨不成就、聞不成就、非法僧不和合，可動轉，是名非處羯磨。
云何擯羯磨？謂比丘有罪，擯比丘不得共作羯磨布薩、不得共住共食，是名擯羯磨。
云何捨羯磨？謂如法懺悔，共僧同住同食，是名捨羯磨。
云何苦切羯磨？若比丘鬪諍相言，眾僧與作苦切羯磨已，勅言：「後更作者當更苦治汝。」是名苦切羯磨。
云何出罪羯磨事？若見若聞若疑犯罪，彼必真實不虛。時非不時義、饒益非不饒益、軟語非麁言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。
云何非給摩他事？謂苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨、擯羯磨、不見擯、惡邪不除擯、別住、本日摩那埵，是名不止羯磨。
云何止羯磨？有罪懺悔發露、下意調伏，是名止羯磨。
云何所作事？因是因緣故作事。
云何學？學有三種：增上戒學、增上心學、增上慧學。復有三種學：威儀學、毘尼學、波羅提木叉學。
云何非捨戒？若狂、屏處自說、沙彌所、外道所、白衣所，不於性住比丘所說，不名捨戒。
云何捨戒？作如是語：「出家辛苦、作沙門甚難、不樂作比丘、憶父母等、送我至父母所、送我至白衣家、與我覓作具。」復作如是語：「我捨佛等」，乃至不與長老等共法，以清淨心說：「我不樂作比丘、慚愧比丘事、厭離比丘事。」口作是說，是名捨戒。
云何戒羸？若比丘憶念家中、不樂作比丘，如前說，是名戒羸。
云何戒羸非捨戒？以前事向眾說。何以故名戒羸？不樂所作比丘事，是名戒羸非捨戒。
云何諍？諍有四種相：言諍、鬪諍、犯罪諍、常所行諍。何故名諍？因是生諍故，故名諍。
云何攝諍？謂七滅現前毘尼等廣說。何以故名攝諍？彼四諍以七滅滅調伏寂靜，是名滅諍。
云何諍事不滅？若五法成就，諍不得滅。何等五？一不白僧、二非佛教、三不白二眾、四犯罪比丘未受語、五眾犯罪未懺悔。具此五事，諍不得滅。
云何諍滅事？有五種成就，諍得滅。何等五？一已白僧、順佛教、白二眾、如法自見罪、諸比丘罪已懺悔。此五事成就，諍得滅，是名諍已滅事。
云何說？說有五種，謂：戒序、四波羅夷、十三僧殘、二不定、廣說，是名說。
云何不說？若眾說戒時，說戒者不利，利者應次第說。復不利者，更使利者次第說，乃至下盡應次第說。各說少分，故名不說。
云何受？若比丘獨住，至布薩時，應掃偷婆、房舍、堂前布薩處，次第敷座。若有比丘來，未布薩者共布薩。若不來者應在高處望，若見比丘來者，應作是言：「疾疾來，今日作布薩。」若無來者，至冥還來坐處次第坐，心念口言：「今日作布薩，我今亦作布薩。若得和合僧，廣作布薩。」是名受。
云何為狂人羯磨？若比丘狂心散亂，當為彼作白二羯磨，廣說如長老娑伽陀因緣。云何非狂羯磨？除狂羯磨，諸不狂羯磨。
云何墮信施？施與持戒人，迴施不持戒人；與正見人，迴施邪見人，墮信施。如所食，如所取若乃至長取一摶，墮信施。是名墮信施。
云何不現前羯磨？十種不現前作羯磨，謂：覆鉢羯磨、捨覆鉢羯磨、學家羯磨、捨學家羯磨、作房羯磨、沙彌羯磨、狂羯磨、不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名不現前羯磨。
云何羯磨？若減四人作羯磨，不成作羯磨。五人羯磨應五人作，十人羯磨應十人作，二十人羯磨應二十人作，四十人羯磨應四十人作。
云何懺罪五法、五非法？云何五法？非別住所、非不共住所、非未受具戒人所、眾中、盡發露，是名五如法。與上相違，名非法。
云何白？謂白不作羯磨。僧為狂人作白，是名白。
云何白羯磨？羯磨白僧，謂布薩自恣、阿浮呵那、捨小鉢、布草，如是一切名白羯磨。
云何白二羯磨？作白已復作一羯磨。
云何白四羯磨？作白已三羯磨。白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。白二，作羯磨、不作白，不成白二。白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。眾多羯磨，不作白，不成眾多。作白二羯磨，不作白，不成作。多作羯磨，不犯；減作，不成。作白時眾中有少因緣起去，不捨聞處，憶白。若捨聞處，不憶白，還應語僧更作白。白未竟，復有起去，若捨聞處，更應作白。
云何苦切羯磨？若比丘鬪諍，僧與作白四羯磨，是名苦切羯磨。
云何驅出羯磨？污染他家，與作驅出白四羯磨。
云何折伏羯磨？若比丘毀訾檀越，使懺悔彼故，白四羯磨。
云何不見擯羯磨？若比丘犯罪已，問，言：「不見罪。」與作不見擯白四羯磨。
云何捨擯羯磨？比丘犯罪，如法懺悔，作白四羯磨解擯。
云何惡邪不除擯？若比丘起惡邪見不肯捨，為作不捨白四羯磨。
云何別住？若有外道欲於正法中出家受具足戒，爾時應四月在和上所住。與作白四羯磨。又復別住，十三事中犯一一事已覆藏，隨覆藏與別住，作白四羯磨。是名別住。
云何本日治？若比丘別住中復犯僧殘，與本日治，作白四羯磨。
云何摩那埵？若比丘已別住竟，與摩那埵，作白四羯磨。不動轉，於一切比丘所下意故，名摩那埵。
云何阿浮呵那？於不善處舉著善處，是名阿浮呵那。
覆藏罪別住有何利？本日治摩那埵有何利？何以故作阿浮呵那？答：覆藏者與別住摩那埵，是別住功德利。本日治，調伏故。阿浮呵那，是摩那埵功德利。阿浮呵那，清淨故。何以故摩那埵是別住功德利耶？比丘別住下意調伏，是故摩那埵別住功德利。何以故本日治調伏調伏者？使諸比丘知是長老，如是熾盛煩惱犯罪慚愧，更不作故，是名本日治調伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？已調伏求清淨，自求出罪。諸比丘言：「是比丘求清淨求出罪。是賢善比丘，我等當與作阿浮呵那。」是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清淨？已起，得清淨無罪。如世尊所說，二種比丘得清淨：一謂不犯罪、二謂犯罪如法懺悔。是故阿浮呵那是清淨。
云何覓罪？若比丘犯戒，犯戒已自說，後不說，與覓罪白四羯磨。是名覓罪。
云何戒聚？戒身即戒聚。
云何犯聚？犯波羅夷、僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是名犯聚。云何不犯聚？不作；若犯，如法懺悔，通是不犯聚。
云何輕罪？謂可懺悔。
云何重罪？謂不可懺悔。
云何有餘罪？後四篇，謂僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。
云何無餘罪？謂初篇。
云何邊罪？謂四波羅夷。
云何麁罪？四波羅夷、僧伽婆尸沙。
云何罪聚？謂一切罪不善所攝。
云何出罪？「汝長老犯如是。如是罪當發露懺悔，莫覆藏。」是名出罪。
云何憶罪？「長老！汝犯如是。如是罪當憶念。」云何鬪諍？若見聞疑罪不共語，是名鬪諍。
云何止鬪諍？以五因緣。何等五？我語汝、我說汝、我出汝罪、我令汝憶、汝聽我。是名止鬪諍。
云何求出罪？如前說，是名求出罪。
云何遮布薩？十種遮布薩，廣說如毘尼。
云何遮自恣？有四非法、四如法。非法者，無根戒、不淨人、惡威儀人、邪命人。與上相違，名如法遮自恣。
云何內宿食？若界內不結淨地食，在界內比丘不得食，是名內宿。若結淨地食，在淨地得食。
云何內熟？若比丘界內不結淨地，界內熟食，比丘不得食，是名內熟。
云何自熟？爾時毘耶離飢儉，諸居士欲與諸比丘作食，便作是言：「我等若使人作者，當多有人食此食，及親里等來索見，諸比丘道業不就。」語諸比丘言：「此米使淨人作食竟食。」諸比丘不好看撿，諸客比丘來者當相分，與諸比丘食少身體羸瘦。乃至佛言：「聽諸比丘界內結淨地已作食。」諸比丘結已，使淨人作食。淨人沙彌自食已，少與諸比丘，諸比丘食少故身體羸瘦。乃至佛言：「如是飢儉時，聽諸比丘自作食。捨二處，內宿、內熟。乃至儉時未過自作食。」云何捉食？比丘無慚愧故捉食。
云何受食？若比丘從男、女、黃門、二根等受。
云何惡捉？自手捉食已，復從他受。
云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食。
云何不受？食已未自恣，聽諸比丘持食出。如飢儉時，食已不自恣，不受殘食法得食。不受殘食法，聽食果，謂胡桃等。
云何不捨？毘耶離飢儉時聽。
云何水食？長老舍利弗血病，良師言：「食藕者得差。」爾時尊者大目犍連，曼陀羅池中取藕來，與尊者舍利弗。舍利弗食少許已，與諸比丘。諸比丘不食，「我等已自恣竟。」諸比丘向佛廣說。乃至佛言：「飢儉時食已自恣，不受殘食法，聽食藕。」云何捨？飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國，漸至舍衛國。爾時世尊問阿難：「我毘耶離聽諸比丘八事者，內熟乃至藕等，諸比丘故行是事耶？」阿難白佛言：「世尊！或有行者、有不行者。」爾時世尊集諸比丘僧。集僧已，語諸比丘：「我先毘耶離聽八事，爾時飢儉故聽，非豐時。自今已去不聽，食者得罪。」是名捨。
云何受迦絺那？若此住處受迦絺那，界內一切眾僧應集，同戒同見清淨故。又復餘處比丘聞某處受迦絺那衣，發隨喜受。
云何不受迦絺那衣？與上相違，名不受。
云何捨迦絺那？有八種，廣說如毘尼。
云何不捨迦絺那衣？與上相違，名不捨。
云何重物？謂木床乃至阿珊提等，木竹及餘物作者，薦席机褥瓦器等物，是名重物。
云何輕物？謂金銀銅鐵床等、金銀銅鐵器鉢衣物等，是名輕物。
云何可分物？謂死比丘三衣持與看病人，除重物，餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡囊、銅器戶鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等，如是物可分。不可分者重物，重物不可分。謂木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。若染汁，四方僧來者，共染衣，除五大妙色。金床，轉易物已共分。銅床亦如是。木床等，四方僧共用。又復五事，比丘不得賣、不得與人、不得分破。何者是？謂園林、寺、舍、臥具、園寺舍地。
云何人物？世尊聽諸比丘為僧故受園林，非為一人。
云何非人物？謂象馬駱駝秦牛水牛，世尊為塔、為僧故聽受。
云何攝物？若他所攝。若聚落、阿練若處，男女非人所攝，是名攝物。
云何不攝物？若聚落、阿練若處他不攝，若男女、非男、二根不攝，是不攝物。
云何比丘不從他受而得受用？除一切可食物、除水楊枝，是不從他受。
云何死比丘衣？死比丘衣，五眾得分受用。
云何成衣？若作五年大會得衣。
云何糞掃衣？有五種，比丘得取，火燒、牛嚼、鼠嚙、水衣、產衣。
云何灌鼻？佛聽病比丘灌鼻，如尊者畢陵伽婆蹉，是事應廣說。
云何灌下部？比丘不得灌下部，灌者偷羅遮。不犯者，灌便病差。
云何刀？比丘不得用刀治病，若治者偷羅遮。不犯者，餘藥不治，刀治得差。
云何剃毛？除鬚髮，剃餘身分毛，突吉羅。
云何剃髮？比丘應次第剃髮。下座剃髮，已下刀，上座不得使起。起者，突吉羅。
云何噉？謂五種種子。
云何淨？謂五種淨。
云何食？五種淨已食，及八種漿清淨不濁。
云何作衣？十種衣，三種壞色用。
云何果食？毘耶離中眾多果，諸比丘私取食。乃至佛言：「不得私取食，當等分。」分果時一人受、二人三人分，高聲大聲。乃至佛言：「不得分。若有淨人作五沙門淨已，從彼受食。」云何非人食？聽諸比丘天上金銀琉璃地階道行坐臥、聽器中食，是名非人食。
云何五百集毘尼？佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多羅、毘尼、阿毘曇。
云何七百集滅？佛般涅槃後一百一十年，毘耶離諸比丘十惡事起，非法、非毘尼、非佛教、離佛法，與毘尼、阿毘曇法相相違，以是為淨。何等為十？謂鹽淨、二指淨、聚落淨、酉替曰貝酪淨、如是淨、隨喜淨、生酒淨、習淨、縷尼師檀淨、受金銀淨。
云何鹽淨？以自盡壽受持鹽，雜食得食。佛言：「食者犯突吉羅。」佛在舍衛國，藥法中制是罪。二指淨者，食自恣已，得二指挑食。佛言：「食者犯波夜提。」佛在毘耶離，食法中制是罪。聚落淨者，一聚落請食已自恣，復得至餘聚落食。佛言：「食者波夜提。」佛在毘耶離，食法中制是罪。酉替曰貝酪淨者，食自恣竟，復得酉替曰貝酪已得飲。佛言：「飲者波夜提。」佛在毘耶離，食法中制是罪。如是淨者，界外成眾羯磨，界內隨喜。佛言：「犯突吉羅。」瞻婆國羯磨事中制是罪。隨喜淨者，界外先不語作羯磨，作已來語，隨喜。佛言：「犯突吉羅。」亦瞻婆制是罪。生酒淨者，穀作酒未熟得飲。佛言：「飲者波夜提。」枝提國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者，修習殺生不修習殺生，殺生無罪。佛言：「隨事犯。」縷尼師檀淨者，尼師檀頭不接縷。佛言：「不接縷者犯波夜提。」迦留陀因緣制此罪。金銀淨者，毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言：「受者波夜提。」王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是十事，七百比丘集，滅是罪。
云何毘尼因緣？謂二波羅提木叉、毘崩伽十七毘尼事、七法八法善誦、增一散毘尼、共戒不共戒。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五