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入楞伽經卷第十
元魏天竺三藏菩提留支譯
總品第十八之二
「依諸佛住持，諸願力清淨；受職及三昧，功德及十地。虛空及兔角，及與石女兒；分別法如是，無而說名字。因熏種世間，非有非無處；能見得解脫，解於法無我。實體分別名，他體從因生；我說是成就，諸經常說是。字句名身等，於名身勝法；愚癡人分別，如象沒深泥。天乘及梵乘，及於聲聞乘；如來及緣覺，我說如是乘。諸乘不可盡，有心如是生；心轉滅亦無，無乘及乘者。心分別及識，意及於意識；阿梨耶三有，思惟心異名。命及於煖識，阿梨耶命根；意及於意識，是分別異名。心住持於身，意常覺諸法；識自心境界，共於識分別。我說愛是母，無明以為父；識覺諸境界，是故說名佛。諸使是怨家，眾和合是陰；無於相續體，斷彼名無間。二無我煩惱，及二種無我；不可思議變，無生死名佛。意相應法體，我法是內身；若能如是見，彼不隨妄覺。實無於諸法，如愚癡分別；依虛妄無法，云何得解脫？生滅和合縛，見於有為法；增長於二見，不失因緣法。芭蕉夢幻等，是世間如是；惟是一法實，涅槃離意識。有貪及與瞋，及有癡無人；從愛生諸陰，陰有亦如夢。何等夜證法，何等夜入滅，於此二中間，我不說一字。內身證於法，我依如是說；彼佛及我身，無有說勝法。實有神我物，五陰離彼相；陰體是實有，彼陰中無我。各各見分別，隨煩惱及使；得世間自心，離苦得解脫。諸因及因緣，世間如是生；是四法相應，彼不住我教。非有無生法，離有無不生；愚云何分別，從因及諸緣。有無四句離，若能見世間；爾時轉心識，即得無我法。諸法本不生，是故因緣生；諸緣即是果，果中生於有。果中生二種，果中應有二；而二中無果，果中不見物。離於觀可觀，若見有為法；離心惟是心，故我說惟心。量實體形相，離於緣實體；究竟第一淨，我說如是量。如假名為我，無實法可見；如是陰陰體，是假名非實。平等有四種，相因及於生；無我亦平等，四修行者法。轉諸一切見，分別可分別；不見及不生，故我說惟心。無法亦非無，離於有無體；真如離於心，故我說惟心。真如空實際，涅槃及法界；意生身及心，故我說惟心。分別依熏習，種種生種種；眾生心見外，故我說惟心。可見無外物，見心種種見；身資生住持，故我說惟心。諸聲聞盡智，諸佛如來生；一切辟支佛，無和合而生。無外諸色相，自心見外法；覺知於自心，愚分別有為。愚人不知外，自心種種見；譬喻遮愚人，著於四種法。無因無分別，譬喻五種論；自心體形相，能知是黠慧。依分別可別，此是分別相；依止於分別，分別於現生。一一別和合，是一種子因；客二法是二，故人心不生。分別心心法，住於二界中；現生於諸法，彼體是虛妄。因依現和合，故有十二入；依因觀和合，我不說是法。如鏡中見像，眼目壹見毛輪；如是依熏心，愚癡人心見。共分別可別，而生於分別；如外道分別，無如是外相。如人不識繩，而取以為蛇；不識自心義，分別於外法。而乘於乘體，離於一二中；以分別於乘，是自心過失。依何法何體，分別不能見；不得言彼無，諸法體如是。依有故言無，依無故言有；故不得言無，亦不得言有。即分別分別，此非彼法體；云何見無體，而生於分別？色體無色身，如瓶及疊等；可見是無法，云何有分別？『若分別是迷，有為法無始；何法迷眾生？牟尼為我說。』諸法無法體，而說惟是心；不見於自心，而起於分別。若分別是無，如愚癡分別；彼法無異體，而智不能覺。若聖有彼法，非凡妄分別；若聖妄有彼，聖愚癡無別。聖人無迷惑，以得心清淨；愚人無信心，故分別分別。如母為諸子，虛空將果來；汝取果莫啼，兒取種種果。我於諸眾生，分別種種果；令貪種種說，離有無朋黨。若本無法體，非因非從因；本不生始生，亦無其身體。無身亦非生，離因緣無處；生滅諸法體，離因緣處無。略觀察如是，有無非餘處；從因緣生法，智者莫分別。說一體二體，外道愚癡說；世間如幻夢，不從因緣生。依言語境界，大乘無上法；我依了義說，而愚癡不覺。聲聞及外道，依嫉妬說法；於義不相應，以依妄覺說。相體及形相，名是四種法；觀於如是法，故生於分別。分別一二多，彼隨梵天縛；日月及諸天，是見非我子。聖人見正法，以如實修行；能轉虛妄相，亦離於去來。此是解脫印，我教諸佛子；離於有無法，亦離去來相。轉種種色識，若滅一切業；不應常無常，無世間生法。於轉時若滅，色離於彼處；離於無過失，業住阿梨耶。色是滅體相，識中有亦爾；色識共和合，而不失諸業。若共彼和合，眾生失諸業；若滅和合業，無縛無涅槃。若共於彼滅，生於世間中；色亦共和合，無差別應有。有別亦無別，但是心分別；諸法無滅體，離有無朋黨。假名因緣法，迭共無差別；如色中無常，迭共生諸法。離於彼此相，分別不可知；無有有何成？如色中無常。若善見分別，即不起他力；見於他力法，亦不起分別。若滅於分別，是滅於我法；於我法中作，亦謗於有無。是諸謗法人，於何時中有？是滅我法輪，不得共彼語。智者不共語，不共比丘法；已滅於分別，妄見離有無。見如毛輪幻，如夢乾闥婆；亦見如陽焰，時見於有無。彼人不覺佛，若有人攝彼；彼人墮二邊，亦壞於餘人。若知寂靜法，是實修行者；離於有無法，應攝取彼人。如有處可出，金銀諸珍寶；無業作種種，而眾生受用。眾生真如性，不由於業有；不見故無業，亦非作業生。諸法無法體，如聖人分別；而有於諸法，如愚癡分別。若法無如是，如愚癡分別；無有一切法，眾生亦無染。諸法依心有，煩惱亦如是；生死諸世間，隨於諸根轉。無明愛和合，而生於諸身；餘人恒無法，如愚癡分別。若人法不生，行者不見根；若諸法是無，能作世間因。愚人離於作，自然應解脫；愚聖無差別，有無云何成？聖人無法體，以修三解脫；五陰及人法，有同有異相。諸因緣及根，我為聲聞說；無因惟於心，妙事及諸地。內身真如淨，為諸佛子說；於未來世有，謗於我法輪。身披於袈裟，說有無諸法；無法因緣有，是聖人境界。分別無法體，妄覺者分別；未來世有人，噉糠愚癡種。無因而邪見，破壞世間人；從微塵生世，而微塵無因。九種物是常，邪見如是說；從物生於物，功德生功德。此法異於法，分別是體是；若本無始生，世間應有本。我說於世間，無有於本際；三界諸眾生，是本無始生。狗駝驢無角，必應生無疑；眼本無始有，色及識亦爾。席冠白疊等，泥團中應生；於疊中無瓶，蒲中亦無疊。一於一中實，何故因不生？即命即是身，是本無始生。此是他說法，我說諸法異；我領因緣法，然後遮他法。遮彼邪見者，後說於自法；故領外道法，然後說正法。恐諸弟子迷，立於有無法；從勝人生世，迦毘羅惡意。為諸弟子說，諸功德轉變；非實非不實，非從緣即緣。以無諸因緣，無實法不生；離於有無法，離因亦離緣。離於生滅法，自法離可見；世間如幻夢，離諸因緣法。立因緣者見，是故生分別；如禽獸愛水，乾闥婆毛輪。離於有無法，離因及於緣；見三有無因，如是見淨心。何等人無事？但有於內心；遠離於心事，不得說惟心。若觀於外事，眾生起於心；云何心無因？不得說惟心。真如惟心有，何人無聖法？有及於非有，彼不解我法。能取可取法，若心如是生；此是世間心，不應說惟心。身資生住持，若如夢中生；應有二種心，而心無二相。如刀不自割，指亦不自指；如心不自見，其事亦如是。非他非因緣，分別分別事；五法及二心，寂靜無如是。能生及於生，及二種法相；我意無能生，說法無自相。種種形相體，若生於分別；虛空兔角等，彼體無應生。若有諸法相，應有於外事；以無外分別，離心更無法。於無始世間，無有外諸法；以心無生因，而見於外義。若無因生長，兔角亦應生；以無因增長，云何生分別？如現在無法，如是本亦無；無體體和合，云何心能生？真如空實際，涅槃及法界；一切諸法生，是第一義法。凡夫墮有無，分別因及緣；無因本不生，不知於三有。心見於可見，無始因異見；無始亦無法，云何見異生？『若無物能生，貧人應多財；云何生無物？牟尼為我說。』此一切無心，而不無諸法；乾闥婆夢幻，諸法無因有。無生無體相，空法為我說；離於和合法，是不見諸法。爾時空無生，我說無法相；夢及毛輪幻，乾闥婆愛水。無因而有見，世間法亦爾；如是和合一，離於可見無。非諸外道見，和合無如是；降伏依無因，成就於無生。若能成無生，我法輪不滅；說於無因相，外道生怖畏。云何為何人？何處來諸法？何處生於法？無因而生法。生於無因中，而無於二因；若能智者見，爾時轉邪見。說生一切法，無生為無物；為觀諸因緣，爾時轉邪見。為有法有名，為無法無名；而無法不生，亦非待因緣。名非依於法，而名非無體；聲聞辟支佛，外道非境界；住七地菩薩，彼則無生相。轉於因緣法，是故遮因義；惟說依於心，故我說無生。無因生諸法，離分別分別；離立於有無，故我說無生。心離於可見，亦離於二體；轉於依止法，故我說無生。不失外法體，亦不取內心，離一切邪見，此是無生相。如是空無相，一切應觀察，非生空空法，本不生是空。諸因緣和合，生及與於滅，離於和合法，不生亦不滅，若離和合法，更無實法體。一體及異體，如外道分別；有無不生法，非實生不生。離於諸因緣，生及與不生；惟是於名字，彼此迭共鎖。可生體畢無，差別因緣鎖；離可生無生，是離諸外道。我說惟是鎖，而凡夫不知；而可生法體，離鎖更無別。彼人無說因，破滅壞諸鎖。如燈了諸物，鎖亦應能了；若更有別法，離於鉤鎖體。無體亦不生，自性如虛空；離於鉤鎖法，愚癡異分別。此是異不生，聖人所得法；彼法生不生，不生是無生。若見諸世間，即是緣鉤鎖；世誰是鉤鎖，爾時心得定。無明愛業等，是內鉤鎖法，幢泥團輪等，子四大外法。依於他法體，是從因緣生，非惟鉤鎖體，不住量阿含。若可生法無，智何法為因？彼法迭共生，非是諸因緣。煖濕動及堅，愚癡分別法；此鉤鎖無法，是故無體相。如醫師依病，說治病差別；而論無差別，依病故差別。我依眾生身，為說煩惱濁，知諸根及力，我為愚法說。煩惱根差別，我教無差別，我惟有一乘，清涼八聖道。瓶疊冠及角，兔角無是因；無因依彼生，而無彼因法；而彼是無法，汝不得取無。依有因故無，依無不相應；有法對於無，是共相待法。若依少有法，見於少有法；無因見少法，少法是無因。若彼依餘法，彼此迭共見；如是無窮過，少亦無少體。依於色木等，如幻可見法；如是依止事，人見有種種。幻師非色等，非木亦非石；愚癡見如幻，依止於幻身。依止於實事，若見於少事；見時無二法，云何見少事？分別無分別，而非無分別；若分別無法，無縛無解脫。以分別無法，故不生分別；若不生分別，不得說惟心。種種心差別，法中無實法；以無實法故，無解脫世間。無外物可見，愚癡妄分別；如鏡像現心，因熏心迷沒。一切法不生，非有似有生；此一切惟心，離於諸分別。愚人說諸法，從因非智者；實體離於心，聖人心是淨。僧佉毘世師，裸形婆羅門；及於自在天，無實墮邪見。『無體亦無生，如空幻無垢；諸佛為何說？佛為何人說？』修行清淨人，離邪見覺觀；諸佛如法說，我說亦如是。『若一切惟心，世間何處住？去來依何法？云何見地中？』如鳥虛空中，依止風而去；不住不觀察，於地上而去。如是諸眾生，依分別風動；自心中去來，如空中飛鳥。見身資生器，佛說心如是；云何因現見？惟心為我說。身資生住持，現見依熏生；無修行者生，現見生分別。分別境界體，心依境界生；知於可見心，不復生分別。若能見分別，離於覺所覺；名名不相合，是說有為法。此惟是可覺，名名不相離；離於知可知，是說有為法。此惟是可覺，名名中不離；若人異覺知，不自覺他覺。五法實法本，及於八種識；二種無我法，攝取於大乘。若見知可知，寂靜見世間；名名中分別，爾時不復生。作名字分別，見彼不復生；不見於自心，是故生分別。『四陰無諸相，彼則無數法；云何色多種，四大異異相。捨於諸相法，無諸大及大；若有異色相，何故陰不生？』若見如是相，不見諸陰入；依境根及識，故生八種識。依相有三種，寂滅無如是；阿梨耶意我，我所及於智；因取於二法，知彼法即滅。『離於彼此法，若見不相離，世間惟心分，世尊為我說。』不復分別二，我及於我所；不增長分別，亦無意識因。『離於因及緣，非物亦非生；分別但是心，世尊為我說。』離於諸因緣，離能見可見；見自心種種，可見妄分別。不知自心見，不覺異心義，無見邪見成。『若於智不見；彼何故不有？』彼人心取有，分別非有無，故不生有心；不知惟心見，是故生分別。無分別分別，是滅已無因；遮四種朋黨。若諸法有因，此異名字相，彼人作不成；彼應異自生，不爾應因生。因緣應和合，以遮因生法，我遮於常過。若諸緣無常，是不生不滅，愚癡無常見；滅相法無法，不見作於因。故無常生有，云何人不見？我攝取眾生，依持戒降伏；智慧滅邪見，依解脫增長；一切諸世俗，外道妄語說。依因果邪見，自法不能立；但成自立法，離於因緣果。說諸弟子眾，離於世俗法；惟心可見無，心見於二種。離可取能取，亦離於斷常；但有心動轉，皆是世俗法。不復起轉生，見世是自心；來者是事生，去者是事滅。如實知去來，不復生分別；常無常及作，亦不作彼此。如是等一切，是皆世俗法；天人阿修羅，畜生鬼夜摩。眾生去彼處，我說於六道；上中下業因，能生於彼處；善護諸善法，得勝處解脫。『佛說念念生，生死及於退。為比丘眾說，何意為我說，心不至第二，已滅壞不續？』我為弟子說，念展轉生滅；色色分別有，生及滅即已。分別即是人，離分別無人；我說於念法，依彼我說竟。離於取色相，不生亦不滅；因緣從緣生，無明真如等。依於二法生，真如無是體；因緣從緣生，若爾無異法。從常生於果，果即是因緣；無異於外道，因果共相雜。佛及諸佛說，大牟尼無異；此一尋身中，苦諦及集諦，滅及於道諦。我為諸弟子，取三為實者，取可取邪見。世間出世法，凡夫人分別；我領於他法，是故說三法。為遮彼邪見，莫分別實體；說過無定法，亦復無心生。實亦不二取，真如無二種；無明及愛業，識等從邪生。無窮過不作，作中不生有；諸法四種滅，無智者所說。分別二種生，有物無有物；離於四種法，亦離四種見。二種生分別，見者更不生；諸法本不生，起於智差別；現生於諸法，平等莫分別。『願大牟尼尊，為我及一切，如法相應說，離二種二見。我離於邪見，及諸餘菩薩，常不見有無；以不見彼法，離外道和雜，離聲聞緣覺。佛證法諸聖，為我說不失。』顛倒因緣因，無生及一切，異名諸迷惑，智者所遠離；譬如雲雨樓，宮閣及於虹，陽焰毛輪幻，有無從心生。諸外道分別，世間自因生，不生真如法，及與實際空；是諸異法名，莫分別無物，於色上種種，莫分別無法。如世間手瓜，自在能破物；如是一切法，莫分別無法。離色空不異，亦無生法體；莫分別無異，分別著邪見。分別可分別，攝取於諸事；長短方圓等，是攝分別相。分別是心法，可分別是意；若能如法知，離能相可相。外道說不生，及取於我法，分別如是相，此二見無差。何意如是說？若能如是知，彼人入於量，能解我說法。因見是沈沒，無生是不依；知是二種義，故我說無生。『諸法無有生，牟尼為我說。』無因不相當，無有有法雜；無因亦無生，異因見外道。離有無無法，是故說惟心；生及於不生，離法是邪見。說無因無生，說有是著因；自然無作者，作者是邪見。『方便諸願等，是見為我說；若諸法是無，云何生三世？』離可取能取，不生亦不滅；從物見異物，依彼法生心。『諸法不生化，云何為我說，實有而不知，是故我說法？牟尼諸法中，前後自相違。離諸外道過，離於顛倒因，生及與不生，大師為我說。』離有及於無，不失於因果；地及於次第，為說一無相。世間墮二邊，為諸見迷惑；無生無生等，不知寂滅因。我無三世法，我亦不說法；有二畢有過，諸佛二清淨。諸法空剎那，無體亦不生；說邪法覆心，分別非如來。『生及與不生，惟願為我說，云何何等法，離於境界生？』色具足和合，從於戲論集；聚於外色相，從分別而生；知於彼法者，是如實解義。隨順聖人性，而心不復生；離於一切大，生法不相應。心虛妄觀大，觀如是無生；莫分別可別，智者不分別。分別於分別，是二無涅槃；立於無生法，如幻不見法。從幻等因生，所立諸法破；見心如鏡像，無始熏習因。似義而無義，觀諸法亦爾；如鏡中色像，離於一二相。可見無非無，諸相亦如是；乾闥婆幻等，依於因緣觀。如是諸法體，生非不生法；分別似如人，二種相而現。說我及於法，而愚人不知；相違及無因，聲聞諸羅漢，自成及佛力，是五種聲聞。時攝及於滅，第一離第一；是四種無常，愚無智分別。愚癡墮二邊，功德及微塵；不知解脫因，以著有無法。譬如愚癡人，取指即是月；如是樂名字，不知我實法。諸大各異相，無色體相生。而諸大和合，無大無依大；火能燒諸色，水能爛諸物，風能動諸色，云何大相生？色陰及於識，是法二無五。是諸陰異名，我說如帝釋；心心數差別，現轉諸法生。四大彼此別，色心非從依；依青等有白，依白有青等。依因果可生，空有及於無；能作可作作，寒熱見等見。如是等一切，妄覺不能成；心意及餘六，諸識共和合。離於一異體，生死虛妄生；僧佉毘世師，裸形自在天，墮有無朋黨，離於寂靜義；形相貌勝生，四大生非塵。是外道說生，四大及四塵；餘者無處生，外道分別因；愚癡而不覺，以依有無黨。生共心相應，死不共相應；清淨實相法，共智相應住。業及於色相，五陰境界因；眾生無因體，無色界不住。『佛說法無我，無色同外道；說無我是斷，識亦不應生；心有四種住，無色云何住？』內外諸法相，而識不能行；妄覺者計有，中陰有五陰；如是無色生，有而是無色。自然應解脫，無眾生及識；是外道無疑，妄覺不能知。若彼處無色，是故見無色；彼無非立法，非乘無乘者。識從種子生，共諸根和合；八種色一分，於念時不取。色不住於時，根不共根住；是故如來說，諸根念不住。若不見色體，識云何分別？若智不生者，云何生世間？即生時即滅，佛不如是說。一時亦不念，虛妄分別取；諸根及境界，愚癡非智者。愚癡聞名取，聖人如實知；第六無依止，以無因可取。不善知於我，離於有法過；愚於有無法，覺者離實智。有為無為我，愚癡不能知；一中有施法，異中亦如是。共心中一體，意識能覺知；若施是心者，心數是名字。云何離能取？分別於一異；共因依止見，業．生．作業等。如火如是說，相似相似法；如火一時間，可燒能燒異。如是我依因，妄覺何不爾？『生及與不生，而心常清淨。妄覺者立我，何故不說喻？』迷於識稠林，離於真實法；妄覺東西走，覓神我亦爾。內身修實行，我是清淨相；如來藏佛境，妄覺非境界。可取及能取，差別五陰我；若能知於相，爾時生真智。外道說意識，阿梨耶藏體；共於我相應，我法說不爾。若如實知法，實諦得解脫；修行於見道，斷煩惱清淨。心自性清淨，如來淨法身；是法依眾生，離於邊無邊。如金及與色，石性與真金；陶冶人能見，眾生於陰爾。非人亦非陰，佛是無漏智；無漏常世尊，是故我歸依。心自性清淨，煩惱及意作；共五陰相應，說中勝者說。心自性清淨，意等是因緣；彼能作諸業，故彼二種染。意等客塵法，煩惱我清淨；彼依煩惱染，如垢依清淨。如依離於垢，亦如金離垢；有而不可見，我離過亦爾；如琴及骨可鼓，種種美妙聲；陰中我亦爾，愚癡覓一異。地中諸寶藏，及與清淨水；陰中我亦爾，實有不可見。心及心數法，功德陰和合；陰中我亦爾，無智不能見。如女人胎藏，雖有而不見；我於五陰中，無智故不見。如香藥重擔，火及於諸薪；陰中我亦爾，無智不能見。一切諸法中，無常及與空；陰中我亦爾，無智有不見。諸地及自在，通及於受位，無上妙諸法，及餘諸三昧，及諸勝境界，若陰中無我，而此諸法等，一切亦應無。有人破壞言，若有應示我；智者應答言，汝心應示我。說無真如我，惟是虛妄說；作比丘業者，不應共和合。是人立有無，墮於二朋黨；破壞諸佛法，彼不住我法。離諸外道過，焚燒無我見；令我見熾然，如劫盡火炎；如石蜜蒱桃，乳酪蘇油等，彼處所有味，不甞者不知。取於五種中，五陰我亦爾；愚癡人不見，智見得解脫。明等諸譬喻，心法不可見；何處何因緣？和合不可見。諸法異體相，一心不能取；無因亦無生，虛妄覺者過。實行者見心，心中不見心；可見從見生，能見何因生？我姓迦旃延，首陀會天出；為眾生說法，趣於涅槃城。是過去行路，我及彼諸佛，三千修多羅，說於涅槃法。欲界及無色，佛不彼成佛；色界中上天，離欲成菩提。境界非縛因，因境界是縛；依智斷煩惱，修行者利劍。有我有幻等，法有無云何？愚不見如是，云何有無我？以有作不作，無因而轉生；一切法不生，愚癡不覺知。諸因不能生，諸緣亦不作；彼二不能生，云何分別緣？先後及一時，妄覺者說因；虛空瓶弟子，一切諸物生。佛非有為作，諸相相莊嚴；是轉輪功德，非諸佛得名。諸佛是智相，離諸邪見過；內身是智見，離諸一切過。聾瞎盲及啞，老少懷惡人；是等一切人，名無梵行者。廣大勝妙體，是轉輪王相；出家或一二，餘者是放逸。毘耶娑迦那，及於梨沙婆，迦毘羅釋迦，我入涅槃後；未來世當有，如是等出世。我滅後百年，毘耶娑圍陀；及於般荼婆，鳩羅婆失羅。然後復更有，及於毛釐等；次毛釐掘多，次有無道王。次有刀劍亂，次刀劍末世；次於末世世，無法無修行。如是等過未，如輪轉世間；日火共和合，焚燒於欲界。復成妙世界，彼器世間生；四姓及國王，諸仙人及法。供養大會施，時法還如本；話笑本如是，長行及子註。子註復重作，種種說無量；如是我聞等，迷沒諸世間。不知真實法，何者為是非？衣裳如法染，擣治令潔淨。清泥牛糞等，壞色而受用；諸香塗身衣，離於外道相。流通我法輪，是諸如來相；不漉水不飲，腰繩及內衣。依時行乞食，離於下賤家；生於妙天境，及人中勝處。諸寶相成就，天人中自在；依法修行者，生天四天下。多時而受用，依多貪還滅；正時及三災，及於二惡世。我及餘正時，釋迦末世時；釋種悉達他，八臂及自在。如是等外道，我滅出於世；如是我聞等，釋迦師子說。曾有如是事，毘耶娑說是；八臂那羅延，及摩醯首羅。說如是等言，我化作世間；我母名善才，父名梵天王。我姓迦旃延，離於諸煩惱；生於瞻波城，我父及祖父。父名為月護，從於月種生，出家修實行，說於千種句。授記入涅槃，付慧轉法輪；大慧與法勝，勝與彌佉梨；彌佉無弟子，於後時法滅。迦葉拘留孫，拘那含及我；離於諸煩惱，一切名正時。過彼正法後，有佛名如意；於彼成正覺，為人說五法。無二三災中，過未世亦爾；諸佛不出世，正時出於世。無人奪有相，衣裳不割裁；納衣碎破雜，如孔雀畫色。二寸或三寸，間錯而補納；若不如是者，愚人所貪奪。常滅貪欲火，智水常洗浴；日夜六時中，如實修行法。如放箭石木，勢極則還下；放一還下一，善不善亦爾。一中無多種，以相無如是；如風取一切，如田地被燒。若一能作多，一切無作有；不爾一切失，是妄覺者法。如燈及種子，云何多相似？一能生於多，是妄覺者法。如麻不生豆，稻不生麩夫黃麥；小麥等種子，云何一生多？波尼出聲論，阿叉波太白；末世有梵藏，說於世俗論。迦旃延作經，夜婆伽亦爾；浮稠迦天文，是後末世論。婆梨說世福，世人依福德；能護於諸法，王婆離施地。彌迦摩修羅，阿舒羅等說；迷惑及王論，末世諸仙現。悉達他釋種，浮單陀五角；口力及黠慧，我滅後出世。阿示那三掘，彌佉羅澡罐；我住阿蘭若，梵天施與我。汝當未來世，名大離塵垢；能說真解脫，是諸牟尼尊。梵天共梵眾，及餘諸天眾；鹿皮等施我，還沒自在天。諸雜間錯衣，及為乞食鉢；帝釋四天王，閑處施與我。說無生及因，生及與不生；欲成於不生，是但說言語。若無明等因，能生於諸心；未生於色時，中間云何住？即時滅於心，而更生餘心；色不一念住，觀何法能生。依於何因緣？心是顛倒因；彼不能成法，云何知生滅？修行者合定，金安闍那性，光音天宮殿，世間法不壞。住於所證法，是諸一切佛；如來等智慧，比丘證於法，及餘所證法，彼法常不壞。云何虛妄見？諸法念不住。乾闥婆幻色，何故念不住？諸色無四大，諸大何所為？因無明有心，無始世界習；依生滅和合，妄覺者分別。僧佉有二種，從勝及轉變；勝中有於果，果復成就果。勝是大體相，說功德差別；因果二種法，於轉變中無。如水鏡清淨，諸塵土不染；真如如是淨，依止於眾生。如興求及葱，女人懷胎藏；鹽及鹽中味，種子云何有？異體不異體，二體離二法；有法無因緣，非無於有為；如馬中無牛，陰中我亦爾。說有為無為，是法無可說；惡見量阿含，依邪覺垢染。不覺說有我，非因不離因；五陰中無我，取我是過失。一中及異中，妄覺者不覺；水鏡及眼中，如見鏡中像。遠離於一異，陰中我亦爾；可觀及能觀，禪道見眾生。觀察是三法，離於邪見法：即滅於知見，如孔中見空。諸法轉變相，愚人妄分別；涅槃離有無，住如實見處。遠離生滅法，亦離有無體；離能見可見，觀察轉變法。離諸外道說，離名相形體；依內身邪見，觀察轉變法。諸天及地獄，觸及於逼惱；無有中陰法，云何依識生？胎卵濕化等，生於中陰中；眾生身種種，應觀於去來。離量及阿含，能生煩惱種；諸外道浪言，智慧者莫取。先觀察於我，後觀於因緣；不知有說有，故石女兒勝。般若離肉眼，妙眼見眾生；離於有為陰，妙身體眾生。住好惡色中，出離縛解脫；妙體住有為，能見妙法身。在於六趣中，妄覺非境界；我過於人道，非餘妄覺者。『而無生我心，何因如是生？如河燈種子，何不如是說？而識未生時，未有無明等。離於闇無識，云何相續生？』三世及無世，第五不可說；是諸佛境界，妄覺者觀行。行中不可說，以離智行中；取於諸行中，智離於行法。依此法生此，現見是無因；諸緣不可見，離於無作者。依風火能燒，因風動能生；風能吹動火，風還能滅火。愚者不分別，云何生眾生？說有為無為，離於依所依。云何成彼法？風火愚分別。彼此增長力，彼此法不及。云何而生火？惟言語無義。眾生是誰作？而分別如火；能作陰入軀，意等因能生。如常無我義，共心常轉生；二法常清淨，離於諸因果。火不能成彼，妄覺者不知；心眾生涅槃，自性體清淨。無始等過染，如虛空無差；外道邪見垢，如白象床城。依意意識覆，大等能清淨；彼人見如實，見已破煩惱。捨譬喻稠林，彼人取聖境；知能知差別，彼分別異體。矇鈍人不覺，復言不可說；譬如栴檀鼓，愚人作異說。如栴檀沈水，諸佛智亦爾；愚人不覺知，以依虛妄見。中後不受食，以鉢依量取；離口等諸過，噉於清淨食。此是如法行，不能知相應；依於法能信，莫分別邪行。不著世間物，能取於正義；彼人取真金，能然於法燈。癡有無因緣，邪見網分別；一切煩惱垢，離於貪瞋恚。爾時不復生，以無一切染；諸如來身手，而授於佛位。外道迷因果，餘者迷因緣；及無因有物，斷見無聖人。受於果轉變，識及於意識；意從本識生，識從於意生。一切識從本，能生如海波；一切從熏因，隨因緣而生。念差別鉤鎖，縛自心取境；似於形體相，意眼等識生。無始來過縛，依熏生取境；見外心諸法，遮諸外道見。依彼更生餘，及依彼觀生；是故生邪見，及世間生死。諸法如夢幻，如乾闥婆城；陽焰水中月，觀察是自心。行差非真如，正智幻三昧；依首楞嚴定，及餘諸三昧。入於初地得，諸通及三昧；智及如意身，受位入佛地。爾時心不生，以見世虛妄；得觀地餘地，及得於佛地。轉於依止身，如諸色摩尼；亦如水中月，作諸眾生業。離有無朋黨，離二及不二；出於二乘地，及出第七地。內身見諸法，地地中清淨；離外道外物，爾時說大乘。轉於分別識，離於變易滅；如兔角摩尼，得解脫者說。如依結相應，依法亦如是；依相應相應，莫分別於異。眼識業及受，無明及正見；眼色及於意，意識染如是。」佛說此妙經， 聖者大慧士，
菩薩摩訶薩， 羅婆那大王，
叔迦婆羅那， 甕耳等羅叉，
天龍夜叉等， 乾闥婆修羅，
諸天比丘僧， 大歡喜奉行。