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唯識論一卷一名破色心論
天親菩薩造
後魏瞿曇般若流支譯
唯識無境界 以無塵妄見
如人目有瞖 見毛月等事
若但心無塵 離外境妄見
處時定不定 人及所作事
處時等諸事 無色等外法
人夢及餓鬼 依業虛妄見
如夢中無女 動身失不淨
獄中種種主 為彼所逼惱
畜生生天中 地獄不如是
以在於天上 不受畜生苦
若依眾生業 四大如是變
何故不依業 心如是轉變
業熏於異法 果云何異處
善惡熏於心 何故離心說
說色等諸入 為可化眾生
依前人受法 說言有化生
依彼本心智 識妄取外境
是故如來說 有內外諸入
觀虛妄無實 如是入我空
觀於諸異法 入諸法無我
彼一非可見 多亦不可見
和合不可見 是故無塵法
六塵同時合 塵則有六廂
若六唯一處 諸大是一塵
若微塵不合 彼合何所成
言微塵無廂 能成則有廂
有法方所別 彼不得言一
影障若非大 則彼二非彼
若一行不次 取捨亦不同
差別無量處 微細亦應見
現見如夢中 見所見不俱
見時不分別 云何言現見
先說虛妄見 則依彼虛憶
見虛妄夢者 未寤則不知
迭共增上因 彼此心緣合
無明覆於心 故夢寤果別
死依於他心 亦有依自心
及種種因緣 破失自心識
經說檀拏迦 迦陵摩燈國
仙人瞋故空 是故心業重
諸法心為本 諸法心為勝
離心無諸法 唯心身口名
他心知於境 不如實覺知
以非離識境 唯佛如實知
作此唯識論 非我思量義
諸佛妙境界 福德施群生
問曰。此初偈者明何等義。答曰。凡作論者皆有三義。何等為三。一者立義。二者引證。三者譬喻。立義者。如偈言。唯識無境界故。引證者。如偈言。以無塵妄見故。譬喻者。如偈言。如人目有瞖見毛月等事故。又復有義。如大乘經中說三界唯心。唯是心者。但有內心無色香等外諸境界。此云何知。如十地經說。三界虛妄但是一心作故。心意與識及了別等。如是四法義一名異。此依相應心說。非依不相應心說。心有二種。何等為二。一者相應心。二者不相應心。相應心者。所謂一切煩惱結使受想行等諸心相應。以是故言。心意與識及了別等義一名異故。不相應心者。所謂第一義諦常住不變自性清淨心故。言三界虛妄但是一心作。是故偈言。唯識無境界故。已明立義。次辯引證。問曰。以何事驗得知色等外境界無。但有內心能虛妄見前境界也。答曰。偈言以無塵妄見故。無塵妄見者。明畢竟無色等境界。但有內心妄生分別。能見色等外諸境界。已明引證。次顯譬喻。
問曰。若無色等外境界者。為但有言說。為亦有譬況。答曰。偈言如人目有瞖見毛月等事故。此明何義。譬如人目或有膚瞖熱氣病等。是故妄見種種諸事。於虛空中覩見毛炎等見第二月。及以夢幻乾闥婆城。如是等法實無前事。但虛妄見而有受用色香味等。外諸境界皆亦如是。無始世來內心倒惑妄見有用。實無色等外諸境界。問曰。偈言。
若但心無塵 離外境妄見
處時定不定 人及所作事
此偈明何義。若離色等外諸境界虛妄見者。以何義故。於有色處眼則見色。餘無色處則不見色。又復有難。若無色等外諸境界虛妄見者。以何義故。即彼見處於有色時眼則見色。於無色時則不見色。又復有難。若無色等外諸境界虛妄見者。如是則應一切時見。若不如是應一切時悉皆不見。是故偈言。若但心無塵離外境妄見處時定不定故。又復有難。若無色等外諸境界虛妄見者。以何義故。多人共集同處同時。於有色處則同見色。於無色處則同不見。又復有難。若無色等外諸境界虛妄見者。以何義故。眼瞖之人。妄見日月毛輪蠅等。淨眼之人。則不妄見。又復有難。若等無有色香味等外諸境界虛妄見者。以何義故。眼瞖之人。所見日月毛輪蠅等皆悉無用。淨眼之人。有所見者皆悉有用。又復有難。若等無有色香味等外諸境界虛妄見者。以何義故。夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥。如是等事皆悉無用。寤時所見飲食飢飽刀杖毒藥。如是等事皆悉有用。又復有難。若等無有色香味等外諸境界虛妄見者。以何義故。乾闥婆城實無有城而無城用。自餘城者皆實有城而有城用。以是義故。色香味等外諸境界皆悉實有。不同瞖夢乾闥婆城等。是故處時人所作業皆是實有。不同夢等。是故偈言。處時定不定人及所作事故。答曰。偈言。
處時等諸事 無色等外法
人夢及餓鬼 依業虛妄見
此偈明何義。汝言。以何義故。於有色處眼則見色。餘無色處不見色者。此義不然。何以故。以彼夢中於無色處則見有色於有色處不見色故。又汝言。以何義故。即彼見處於有色時眼則見色。若無色時不見色者。汝以何義故。於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城邑及男女等皆悉不見。或時有見。或時不見。非是常見。又汝言。若無色等外諸境界虛妄見者。如是則應。一切時見。若不如是應一切時不見者。此義不然。何以故。有於處時無色香等外諸境界。亦有同處同時同見。亦有同處同時不見。是故偈言。人夢及餓鬼依業虛妄見故。此明何義。以汝向言若無色等外諸境界。云何有時處等見不見者。此義不成。是虛妄說。何以故。以應離色等外諸境界。時處等事皆悉成故。又汝言。以何義故。多人共集同處同時。於有色處則同見色。於無色處則同不見。又汝言。眼瞖之人妄見日月毛輪蠅等。淨眼之人不妄見者。此義不然。何以故。如餓鬼等離色香等外諸境界。處時人等一切皆成。此義云何。如餓鬼等。或百同業。或千同業。同見河中皆悉是膿。或皆見血。或見小便。或見大便。或見流鐵。或見流水。而兩岸邊多有眾人。執持刀杖守掌防護不令得飲。此則遠離色聲香等外諸境界而虛妄見。是故偈言。人夢及餓鬼依業虛妄見故。又汝言。以何義故。眼瞖之人所見日月毛輪蠅等皆悉無用。淨眼之人皆悉有用。夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥。如是等事皆悉無用。寤時所見飲食飢飽刀杖毒藥。如是等皆悉有用。又汝言。以何義故。乾闥婆城實無有城而無城用。自餘城者皆實有城而有城用者。此義不然。何以故。又偈言。
如夢中無女 動身失不淨
獄中種種主 為彼所逼惱
此偈明何義。如人夢中實無女人而見女人與身交會漏失不淨。眾生如是。無始世來。虛妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是實無而成。以如是等種種譬喻。離色香等外諸境界。有處時人所作業等四種事成。又復更有一種譬喻。離色香等外諸境界四種事成。皆虛妄不實。是故偈言。獄中種種主為彼所逼惱故。此明何義。彼四種事離色香等外諸境界。一切皆成。云何皆成。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依自罪業見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見。此是地獄。此是地獄處此是地獄時。此是夜時此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄主。我是作罪人。以惡業故見狗見烏。或見鐵鉤或見兩羊。或見兩山從兩邊來逼罪人身。或見劍樹罪人上時劍刃向下罪人下時劍刃向上周匝而有。何以故。以業同故。同共聚集皆悉同見同受果報。若業不同。則不同集亦不同見不同受苦。以是義故。汝言處時定不定人及所作事。應有色等外諸境界。處時及人所作業等皆是實者。彼亦虛妄。以是義故。處時及身所作業等此四種事。唯以一種地獄譬喻皆成虛妄。應如是知。問曰。地獄中主烏狗羊等。為是眾生為非眾生。答曰。非是眾生。
問曰。以何義故非是眾生。答曰以不相應故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等非是眾生。何等為五。一者如地獄中罪眾生等受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故。彼非眾生。二者地獄主等若是眾生。應迭相殺害。不可分別此是罪人此是主等。而實不共遞相殺害。可得分別此是罪人此是獄主。以是義故。彼非眾生。三者地獄主等若是眾生。形體力等應遞相殺害。不應偏為受罪人畏。而實偏為罪人所畏。以是義故。彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實能害彼受罪人。以是義故。彼非眾生。五者地獄主等若是眾生。非受罪人不應於彼地獄中生。而實生於彼地獄中。以是義故。彼非眾生此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業於彼中生。地獄主等不造惡業云何生彼。以如是等五種義故。名不相應。
問曰。若彼主等非是眾生。不作罪業不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義。如彼天中有種種鳥諸畜生等生在彼處。於地獄中何故不爾。畜生餓鬼種種雜生令彼為主。答曰偈言。
畜生生天中 地獄不如是
以在於天上 不受畜生苦
此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼於天上器世間中有少分業。是故於彼器世間中受樂果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦。以是義故。彼地獄中無有實主及烏狗等。除罪眾生。
問曰。若如是者。地獄眾生依罪業故外四大等種種轉變。形色力等勝者名主及烏狗等。云何名為四大轉變。彼處四大種種轉變。動手脚等及口言說。令受罪人生於驚怖。如有兩羊從兩邊來共殺害彼地獄眾生。見有諸山或來或去殺害眾生。見鐵樹林見棘林等。罪人上時樹刺向下。罪人下時樹刺向上。以是義故。不得說言唯有內心無外境界。答曰。偈言。
若依眾生業 四大如是變
何故不依業 心如是轉變
此偈明何義。汝向言依罪人業。外四大等如是轉變。何故不言依彼眾生罪業力故內自心識如是轉變。而心虛妄分別說言外四大等如是轉變。又偈言。
業熏於異法 果云何異處
善惡熏於心 何故離心說
此偈明何義。以汝虛妄分別說言。依彼眾生罪業力故。外四大等如是轉變。生彼罪人種種怖等。以何義故。不如是說。依彼眾生罪業力故。內自心識如是轉變。是故偈言。業熏於異法果云何異處故。此以何義。彼地獄中。受苦眾生所有罪業。依本心作還在心中。不離於心。以是義故。惡業熏心還應心中受苦果報。何以故。以善惡業熏於心識。而不熏彼外四大等。以四大中無所熏事。云何虛妄分別說言四大轉變。於四大中受苦果報。是故偈言。
善惡熏於心 何故離心說
問曰。如汝向說。何故不言依彼眾生罪業力故內自心識如是轉變。而心虛妄分別說言外四大等如是轉變者。此以何義。以有阿含證驗知故。言阿含者。謂佛如來所說言教。此以何義。若但心識虛妄分別見外境界。不從色等外境界生眼識等者。以何義故。如來經中說眼色等十二種入。以如來說十二入故明知應有色香味等外境界也。答曰。偈言。
說色等諸入 為可化眾生
依前人受法 說言有化生
此偈有何義。以汝向言。以有阿含證驗知故。色香味等十二入外諸境界皆悉是有。若如是者。彼所引經義則不然。何以故。以復有餘修多羅中如來依彼心業相續不斷不絕。是故說有化生眾生又復有餘修多羅中說言。無我無眾生無壽者。唯因緣和合有諸法生。是故偈言。依前人受法說言有化生故。如來如是。說色等入。為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空。非謂實有色香味等外諸境界。是故偈言。說色等諸入為可化眾生故。
問曰。若實無有色等入者。以何義故。如來經中作如是說。答曰。偈言。
依彼本心智 識妄取外境
是故如來說 有內外諸入
此偈明何義。唯是內心虛妄分別。見有色等外諸境界。此依無始心意識等種子轉變。虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故。作如是說。何者為二。一者本識種子。二者虛妄外境界等。依此二法。如來說有眼色等入。如是次第乃至身觸。以虛妄心依無始來心意識等種子轉變。虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故。作如是說。何者為二。一者本識種子。二者虛妄外境界等。依此二法。如來說有身觸等入。如是次第。是故偈言。依彼本心智識妄取外境。是故如來。說有內外諸入故。
問曰。若依如是義。說有何功德利益。答曰。偈言。
觀虛妄無實 如是入我空
觀於諸異法 入諸法無我
此偈明何義。為令聲聞解知因彼六根六塵生六種識。眼識見色。乃至身識覺觸。無有一法是實見者。乃至無有一法是實覺者。為令可化諸眾生等作是觀察入人無我空。是故偈言。觀虛妄無實如是入我空故。觀於諸異法入諸法無我者。此下半偈復明何義。觀於諸異法者。菩薩觀察唯有內識。云何觀察。謂菩薩觀無外六塵唯有內識。虛妄見有內外根塵。而實無有色等外塵一法可見。乃至實無一觸可覺。如是觀察。得入因緣諸法體空。
問曰。若一切法畢竟無者。何故向言。唯有識等。若爾彼識等。亦應是無。何故說言唯有內識。答曰。我不說言一切諸法皆畢竟無。如是則入諸法無我。
問曰。若爾云何入法無我。答曰。為遮虛妄法故。遮虛妄法者。以諸外道一切凡夫虛妄分別。實有色等一切法體。為欲遮彼虛妄分別故。說色等一切諸法畢竟空無。非無言處皆悉空無。無言處者。所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無餘識。不能如是分別觀察入於識空。如是依識說入一切諸法無我。非謂一向謗真識我。說言無有佛性實識。
問曰。如汝向言。唯有內識無外境界。若爾內識為可取為不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無法。云何說言。唯有內識無外境界。答曰。如來方便漸令眾生得入我空及法空故說有內識。而實無有內識可取。若不如是。則不得說我空法空。以是義故虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。
問曰。又復有難。云何得知。諸佛如來依此義故。說有色等一切諸入。而非實有色等諸入。又以識等能取境界。以是義故。不得說言無色等入。答曰。偈言。
彼一非可見 多亦不可見
和合不可見 是故無塵法
此偈明何義。汝向說言。色等諸入皆是實有。何以故。以識能取外境界者。此義不然。何以故。有三義故無色等入。何等為三。一者為實有一微塵。如彼外道衛世師等虛妄分別。離於頭目身分等外。實有神我。微塵亦爾。離色香等實有不耶。二者為實有多微塵差別。可見不耶。三者為多微塵和合。可見不耶。此明何義。若實有彼一微塵者。則不可見。如彼外道衛世師等虛妄分別。離於頭目身分等外。有一神我不可得見。微塵亦爾。離色香等不可得見。是故無一實塵可見。是故偈言。彼一非可見故。若實有多微塵差別者。應一一微塵歷然可見。而不可見。以是義故多塵差別亦不可見。是故偈言。多亦不可見故。若多微塵和合可見者。此亦不然。何以故。以一微塵實無有物故。云何和合。是故不成。是故偈言。和合不可見是故無塵法故。問曰。云何不成。答曰。偈言。
六塵同時合 塵則有六廂
若六唯一處 諸大是一塵
此偈明何義。若諸微塵從六方來六塵和合。若如是者塵有六方。若有六方則有六廂。又若微塵有六處所者不容餘塵。是故偈言。六塵同時合塵則有六廂故。若六微塵唯一處者。一微塵處有六微塵。若如是者。六塵一處。若一處者則六微塵不可得見。何以故。彼此微塵無差別故。若如是者。一切麁物山河等事亦不可見。是故偈言。若六唯一處諸大是一塵故。一塵者無物如向前答。一多和合不可得見故。罽賓國毘婆沙問曰。我無如是過失。何以故。以我微塵無六方廂。以離色香味觸而與麁物和合成四大等一切麁物。答曰。偈言。
若微塵不合 彼合何所成
言微塵無廂 能成則有廂
此偈明何義。為微塵和合成四大等。為離微塵別成四大。此明何義。若以微塵成四大者。不得說言微塵無廂不相和合。若離微塵成四大者。彼四大是誰家四大。若如是者。不得說言微塵無六廂。是故偈言。若微塵不合彼合何所成故。此明何義。若彼微塵不相和合成四大者。不得說言塵無六廂與麁物合成四大等。汝言與麁物合成四大者。但有言說都無實事。是故微塵不成一物。若彼微塵不成一物。說言成彼四大等物。悉皆虛妄。是故偈言。微塵無六廂能成則有廂故。又偈言。
有法方所別 彼不得言一
影障若非大 則彼二非彼
此偈明何義。汝向說言微塵和合。此義不然。何以故。偈言有法方所別彼不得言一故。有法方所別者。東方所有微塵方處。異於西方微塵方處。西方所有微塵方處。異於東方微塵方處。如是乃至上方下方微塵方處皆亦如是。若微塵體如是差別。云何言一。是故偈言。有法方所別彼不得言一故。影障若非大者。此明何義。若一一微塵無方處者。以何義故。東方日出西方有影。日在西方東方有影。若微塵無東西方相。以何義故。日照一廂不照餘廂。是故微塵不成諸大。是故偈言。影障若非大故。則彼二非。彼者何者為二。一光照處。二影障處。此明何義。若彼微塵不障此塵。則不得言塵有方所。何以故。以微塵無方所分處十方差別。以彼東方微塵來者。不能障於西方微塵。西方微塵亦不能障於東方微塵。若彼此塵不相障者。則一切塵聚在一處。若一切塵聚在一處者。是則無處。以是義故。一切四大皆是微塵。皆微塵者。則不可見。如向所說。
問曰。何故不說四大影障。乃言微塵有影障耶。答曰。我還問汝。為離微塵別有四大。但說四大有影障耶。問曰。難者釋云。不離微塵而有影障。答曰。不離微塵有四大者。則非四大有影障也。以何義故。不言微塵自有影障非四大等有影障耶。
問曰。為是微塵有影障。為是四大有影障耶。且置是事不須分別。而色等入相不全令無。答曰。我還問汝。以何等法是諸入相。
問曰。難者釋言。眼等境界青黃赤白。如是等法此是諸入相。答曰。我意正為思惟此事欲益眾生。何故眼等內入取青黃等外諸境界。為是一物為是多物。若是多物向已說多不可得見。若是一物亦不可取。偈言。
若一行不次 取捨亦不同
差別無量處 微細亦應見
此偈明何義。若純一青物不雜黃等。若人分別眼境界者。行於地中不得說言有次第行。是故偈言。若一行不次故。此句明何義。若純一青是一物者。舉一足時即應遍躡一切青處。以不遍躡是故非一。取捨亦不同者。此句明何義。若純一青物者。舉足步時。何故唯當足所躡處足未躡處及步中間所有空處。以何義故。不一時躡而有到處。有不到處。又若一物。則不得言足躡此處不躡彼處。是故偈言。取捨亦不同故。差別無量處者。此句明何義。若純青一段是一物者。以何義故。有多差別。象馬車等不共一處。若是一者。白象住處亦應有馬住。若爾不應有象馬等住處差別。又若一者以何義故。象所到處馬等不到。又若一者。象馬中間何故有空。是故偈言。差別無量處故。微細亦應見者。此句明何義。若彼青等是一物者。於彼水等諸青物中。有青色等麁細諸虫。以何義故。但見麁虫不見細虫。是故偈言。微細亦應見故。
問曰。以何義故。意識思惟彼青黃等。答曰。以汝向言虛妄分別諸入等相青等境界以為實有。是故我觀微塵差別。而彼微塵不成一物。不成一故色等境界眼等不取。是故成我。唯有內識無外境界。問曰。依信說有。信者有四種。一者現見。二者比知。三者譬喻。四者阿含。此諸信中現信最勝。若無色等外境界者。云何世人言我現見此青等物。答曰。偈言。
現見如夢中 見所見不俱
見時不分別 云何言現見
此偈明何義。我已先說夢見虛妄。諸凡夫人煩惱夢中有所見事皆亦如是。是故偈言。現見如夢中故。見所見不俱者。此句明何義。如現見色不知色義。此明何義如彼現見青色等時。作如是念。我雖現見青黃色等。彼時不見青色等義。何以故。以於後時意識分別然後了知。意識分別時無眼等識。以眼等識於先滅故。云何說言。我現見彼青黃色等。於佛法中無如是義。何以故。以一切法念念不住故。以見色時。無彼意識及以境界。意識起時。無彼眼識及以境界。以是義故。不得說言於四信中現信最勝。是故偈言。見所見不俱見時不分別云何言現見故。
問曰。此義不然。何以故。以凡所見外境界者。先眼識見。後時意識憶念了知。是故必有色香味等外諸境界。以是義故。不得言無彼外境界。何以故。以見青等外諸境界。名為現見青等境界。答曰。此義不然。何以故。汝向說言。先眼識見。後時意識憶念了知。此義不成。何以故。我已先說。內自心識虛妄分別有外境界。而無色等外諸境界。向說眼識虛妄分別。如說夢中一切所見。依彼前時虛妄分別。後時意識思惟憶念。此以何義。依彼前時虛妄分別色等境界。虛妄眼識起心相應。虛妄意識虛妄分別。作是思惟。我分別知青等境界故。不得言眼見境界意識分別。以是義故。眼識見色後時憶念。此義不成。
問曰。如夢見色虛妄憶念。寤時亦爾虛妄分別。若如是者以何義故。世人見夢皆知虛妄。寤時所見皆不虛妄。是故寤時所見色等。不同夢時虛妄所見。答曰偈言。
先說虛妄見 則依彼虛憶
見虛妄夢者 未寤則不知
此偈明何義。汝向說言。如夢見色皆是虛妄。寤時所見皆不如是。此比決者義不相應。何以故。以夢見者當未寤時皆謂為實。及至寤時方知虛妄。是故偈言。見虛妄夢者未寤則不知故。如是世間諸凡夫人。為無始來虛妄顛倒分別集熏無明睡夢。夢中不實虛妄分別。見外境界謂以為實。以夢寤者見彼境界皆是虛妄。此以何義。以得出世對治實智無有分別。如實覺知一切世間色等外法皆是虛妄。依彼出世清淨實智。便得世間及出世間勝智現前。如實知見一切境界皆悉虛妄。如是義者與夢不異。問曰。若但自心如是轉變。虛妄分別見外境界。彼無實者。以何義故。遇善知識聞說善法。值惡知識聞說惡法。若無一切外境界者。彼云何說。若不說者云何得聞。若不聞者此云何成。答曰。偈言。
迭共增上因 彼此心緣合
無明覆於心 故夢寤果別
此偈明何義。一切眾生虛妄分別思惟憶念彼說我聞。依彼前人說者意識。於此聽人聞者意識。起如是心。彼說我聞。而實無有彼前境界。是故偈言迭共增上因彼此心緣合故。問曰。若如夢中虛妄心識無實境界。寤亦爾者。以何義故。夢中寤中行善惡法愛與不愛果報不等。
答曰。偈言無明覆於心故夢寤果別故。此明何義我已先說。唯有內心無外境界。以夢寤心差別不同。是故不依外境界等。成就善業不善業故。問曰。若彼三界唯是內心。無有身口外境界者。以何義故。屠獵師等殺害猪羊及牛馬等。若彼非是屠獵師等殺害猪羊牛馬等者。以何義故。屠獵師等得殺生罪。是故應有外色香等身口境界。答曰。偈言。
死依於他心 亦有依自心
依種種因緣 破失自心識
此偈明何義。如人依鬼毘舍闍等是故失心。或依自心是故失心。或有憶念愛不愛事是故失心。或有夢見鬼著失心。或有聖人神通轉變前人失心。如經中說。大迦旃延比丘。令娑羅那王見惡夢等。又毘尼中有一比丘。夜蹈瓜皮謂殺蝦蟇死入惡道。是故偈言。依種種因緣破失自心識故。死依於他心亦有依自心者。此云何知。以依仙人瞋心瞋毘摩質多羅阿修羅王故殺餘眾生。此依他心他眾生心。虛妄分別命根謝滅。以彼身命相續斷絕。應如是知。又偈言。
經說檀拏迦 迦陵摩燈國
仙人瞋故空 是故心業重
此偈明何義。若有死者不依他心不依自心。若如是者。以何義故。如來欲成心業為重。是故經中問優波離長者言。長者。汝頗曾聞。以何因緣檀拏迦國。迦陵迦國。摩燈伽國。曠野空寂無有眾生及草木等。優波離長者白佛言。瞿曇。我昔曾聞。依仙人瞋心。殺害如是無量眾生。是故得知唯有意業。若不爾者。如來何故於諸經中作如是說。是故偈言。經說檀拏迦迦陵摩燈國仙人瞋故空故。
問曰。依仙人瞋心。信仙人鬼殺害如是三國眾生。非依仙人瞋心而死。答曰。如來於汝外道經中。問久學尼乾子言。於三業中何業為重。久學尼乾子答如來言。身業為重。佛言尼乾子。此彼城中所有眾生為多為少。久學外道言。無量無邊不可數知。佛言。尼乾子。若有惡人欲殺害此諸眾生者。幾日可殺。尼乾子言。非是一年二年可殺。佛告久學尼乾子言。摩燈伽等三國眾生。汝頗曾聞云何而死。為身業殺為意業殺。尼乾子言。瞿曇。我昔曾聞。仙人瞋心以意業殺爾數眾生。佛言。尼乾子。若如是者。云何而言身業為重。尼乾子言。如是如是。我不審諦謬聞而說。以是義故證成我義。三界唯心無身口業。此以何義。如世人言。賊燒山林聚落城邑不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業成。以是義故。經中偈言。
諸法心為本 諸法心為勝
離心無諸法 唯心身口名
唯心身口名者。但有心識無身口業。身口業者但有名字。實是意業身口名說。問曰。若但有心無外境界。此義不然。何以故。他心智者。觀察他心他眾生心。是外境界。云何說言無外境界。又復有難。他心智者。為實知心為不實知。若不知者。云何說言知於他心。若實知者。云何說言無外境界。答曰。偈言。
他心知於境 不如實覺知
以非離識境 唯佛如實知
此偈明何義。他心智者不如實知。何以故。以自內心虛妄分別。以為他心不能了知。何以故。以自心意意識雜故。是故偈言。他心知於境不如實覺知以非離識境故。
問曰。為一切聖人皆不能知他眾生心。為有知者。答曰。偈言。唯佛如實知故。此明何義。如彼佛地如實果體無言語處勝妙境界。唯佛能知餘人不知。以彼世間他心智者於彼二法不如實知。以彼能取可取境界虛妄分別故。彼世間人虛妄分別此唯是識。無量無邊甚深境界。非是心識可測量故。偈言。
作此唯識論 非我思量義
諸佛妙境界 福德施群生
此偈明何義。此是諸佛甚深境界。非是我等思量所知。何以故。以彼非是心意意識思量境界故。若如是者。是誰境界。偈言諸佛妙境界故。此明何義。唯諸佛如來。以一切種智。於一切所知境界。皆如實而知故。
唯識論一卷