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大乘論第部
業成就論一卷
天親菩薩造元魏天竺三藏毗目智仙譯
業成就論翻譯記
無量壽優波提舍論
大國將寧。必感靈瑞以爲嘉兆鄴隍方盛。聖降神寶以爲祥征。天親菩薩造業成就論。出於今世以示太平。此乃大魏都鄴安固之兆也。
法行有時。寄必得人。興和三年歲次大梁。七月辛未朔二十五日。驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉。渤海高仲密。眾聖加持。法力資發。誠心敬請三藏法師烏萇國人毗目智仙。共天竺國婆羅門人瞿曇流支釋曇林等。在鄴城內金華寺譯。四千八百七十二字。
業成就論
業有三種。所謂身業口業意業。此是修多羅。有人說言。身所作業是名身業。口言說業是名口業。此二皆有作與無作。意相應業是名意業。此業是思。彼今思量。意是何法。所有身意皆有形相彼緣身生。是何形相。是身形相若身形相何用說名身所作業。是身總分爲身攝故。緣身大生名身作業。別中之語於總中說。譬如人言於城中住於林中住。
彼攀緣生。何故言彼遮唇等動及形相故。彼心非緣唇等動生。非緣形生緣語生故。
不取前願。彼心不緣前願而生。異報因緣是故心生。何故言意起業心轉他人知故。
何者形相所謂長等。何者長等謂見長等。是何入攝色入所攝。
長等爲是微塵色耶。爲如微塵共聚集耶。爲是一物遍色等耶。長等若是微塵色者。則彼長等可分分取。如色分取。若如微塵共聚集者。彼色微塵與彼聚集爲有何異。彼微塵集無異長者。若是一物遍色等者。則彼一物遍在長等。若一物遍於分分中。皆應可取。以一切處皆具有故。若非一者應分分取。阿含十入微塵和集佛法則壞。又迦那陀異法則成微塵取集。一面見長則生長知。局見短知。正見方知。周見圓知。中出而見則生高知。卑見下知。齊見正知。種種面見則參差知。見毯炎瞿毯炎叟錦如如而見。則生彼彼形相等知。彼異異物不得一見如色差別。
若復意謂一切方處一切形相。是義不然。如是形相無有異物。色亦如是。於方處住見長短等。如樹鳥蟻義成無過。
若如是者。云何闇遠而不見色見集形相。云何皆見未見形相如樹行等。見彼行聚不見形相彼無異物。
於聚集中若闇若遠不見二種。雖見不了爲是何物彼見何物。雖見彼色。而不明了。應如是知此意形相義不成就。
復有人言。心緣彼生。往故名意。攀緣彼生。爲是何義。遮唇等動。何故名往。謂向彼方。是何入攝謂色入攝。
云何知此往彼方去。以不異見。如彼火雪苦酒日等變熟因緣入已即出。未見變異然非不異。如然可然傭草木等不見異焰焰非不異。初入之時若不變者後亦不變。以彼因緣不別異故。若薪草等粗細不均。焰量明熱皆異不同。以不同見。向彼方義則不相應。
若無滅因何故不得心心數法。聲燈等滅有何因緣。余亦如是。彼滅因緣自因緣壞。余法因緣何故不爾。又如彼法無有因緣。余亦如是。若初入火草木等色如本不異。後亦如是。不應有異。云何燈明鈴等音聲。風手初觸即滅即止。非此能滅非此能止。若如火等木等燒等色等滅等。初入出時何故不異。以外因緣不別異故。熟物不應有微中上。初變熟物何因得變。因緣唯一能生能滅。此非道理。非以一因能成二法。如是中間更有滅因。如前取捨異相續轉。應如是知。若滅有因無法無因如心等生。
滅法不成。以一切法皆有因故。滅則無因。如彼火雪苦酒日等熟變因緣。若滅有因。滅如色。如是無法有因緣滅。生亦無因。見彼異法謂是此法生實有因。前心後心如心中間熟變。熟變如乳爲酪蒲萄汁酒酒爲苦酒。如是無有少法住相。住物無行無行則住。若如是見彼見何物。見此處物豈非見彼處方新彼處方新。而見如草然影。非彼方影於此處見。如日所住。如是日者近遠回轉。如影增減回轉而見。日在方處映障不見。
若復有人。如是難言。此何處物。是彼前物轉向此方。答彼人曰。此何處物。向義今說。如是住物則無有行。若不行物則是住等外因緣壞。後則異見唸唸異知。若不異知彼物不別知非彼物何不言異。如是二種俱不可見。如是行往義則不成。
實無行往。有爲法體唸唸自壞。方中生因起心爲因。手足等動得言行意。日出弟子作如是說。是何入攝色入所攝。彼何以故。眼所不見如青等色。若他人見可得言意。他人不見云何言意。云何知有。云何身中異處動行心風界生。此風界動所謂異方因緣而生。云何草葉隨風界傾。行亦如是。異方處生。行力不成何用分別。
彼如是身方生因者。心生風界如是名意。云何非意而得言意。釋迦子法觸入非善亦非不善。彼如是心異方身生。此生名意。若如是者意唯相貌無有實物。身則多分。意亦非意味等他人。釋迦子法則不如是。味等非善亦非不善。心生色故彼得言意。非彼心生自風種生。釋迦子法則不如是。色入非善亦非不善。
色彼方生意不可得。若有彼物供養天得若彼物無天不能與則不可得。生物無異誰能成異。彼不可得如是色等。如眼能見生則不爾。既不可見云何言意。是先已說。如生不爾色亦已說。
唯有無作是身之業。何名無作。法入所攝。怖畏等色。云何無作得言無作。若是欲界與心合轉則知色界。是則異心及無心時。怖與不怖共心俱失。若受時勢力後常不失。戒經中說。比丘默然。云何妄語。又無記業則不可成。無作二種謂善不善。彼剎那間無作合轉。如彼分別身口業色。若善不善二俱不成。何以故。捨身則斷於未來世愛不愛果則不可得。復有人言。過去業有何故不成。若過去業於未來世得愛不愛二種果報。此則癰上復生癤子。過去業有過去者。名前有後無。若如來說。
雖復經百劫 而業常不失
得因緣和合 爾時果報熟
此偈云何。能與果報。是不失義。如是已釋初半偈竟。何人不信久遠得果。得果何義。若相續轉如稻種子。若住自相應如是知。若住自相能與果者則不失壞。應常與果彼無自相故名失壞。又不如是作已不作。云何不作。果不重與。何故不與。以與竟故。不可與已復更重與。如物生已不復更生。彼同類果何不更與。云何果報皆悉與竟生法因緣無如是力。盡漏之人後念盡漏不與果報。云何後時而得言滅。非如是力能成果報。若種子因於果有力。得言因力能與果報。若何等人有過去者則有未來。何故未來不與果報一切時有有何等物於何時無。彼如是說。若得和合果報則熟。此則不然。若何人力於何時力是何物力。此人此果究竟不成有過去業。於未來世得果報者如是不成。
復有人言。彼善不善身口等業。陰相續中離心法熏。若說名集。若名不失。後世則得愛不愛果。若意業異心生滅轉。若不熏心。云何後世而得果報。若人讀誦久時憶念彼見等物。如是習者。以何法熏。若念何物。彼見誦等後時何處憶念心生滅盡三昧。初心既滅後時何處有心生起。以紫礦汁涂彼摩登隆伽樹華。彼二共滅。如是中間何物染果後赤瓤生。法中聞思亦復如是。心相續力熏力轉變後世得果。應如是知。如紫礦汁染彼摩登隆伽樹華果中赤瓤。
身業如是相續熏心故。故不得如是彼心與善不善而共相對。若其此人作善不善。彼人如是愛不愛果與力相應非異相應。若復業滅心相續故後世得果。云何無心滅盡三昧。及無想心相續心斷。前業果報即彼身上於後時生。
復有人言。彼熏於心相續而得。彼滅三昧何處相續。三摩跋提初心因緣。云何久滅云何因緣。我先已說。過去得果何處如是心中間生。復有人言。色根種子。彼種上得心心數種二處依止。謂心身中色根身中。如是次第如心緣法而生意識。中間無心彼云何生。復有種子得言意相。應如是知。說因爲果。如飢渴觸。心心數法云何皆有二種種子。一種子中無二種芽。不見如是一因緣中不見多生。彼過亦爾。無心三昧無想心斷。云何業果於後時得。此一箱過。是何物箱。隨何等人無心三昧。復有人言。有心三昧。若毗婆沙五百羅漢和合眾中。婆修蜜多大德說言。若何等人滅定無心。彼得此過。我滅三昧是有心故。引修多羅以爲證言。身行則滅諸根不轉識不離身。又復彼人。信受何識。有人意識。如來說。意因緣法而生意識。三種和合故名爲觸。觸共受想思等俱生。云何有意識非三事和合。或有和合而非是觸。或復有觸而非受想。若想受滅得言滅盡。云何如來修多羅說。受皆緣愛。非一切受皆因緣愛。觸亦應爾。非一切觸皆因緣受。如來亦於修多羅中。別說彼義。無明生觸。觸生於受。受因緣愛。無處說觸離於受想。如是不說。彼過則成而不可遮三事具足得言和合。無彼三事想受不生。若不如是三摩提中尚無彼觸何處受想。復有人言唯一意識。彼何者識。爲善爲染穢污無記。此義今說。若是善者則無貪等善根相應。善無貪等云何無觸。若善即時因緣勢力。若是善者與善等心則不相離。三種心生善等勢力心回無因。若是染者云何不與煩惱相應。若染煩惱云何無觸。又復如來於彼十難修多羅說。若有受陰想陰行陰。彼一切陰皆觸因緣。無想三昧猶尚無染。況滅三昧。
如其彼是不穢污無記。彼復云何。爲是報生。爲是威儀。爲是工巧。爲是變化。今當問彼。若是報生。云何有頂三摩提心。下至八地中間懸絕。欲界報識與心相續。如是復有不動心起。云何相續。如摩訶拘絺羅修多羅中問如來言。起滅三昧幾觸所觸。如來答言。慧命拘絺羅。三觸所觸。所謂無動。無相。無所有。前要期力入滅三昧。前心要期不過時起。此義云何。云何皆緣滅盡三昧有頂心終前欲界業熏心得報。何故非是前心得報。何以故。若前報色於彼斷絕。不相續者。云何後心而復相續。若威儀等彼處無觸。云何以心緣威儀等。彼有爲善九次第定及八解脫則不相應。彼無染心及無記心則不相續。有頂三昧依止滅定憶念攀緣入想受滅。若入滅定有心識者何所攀緣。若緣滅定云何非善。若善則與不貪相應。若相應者云何不得是觸因緣。若異攀緣入滅三昧。云何中間亂心相應。自心分別謂是無記。如是二種皆不相應。如是不知阿含實義。彼論師者踴躍而言。滅三昧中猶有意識如是分別。
云何彼是有心三昧。如修多羅法師信說。修多羅師云何信說。說彼報識一切種子密繫縛業行不斷絕。彼彼處生報識壞相相續而行。乃至涅槃而不斷絕。彼若如是得言有心異六識身。是故不轉。初入滅定。心增上力彼時種子皆悉隱閉故名無心。有二種心。一者聚集諸種子心。二者種種攀緣壞心。離第二心故名無心。如一腳床以無餘腳名無腳床。彼種子閉報識念轉有濡中上如水如熱放箭等勢從此到彼。彼種子識期至復生。隨何因緣後時別異種種種子。報識是藏。彼彼異識對法共生善不善熏。如彼次第種子力熏若相續轉。如彼力熏於未來身。則得彼彼愛不愛果。此識因緣故如是說。
此心識種子 無邊相續行
自心中因緣 彼彼種力生
彼次第不失 時至則得果
如摩登隆伽 涂花瓤時現
如是之義。如來於彼深密解脫大乘經中。有偈說言。
阿陀那種子 深細稠雨行
不爲愚夫說 畏分別我故
此偈明何義。彼復有中密縛取身。是故名爲阿陀那識。是一切法種子依處。是故名爲阿梨耶識。前生業報故名報識。若無彼識。身以何覺。身未盡來。遍身不離。更無異識。若更無對。何物對治煩惱根本。煩惱根合云何對治。無二法故。
染行善行無漏心行。如是相續無色界生。彼何者行依何物報。若爾無報亦應得行彼不相應。
如彼修集有頂漏盡阿那含人。無所有處無漏現前。有何我所有頂不退。眾分和合名爲命根。更無異物。彼法唯有報陰相似勢力。轉行非有異物。相似勢力猶如稻稈相似勢力。應如是知。更有異識。如說有識。
彼何所緣不決定緣。云何識緣言不決定。復說異識如滅三昧。如彼大德銅色弟子。說有分識。復有人言是根本識。何取陰攝。如是之義識取陰攝。此修多羅文字章句云何而說。何識取陰謂六識身。如行緣識是何者識六識身故。憶此法說。如彼行陰。何者行陰六思身故。不攝異法。復何所憶。深密解脫修多羅等如來皆說。愚凡夫我不爲說。畏分別我。
復何因緣如是分別。彼有爲行處處流轉恐人不知。若說如是依止攀緣種種了知增上勝心。若彼煩惱對治相應。染淨等說彼種子識。若以果比說如是識不說因識。彼顛倒說。如是意故此有身識。復有身識如次第說。此義相應。非見一切修多羅說義相應故。如是非諸修多羅說。莫以一切修多羅中皆不說故。便謂無有阿梨耶識。
如是二種心識。並流一處皆有。所謂報識及以異識。若如是者有何等過。若有二種識身相續。如是則應有二眾生如身中識。
不得如是彼種子果共相應轉報識流故。能熏異識。身識中間不如是法。若如是者此則無過。復有種子種子所生異異壞見。如奢盧迦優缽羅等根根所生。若見不見如是不爾。若如是說彼則無過。如是實有阿梨耶識。六識何故不依止我得何者識。若如阿梨耶識相續因緣而轉。彼有何異。彼若是一畢竟不動。云何識等而得成熏。如紫礦汁熏彼摩登隆伽樹華。若無熏者無轉勝法。云何先知如習欲等。久時憶知欲等生長。我中無心而於何處後時心生。若無我者心有何力而於彼我依止分別。若有我者彼心云何次第而生。若共因緣彼異生力。云何可知。若是彼力生住念轉。爲是何法。若如是者不相似物而共依止。則違阿含說一切法皆無我義。如是非理自意分別思量計我。是故思熏阿梨耶識相續不斷後身得果義則成就。非如說相身口之業。
又復如是身口業。無違修多羅有三業說。此義云何。此義不違如來所說。如是無過。如是能說云何無過。此義今說。以何義故說三種業。何者爲身。何者爲業。何義名身。何義名業。何者身業。如是口業亦如是說。
以何義故說身等業。不說眼業。以何義故說如是義。十善業道三業攝示。多說恐人如毗離支子。學三種戒爲說三種。是身所作非口非意唯分別一復爲餘人說。身業相身復攝根大大所成集故。名身業者是思集義。名身大大所成微塵聚集。
復有人言。不淨名身。以不淨物和合集故。彼天人身不得言身。
意所作行是名意業。身動集業是名身業。思有三種。所謂思量決定進趣。若以身動彼身相續方中生因風界所吹是名身業。除中間句。如娑羅油。或如風塵。說三業道殺盜邪行。彼云何思。彼身數攝。彼身業動殺盜邪行。彼身動轉身相續作。彼得言作如賊燒村薪草熟飯。
思復云何得言業道。行惡道業故言業道。或身動轉故名業道。三種思業得說爲業。彼思住持則得殺生竊盜邪行。復依世諦而說身業有善不善。復說彼門以彼思故世間往返相應之義。若思如是善不善業。修多羅中云何說言。身三種作。思業集。作不善生苦。得苦報故。彼門住持彼攀緣者佛如是意。
彼思異故說思意業。唯意相應身口不轉。何故如來說思思業。如前所說。思有三種。彼二種思。第三進趣。
彼思是業。語言是響。響若可解。彼業趣思名字相說故名言語。憶念義說故名言語。業如前說。言語起業故名口業。除中間語。識意名意。意處處生。境界亦心。余如前說。
若身業中要有思者異心無心。爾時無思云何而得有怖不怖。思熏不壞得怖不怖思議最勝。若怖不怖意起分別。
彼意所熏云何破壞。如自證知遮與不遮。思復無因。彼何者壞。若舍怖畏舍不怖畏。思是其因。意起分別。復有舍因眼語等業。
已說覺業非造作業。何者覺業。謂作意行。何者造作。眼等何處。次第力轉。
如來說三業 依法義成就
我解業成福 願眾生成佛