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正法念處經卷第三
生死品第二
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘次第舍漏。初舍不善法。次修行善法。正觀思惟。修心正住。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。初如是觀。根塵相對。迭相因緣。一切世界。無始以來。生死輪轉。彼如是觀。此生因緣。境界大海。皆悉無我。唯有內心境界因緣。世間流轉。如是最初修遠離行。離憒鬧處。樂空閒處。阿蘭若處。山野林中。稻穰廿积等。樹下露地。塚間處住。則能系縛心之猿猴。以修習故。心則寂靜。不樂聚落歌舞戲笑憒鬧之處。亦不樂見長幼婦女。不樂多語。有二犍尼皆壞梵行。一是淫女。二多言說。皆悉舍離。既舍離已。心一寂靜。彼人之心。能如是住。云何正觀。初觀何法。彼人初心。如是觀察十八意行。能起善根。起不善根。起無記根。何等十八。所謂比丘正觀察意。眼見色已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意得無記報。又復如是。耳聞聲已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。又復如是。鼻聞香已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。又復如是。舌知味已。若喜意染。得不善報。若起憂意離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。又復如是。身覺觸已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。又復如是。意知法已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。以如是等十八意行三報因緣。世間生退。若彼比丘如是觀察十八意行。得上初地。彼地夜叉見如是已。轉復歡喜。次第傳聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。彼二夜叉向四大王歡喜心說。彼四大王向四天王。歡喜說言。閻浮提中。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。既出家已離憒鬧處。在寂靜處。今復觀察十八意行。已證彼法。彼四大王如是說已。四天王聞。轉復增上歡喜心曰。魔分損減。正法朋長。彼四天王如是復向三十三天帝釋天王歡喜說言。閻浮提中。次第乃至某善男子。某甲種姓。名字某甲。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。離憒鬧處。乃至塚間。如法觀察十八意行。已證彼法。如法正住。彼四天王向帝釋王如是說已。彼憍屍迦。三十三天帝釋王聞心大歡喜。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如是比丘已如法觀十八意行。得初地已。後復更證何者異地。彼見聞知。或天眼見。彼復次第觀察四家。四者所謂慧家諦家舍家出家。云何比丘住於慧家。謂彼比丘如是觀察自身正法。如是如實分分善知。此身中有地界水界火界風界空界識界。何者地界。地界二種。一內二外。何者為內。身中所有諸分名內。是內有覺。彼何者覺。與皮肉等和合則覺。所謂發毛爪齒等根。堅澀所攝。入內名覺。彼復何者。所謂發毛爪齒皮肉。筋脈骨髓。脾腎心肺。涕唾等處。生藏熟藏。小腸大腸肚胃頭腦。如是身中。一切內分。堅澀有覺。名內地界。何者名為外地界耶。所有外地。堅澀不覺。名外地界。若內地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。觀此地界。無有作者。無有受者。非無因緣。無常無樂。無我無淨。比丘如是觀察慧家則得解脫。一切非我。亦無我所。亦無所我。如是地界如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘。則於慧家而得解脫。何者水界。水界二種。一內二外。何者為內。所有水數。皆水界相。所謂爛相。體中津潤。涕淚涎唾腦血脂汁。凝脂髓膽。小便汗等。如是身中。有內水數。覺分所攝。名內水界。何者名為外水界耶。諸外水數濕潤所攝。所謂不覺。不覺所攝。以不覺故。名外水界。若外水界。若內水界。彼一和合。此界唯界。觀此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘住於慧家。何者火界。火界二種。一內二外。何者為內。身內所有種種分分。若火火攝。是內有覺。所謂身暖而不燒燃。所謂能消。何者能消。謂啖飲食。得味正樂。回轉消化。如是身中。內及內分。若火火攝。是內有覺。名內火界。何者名為外火界耶。所有一切外火火數。若暖暖攝。不覺所攝。以不覺故。名外火界。若內火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。觀此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是火界。非有作者。非有受者。何者風界。風界二種。一內二外。何者為內。身中所有若內內分。風數所攝。若輕輕動。覺分所攝。彼復何者。謂上行風。若下行風。若傍行風。若產等風。若如針刺。如刀所斫。邪分別風。有旋轉風。如是等風。有八十種。動如蟲行。如是等風。如是八十。於八十處分分行風。如是身內。分分處處。風數所攝。輕動成熟。有覺所攝。名內風界。何者名為外風界耶。所有外風。輕動數攝。和合無覺。名外風界。若內風界。若外風界。彼一和合。此界唯界。觀此風界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是風界。無有作者。無有受者。如是如是。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘證於慧家。
何者名為虛空界耶。虛空界者。亦有二種。一內二外。何者為內。謂此身中所有內分。內分虛空。虛空所攝。有覺知處。不普不遍。色動轉處。飲食眾味。轉下消化。開張之處。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虛空。舌處虛空。口內等空。口中舌動行處虛空。此等名為內虛空界。何者名為外虛空界。所有虛空。覺處不攝。不一切滿。不一切遍。所謂樹枝條葉間空。一切窟中諸所有空。山谷河澗。如是等中所有虛空。若外孔穴。如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界。若外色中攝虛空界。彼一和合。此界唯界。觀此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是如是。觀虛空界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是觀已。則不放逸。此虛空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。無有作者。無有受者。如是知已。心得離欲。
何者識界。謂十二入。內外和合。眼識見物。意識了別。如是耳鼻舌身意識。如是識界。意是根本。皆意識知。爾時世尊而說偈言。
行法意在前 意有力速疾
先意動轉已 則能說能行
抖擻諸惡業 則能知退生
諦知業果報 則得不死處
能制一切根 樂利益眾生
諸根調寂靜 是安隱比丘
乘駕六根輦 能殺欲心怨
勇智行蘭若 能到寂靜處
阿蘭若知足 臥地心安隱
能抖擻惡法 如風散重雲
身業口業善 喜樂行善行
諦見行恭敬 能破壞魔軍
欲等不能縛 心善而不貪
多有慈悲意 出道住比丘
境界是縛因 若不愛色等
彼至勝寂靜 到不苦惱處
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如是思惟。比丘觀察十八意行。成就初地。諦知六界。得第二地。復念何法得第三地。彼見聞知。或天眼見。如實諦知。五受根故得第三地。云何諦知樂受欲生。彼如實知。如是次第知苦受生。知喜受生。知憂受生。知舍受生。有樂皆知。知觸因緣。而生樂受。知樂受已。彼如實知。我知樂受。若彼比丘知觸因緣而生樂受。于樂受觸。不生貪樂。知樂受觸。生樂受已。則樂受滅。彼樂受滅。則如實知。我樂受滅。彼如是念。我苦受生。因緣而生。彼知苦受。如樂受生。彼如是知。如說樂受觸緣生等。此苦受中。如是廣說。云何比丘知於喜受。共觸因緣。生於喜受。云何比丘知於憂受。共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已。喜受則滅。見其滅已。離喜受欲。若我喜受初生則滅。見其滅已。如實知受。心得離欲。如是憂受。如是廣說。舍亦如是。彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已歡喜。次第上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王向憍屍迦帝釋王說。閻浮提中。某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔戰。減損魔分。長正法朋。彼既聞已。轉復歡喜。彼憍屍迦帝釋天王。即乘大象。其象名曰堙羅槃那。從大神通第一天眾。到炎摩天。歡喜說言。閻浮提中。次第乃至某善男子。廣說乃至得第三地。欲共魔戰。損減魔分。長正法朋。彼炎摩天從帝釋王如是聞已。轉復歡喜。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼見聞知。或天眼見。比丘欲得第四地者。如是觀察。以觸因緣。我樂受生。若彼樂因。樂因緣滅。寂靜失沒。則無樂受。以觸因緣。我苦受生。如是舍離苦觸苦受苦集苦等。諸苦因緣。彼如是知觸因緣受。我受念念。共觸而生。因觸而生。彼于樂受心不生喜。不生喜樂不贊彼受。亦不多作。不生味著。如是苦受不能逼迮。不惱不亂。如是行舍。憶念正知。如是三受自余諸心。皆悉無染。一切舍離。如是舍者。清淨鮮白。彼比丘如是心念。我今此舍。如是清淨。如是鮮白。我今云何得虛空處。彼人如是悕望欲得虛空處行。如彼處心。我云何得。我已證舍。究竟堅固。我今此舍畢竟喜樂。常攝不離。我以此舍取虛空處。又我此舍。如是清淨。如是鮮白。用取識處無所有處。用取非想非非想處。我悕彼處。如是正行。彼人如是正行非想非非想處。作如是念。我今此舍。依於彼處。如彼處法。令我得之。我以此舍喜樂彼處。用取彼處。正行非想非非想處。譬如世間善巧金師若其弟子。以生色金置於火中。以筒吹之。以手執鉗。並㧌並吹。極令善調。彼生色金。調柔真淨。光色明好。隨所須用。一切造作。皆可讚歎。一切方土隨所至處。無說過者。磨之無垢。不雜不澀。第一柔軟。所作皆妙。光明淨勝。映蔽餘寶。然此巧師。若其弟子。知彼真金善巧能治。知是真寶。如是知已。隨所憶念。欲作何等。令見之者皆生歡喜。即以作鈴。若莊嚴身。若不見處。若眼見處。若作耳鐺用莊嚴耳。若作瓔珞用莊嚴咽。若以莊嚴供養經論。若作指環。環有印文用莊嚴指。若作金鬘。若作髻冠。以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴。彼彼如是。相應善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我今此舍。如是清淨。如是鮮白。如是正行。取虛空處。我則相應。我依此舍。繫念彼處。喜樂彼處。用取彼處。我以此舍。行虛空處。如是識處無所有處。如是非想非非想處。如是憶念。我今此舍。云何得常不動不壞。不念念滅。彼思惟已。次復攀緣四無色處。彼舍非常。非是無常。非動不動。非常無常。彼如是知。彼虛空處。如是識處無所有處。如是非想非非想處。緣於彼處。非常無常。則於彼處心不喜樂。知不寂靜無常動轉。彼復觀受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅已。知眼觸生。如是次第知耳觸生。知鼻觸生。知舌身意觸受之生。彼既如是證知受已。復於此受。更深觀察。眼觸生受。欲生已生。及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅已滅。
又復知我耳觸生受。我眼觸受。已滅已沒。已厭已棄。更不復來。此受滅已。次第復觀耳觸生受。緣苦緣樂。不苦不樂。耳觸生受。如是如是。隨順觀察。如是知已。則於耳受不生喜樂。知彼受已。離欲解脫。
耳觸生受。如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受。鼻觸因緣。我此受生。樂緣生樂。苦緣生苦。不苦不樂因緣。故生不苦不樂。如是如是。隨順觀察。鼻觸生受。如實正知。受則滅沒。知受滅沒。彼既滅已。知鼻緣生苦受樂受不苦不樂受。我若後時。鼻緣生受。如是觀察。亦如是生。生已覆滅。
彼既滅已。觀舌生受。後時生受。亦有三種。如前所說。次第乃至觀意生受。亦有三種。彼既如是如實知受。得第四地。勤發精進。欲脫魔縛。彼地夜叉。知已歡喜。如是復向虛空夜叉歡喜心說。虛空夜叉向四大王。亦如是說。彼四大王向四天王。亦如是說。彼四天王向帝釋王。亦如是說。彼帝釋王向炎摩天。如是說言。閻浮提中。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第如實知受。得第四地。如我今者。向天所說。魔分損減。正法朋長。彼炎摩天見帝釋王乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天。如是見已心生歡喜。向帝釋王如是說言。汝今帝釋。閻浮提人。隨順法行。能生愛念。是汝所應。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘舍魔縛已。觀察舍受。彼見聞知。或天眼見。彼比丘如是諦觀察受。眼識因緣。生不善受。彼受欲起第二善緣。不善受滅。善受得生。彼記緣滅。記受則滅。無記受生。如是次第耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩惱微薄。彼如是修。復細觀受。彼觀法受。法受共障。如燈光明日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。應如是知。譬如燈明。第二燈明不能相障。又思量受。若以何受。共何等受。畢竟相障。彼見善受。共不善受。畢竟相障。譬如燈明。星宿光明二不相障。
又彼比丘思量觀察。何受何受。何者何者。如是能壞。彼如是觀無漏緣受。壞漏緣受。譬如火光能障雪光。又何者受。何者受勝。如是復起如是觀察。彼不善受障於善受。後時復起。譬如晝日覆月光明。彼月光明。於夜闇中無能障覆。又彼比丘正思量受。多受和合。一受能障。勝彼多受。觀彼多受。是世間受。彼一受者。是出世間無漏心受。此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿。一月光明能障眾星。又彼比丘隨順觀察彼微細受。何者多受。謂眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何者善發。彼觀世間有漏受多。復非無漏。世間無力。如夜闇中星宿光明。于有月時不能善照。又彼比丘。觀察彼受。我此受者幾許時住。彼觀我受生滅相住。譬如電光。又彼比丘如是觀察。此義云何。眼受因緣生鼻受不。彼正觀察。意根攀緣。其受則壞一切根受。譬如牛馬駝驢水牛各各壞相。非一因緣。如是如是。五根所起。無始以來喜樂攀緣。非一境界。壞相境界境界根壞。譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀受。得微細智彼比丘能于彼智。樂修多作。觀樂受已。隨順觀受。隨順觀盡。如是憶念。我此受者。眼耳鼻舌身意所起。生從何來。滅何所至。彼比丘隨順觀察。見受盡滅。思惟道理。如是觀已。則知眼受生無處來滅無所至。我此眼受。本無今有。已有還無。我此眼者。無有來處。如海中水。滅無所至。如河下行到于大海。我此眼受。本無今有。已有還無。因緣而生。耳鼻舌身意受皆爾。譬如陶師若其弟子。因輪泥團人功勢力。緣水緣杖而生於瓶。如是瓶者。非有處來。滅無所至。而此瓶者因緣而生。如是如是。因眼緣色。緣明緣空。緣於憶念而生眼受。所謂苦樂。不苦不樂。猶如彼瓶。若好因緣則生好瓶。若惡因緣。則生惡瓶。如是如是。若緣善緣。生善眼受。耳鼻舌身意等皆爾。若合善受。次第順行則到涅槃。若不善因緣。不善眼受生緣欲嗔癡。于生死中墮於地獄畜生餓鬼惡道境界。彼比丘一切所有善行善果。隨順縛思觀察彼受。無所依止。非有作者。非有因起。非無因起。亦非聚集。非常非色。非不念念。非顛倒法。比丘如是見此受陰則滅有愛。共喜樂生。垢惡之愛一切生死皆見無常。則于出道樂修多作。彼比丘如是修已。一切結斷。遠離諸使。何者為結。所謂愛結。障礙結。無明結。見結。生結慢結。斷此諸結。何者為使。謂欲染使。及有染使。見使。障礙使。慢使無明使。思量結疑結妒結嫉結疑使。以此因緣。三有流轉。行於三地。輪轉三惡。三時隨行。於三品中隨三受熏。隨三生轉生死因緣又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。覺知如是眼之因緣。彼如是觀。眼者何因何緣而生。彼見聞知。或天眼見。業為眼因。眼因業生。如是轉行。譬如世間尼居陀子。從子出生尼居陀樹。樹復生子。因緣系縛。如是如是。知因業生。業復轉生。若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因。愛罥所縛。一切愚癡凡夫之人生死海中。如是輪轉。以此因緣。一切愛想。若不作業。以無業故則無有愛。以無愛故則無有受。彼因緣者。譬如炷爐油火因緣則有燈焰。念念出生。比丘如是觀察受因。諦觀業因。業法業力。生一切受。爐者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲嗔癡火。念念生焰喻念念智。明喻智慧。彼修行者。如是見知一切三界皆有此受。譬如金師若其弟子。得好真金則能造成妙莊嚴具。如是如是。彼巧作師。喻修行者。彼真金者喻善攀緣若善攀緣則有善業。得涅槃道。不善攀緣得不善業。爾時世尊而說偈言。
諦知因與緣 決定微細義
喜樂解脫流 愛所不能使
眾生隨業流 一切業中生
業果系縛已 有中隘處行
若離不善業 常喜樂善業
如是修行者 如無垢月光
彼能燒惡業 如火焚乾草
三界之光明 解脫諸惡法
若人悕解脫 心不樂生死
生死不能縛 如鳥飛虛空
諦知受所從 善知受果報
則得於解脫 彼諦知三界
苦樂不能動 善惡不經心
見世間如焰 彼修者普愛
意常不錯謬 恒樂於法行
心樂比丘法 如是名比丘
不樂數見親 樂見於善人
出家離舍垢 如是名比丘
寂靜于諸根 不貪著境界
行視一尋地 如是名比丘
不行他罵家 一向不販賣
不樂四出巷 如是名比丘
不樂觀歌舞 不樂饒人處
樂住於塚間 如是名比丘
唯取當日食 不取明日食
食二分便罷 如是名比丘
舍離妙好服 喜樂塵土衣
食行俱相應 如是名比丘
若不作世業 不望世業果
不苦求所須 如是名比丘
解脫於欲嗔 舍離癡心泥
惡法不能汙 如是名比丘
已過一切結 舍離一切使
解脫一切縛 如是名比丘
遊八分聖道 趣向涅槃城
離惡意煩惱 如是名比丘
堅意寂靜根 舍離欲淤泥
常一意正住 如是名比丘
若已得地智 寂靜心諦見
知諸地善惡 如是名比丘
漏法無漏法 皆因緣而生
一切種種知 如是名比丘
正直修梵行 寂靜離懈怠
早起淨恭敬 如是名比丘
樂修於定慧 復樂於四禪
亦樂阿蘭若 如是名比丘
如鳥飛虛空 影則常相隨
若意順正法 如是名比丘
能殺諸煩惱 平等善意觀
善知出入息 如是名比丘
若能次第知 諦見所修法
善知道非道 如是名比丘
得樂心不喜 遇苦則不憂
憂喜心平等 如是名比丘
若諦知老死 天修羅禮敬
知眾生善惡 如是名比丘
衣缽常知足 不聚積財寶
少欲而梵行 如是名比丘
一食而離垢 不貪著諸味
能舍於利養 如是名比丘
行舍心悲心 舍離妒嫉惡
已燒一切過 如是名比丘
彼比丘。內心思惟。隨順正法。如是觀受。既觀受已。得微細智。更深觀察。眼觸生受。攀緣順行。如是觀眼第二攀緣。相與共滅。我眼觸受。攀緣已滅。聲共攀緣。我生愛受。若不愛受生。心莫共滅。彼比丘以不愁繩。系縛彼心。在攀緣柱。彼受滅已。彼聲攀緣共耳受滅。鼻緣於香而生鼻受。彼比丘復觀鼻受。如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若記無記。我此鼻受。心莫共滅。彼比丘若觀心壞。如是攀緣。數數習行。修取調心。善法熏心。無漏善法。爾時不動。舌攀緣味。此之攀緣。若善不善。若記無記。彼比丘證攀緣已。次觀察受。若苦若樂。不苦不樂。如是觀已。思惟憶念。我此心者。為壞不壞。又復觀察彼味攀緣所生之受。能破壞心。如是觀已。以不愁繩系縛彼心。在攀緣柱。如行修取。心若如是。舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀彼身觸。如是身觸。共彼觸受。縛攀緣柱。若善不善。若記無記。觀彼觸受。若心動壞復以縛於攀緣柱已。而調伏之。不復破壞。
又彼比丘次觀察意。意縛法受。若善不善。若記無記。見受意壞。彼比丘以不愁繩。系縛彼心。在攀緣柱。而調伏之。則不破壞。彼比丘觀六境界身入受已。諦知五受。得不盡處。彼以智燈。觀眼觸受。覺何者受。彼觀意識。緣生此受。意縛心取。一切世間愚癡凡夫。以分別火而自燒燃。此無受者。唯行聚生。唯行聚滅。因緣所縛。眼觸生受隨順觀已。隨順而行。彼不能取。心不動轉。不死不亂。又彼比丘觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見意識。隨順系縛。如此耳受。意共系縛。依止彼意。此無作者。亦無受者。因緣而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因緣勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺此受。彼觀察受。意識共縛。攀緣彼意。依止彼意。因彼因緣。隨順而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於受者。
又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意識系縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀緣。彼因緣生。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚因緣力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺此受。此何誰受。如是觀察意識系縛。如此身受。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚因緣力轉。
又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意緣於法而生意識。三和合觸。觸共受生。譬如種種無量香物。眾多和合則生善香。此善香生。非是一因此亦如是因緣和合。生一切受。非有作者。非有受者。譬如莖葉須馞等緣。蓮華名生。彼非一因。如是依眼。緣色緣空。緣念緣明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非應化生。彼比丘如是如是。諦求此受如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是煎復更煎。離垢漸重。乃至色白。比丘如是緣器智火。以煎相續心甘蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。如是比丘心相續法。以智火煎。則成無漏鮮白之法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離垢。猶如洗衣。
又彼比丘。更以異法。微細觀受。眼觸生受。有粗有細。垢重不輕。與癡相隨。某眾生受。彼某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜。如是上聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。聞四大王。彼地夜叉虛空夜叉彼四大王。聞四天王。彼地夜叉虛空夜叉及四大王並四天王。向帝釋說。時帝釋王。即乘白象堙羅槃那。向炎摩天歡喜心說。具足如前。彼炎摩天聞帝釋說。心生歡喜。以種種色天寶妙鬘莊嚴之具香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸味色香等。種種可愛。不可說樂。心大歡喜。炎摩天眾。向兜率天四萬由旬。七寶殿舍勝妙光明種種宮室。意分別城。一萬由旬。名無漏樂菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸菩薩五百人俱。彼炎摩天到世尊所。心大歡喜。正天衣服在於一肩。右膝著地合掌禮已。合掌於額而作是言。天今當知。閻浮提中業地之處。依閻浮提某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得第四求無漏善。諦見受地。破壞魔眾。堅牢善作正法橋梁。開顯白法。令彼魔分無有威力。天朋增長。有大勢力。如我今者向天所說彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是說言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛緩。魔軍戰動。我聞歡喜。
北魏