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崑崙墟在西北，
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三成爲崑崙丘。《崑崙說》曰：崑崙之山三級，下曰樊桐，一名板桐；二曰玄圃，一名閬風；上曰層城，一名天庭，是爲太帝之居。
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去嵩高五萬里，地之中也。
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《禹本紀》與此同。高誘稱河出崑山，伏流地中萬三千里，禹導而通之，出積石山。按《
山海經
》，自崑崙至積石千七百四十里，自積石出隴西郡至洛，準《地志》可五千餘里。又按《穆天子傳》，天子自崑山入于宗周，乃里西土之數。自宗周水以西，至于河宗之邦、陽紆之山，三千有四百里，自陽紆西至河首四千里，合七千四百里。《外國圖》又云：從大晉國正西七萬里，得崑崙之墟，諸仙居之。數說不同。道阻且長，經記緜褫，水陸路殊，徑復不同，淺見末聞，非所詳究，不能不聊述聞見，以誌差違也。
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其高萬一千里。
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《
山海經
》稱方八百里，高萬仞。郭景純以爲自上二千五百餘里，《
淮南子
》稱高萬一千里百一十四步三尺六寸。
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河水
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《春秋說題辭》曰：河之爲言荷也，荷精分布，懷陰引度也。《釋名》曰：河，下也，隨地下處而通流也。《考異郵》曰：河者，水之氣，四瀆之精也，所以流化。《元命苞》曰：五行始焉，萬物之所由生，元氣之腠液也。《
管子
》曰：水者，地之血氣，如筋脈之通流者，故曰水具財也。五害之屬，水最爲大，水有大小，有遠近，水出山而流入海者，命曰經水；引佗水入于大水及海者，命曰枝水；出于地溝，流于大水，及于海者，又命曰川水也。《
莊子
》曰：秋水時至，百川灌河，經流之大。《
孝經
援神契》曰：河者，水之伯，上應天漢。《
新論
》曰：四瀆之源，河最高而長，從高注下，水流激峻，故其流急。徐幹《齊都賦》曰：川瀆則洪河洋洋，發源崑崙，九流分逝，北朝滄淵，驚波沛厲，浮沫揚奔。《
風俗通
》曰：江、河、淮、濟爲四瀆。瀆，通也，所以通中國垢濁。《
白虎通
》曰：其德著大，故稱瀆。《釋名》曰：瀆，獨也，各獨出其所而入海。
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出其東北陬，
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《
山海經
》曰：崑崙墟在西北，河水出其東北隅。《
爾雅
》曰：河出崑崙虛，色白，所渠并千七百一川，色黃。《物理論》曰：河色黃者，衆川之流，蓋濁之也。百里一小曲，千里一曲一直矣。漢大司馬張仲議曰：河水濁，清澄一石水，六斗泥，而民競引河溉田，令河不通利。至三月，桃花水至則河決，以其噎不洩也。禁民勿復引河，是黃河兼濁河之名矣。《述征記》曰：盟津、河津恒濁，方江爲狹，比淮、濟爲闊。寒則冰厚數丈。冰始合，車馬不敢過，要須狐行，云此物善聽，冰下無水乃過。人見狐行，方渡。余案《
風俗通
》云：里語稱狐欲渡河，無如尾何？且狐性多疑，故俗有狐疑之說。亦未必一如緣生之言也。
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屈從其東南流，入渤海。
〈
《
山海經
》曰：南即從極之淵也，一曰中極之淵，深三百仞，惟馮夷都焉。《括地圖》曰：馮夷恒乘雲車駕二龍。河水又出于陽紆陵門之山，而注于馮逸之山。《穆天子傳》曰：天子西征，至陽紆之山，河伯馮夷之所都居，是惟河宗氏，天子乃沈珪璧禮焉。河伯乃與天子披圖視典，以觀天子之寶器，玉果、璇珠、燭銀、金膏等物，皆《河圖》所載，河伯以禮，穆王視圖，方乃導以西邁矣。粵在伏羲，受龍馬圖于河，八卦是也。故《命歷序》曰：《河圖》，帝王之階，圖載江河、山川、州界之分野。後堯壇于河，受《龍圖》，作《握河記》。逮虞舜、夏、商，咸亦受焉。李尤《盟津銘》：洋洋河水，朝宗于海，徑自中州，《龍圖》所在。《
淮南子
》曰：昔禹治洪水，具禱陽紆，蓋于此也。高誘以爲陽紆秦藪，非也。釋氏《西域記》曰：阿耨達太山，其上有大淵水，宮殿樓觀甚大焉。山，即崑崙山也。《穆天子傳》曰：天子升于崑崙，觀黃帝之宮，而封豐隆之葬。豐隆，雷公也。黃帝宮，即阿耨達宮也。其山出六大水，山西有大水，名新頭河。郭義恭《廣志》曰：甘水也，在西域之東，名曰新陶水。山在天竺國西，水甘，故曰甘水。有石鹽，白如水精，大段則破而用之。康泰曰：安息、月氏、天竺至伽那調御，皆仰此鹽。釋法顯曰：度蔥嶺，已入北天竺境，于此順嶺西南行十五日，其道艱阻，崖岸險絶，其山惟石，壁立千仞，臨之目眩，欲進則投足無所，下有水，名新頭河。昔人有鑿石通路施倚梯者，凡度七百梯，度已，躡懸絙過河，河兩岸，相去咸八十步，九譯所絶，漢之張騫、甘英皆不至也。余診諸史傳，即所謂罽賓之境，有磐石之隥，道狹尺餘，行者騎步相持，絙橋相引，二十許里，方到懸度，阻險危害，不可勝言。郭義恭曰：烏秅之西，有懸度之國，山溪不通，引繩而度，故國得其名也。其人山居，佃于石壁間，累石爲室，民接手而飲，所謂猨飲也。有白草、小步馬，有驢無牛，是其懸度乎。釋法顯又言：度河便到烏長國。烏長國即是北天竺，佛所到國也，佛遺足跡于此，其跡長短在人心念，至今猶爾，及曬衣石尚在。新頭河又西南流，屈而東南流，逕中天竺國，兩岸平地，有國名毗荼，佛法興盛。又逕蒲那般河。河邊左右，有二十僧伽藍。此水逕摩頭羅國，而下合新頭河。自河以西，天竺諸國，自是以南，皆爲中國，人民殷富。中國者，服食與中國同，故名之爲中國也。泥洹已來，聖衆所行，威儀法則，相承不絶。自新頭河至南天竺國，迄于南海，四萬里也。釋氏《西域記》曰：新頭河經罽賓、犍越、摩訶剌諸國，而入南海是也。阿耨達山西南有水，名遙奴；山西南小東有水，名薩罕；小東有水，名恒伽。此三水同出一山，俱入恒水。康泰《扶南傳》曰：恒水之源，乃極西北，出崑崙山中，有五大源，諸水分流，皆由此五大源。枝扈黎大江出山西北流，東南注大海。枝扈黎即恒水也。故釋氏《西域志》有恒曲之目。恒北有四國，最西頭恒曲中者是也。有拘夷那褐國，《法顯傳》曰：恒水東南流，逕拘夷那褐國南，城北雙樹間，有希連禪河，河邊，世尊于此北首般泥洹，分舍利處。支僧載《外國事》曰：佛泥洹後，天人以新白緤裹佛，以香花供養，滿七日，盛以金棺，送出王宮，度一小水，水名醯蘭那，去王宮可三里許，在宮北，以旃檀木爲薪，天人各以火燒薪，薪了不燃，大迦葉從流沙還，不勝悲號，感動天地，從是之後，他薪不燒而自燃也。王斂舍利，用金作斗，量得八斛四斗，諸國王、天龍神王，各得少許，齋還本國，以造佛寺。阿育王起浮屠于佛泥洹處，雙樹及塔，今無復有也。此樹名娑羅樹，其樹花名娑羅佉也。此花色白如霜雪，香無比也。竺枝《扶南記》曰：林楊國，去金陳國步道二千里，車馬行，無水道。舉國事佛，有一道人命過燒葬，燒之數千束樵，故坐火中，乃更著石室中，從來六十餘年，尸如故不朽，竺枝目見之。夫金剛常住，是明永存。舍利刹見，畢天不朽，所謂智空罔窮，大覺難測者矣。其水亂流注于恒。恒水又東逕毗舍利城北，釋氏《西域記》曰：毗舍利，維邪離國也。支僧載《外國事》曰：維邪離國去王舍城五十由旬，城周圓三由旬，維詰家在大城裏宮之南，去宮七里許，屋宇壞盡，惟見處所爾。釋法顯云：城北有大林重閣，佛住于此，本奄婆羅女家施佛起塔也。城之西北三里，塔名放弓仗。恒水上流有一國，國王小夫人生肉胎，大夫人妒之，言汝之生，不祥之徵，即盛以木函，擲恒水中，下流有國王遊觀，見水上木函，開看，見千小兒端正殊好，王取養之，遂長大，甚勇健，所往征伐，無不摧服。次欲伐父王本國，王大愁憂，小夫人問：何故愁憂？王曰：彼國王有千子，勇健無比，欲來伐吾國，是以愁爾。小夫人言：勿愁，但于城西作高樓。賊來時，置我樓上，則我能卻之。王如是言。賊到，小夫人于樓上語賊云：汝是我子，何故反作逆事？賊曰：汝是何人，云是我母。小夫人曰：汝等若不信者，盡張口仰向。小夫人即以兩手捋乳，乳作五百道，俱墜千子口中。賊知是母，即放弓仗。父母作是思惟，皆得辟支佛，今其塔猶在，後世尊成道，告諸弟子，是吾昔時放弓仗處。後人得知，于此處立塔，故以名焉。千小兒者，即賢劫千佛也。釋氏《西域記》曰：恒曲中次東，有僧迦扇柰揭城，佛下三道寶階國也。《法顯傳》曰：恒水東南流，逕僧迦施國南，佛自忉利天東下三道寶階，爲母說法處。寶階既没，阿育王于寶階處作塔，後作石柱，柱上作師子像，外道少信，師子爲吼，怖效心誠。恒水又東逕罽賓饒夷城，城南接恒水，城之西北六七里，恒水北岸，佛爲諸弟子說法處。恒水又東南逕沙祗國北，出沙祗城南門道東，佛嚼楊枝刺土中，生長七尺，不增不減，今猶尚在。恒水又東南，逕迦維羅衛城北，故淨王宮也。城東五十里有王園，園有池水，夫人入池洗浴，出北岸二十步，東向舉手，扳樹生太子，太子墮地，行七步，二龍吐水浴太子，遂成井池。衆僧所汲養也。太子與難陀等撲象角力，射箭入地，今有泉水，行旅所資飲也。釋氏《西域記》曰：城北三里恒水上，父王迎佛處，作浮圖，作父抱佛像。《外國事》曰：迦維羅越國今無復王也。城池荒穢，惟有空處，有優婆塞姓釋，可二十餘家，是昔淨王之苗裔，故爲四姓，住在故城中，爲優婆塞，故尚精進，猶有古風。彼日浮圖壞盡，條王彌更脩治一浮圖，私訶條王送物助成，今有十二道人住其中，太子始生時，妙后所扳樹，樹名須訶。阿育王以青石作后扳生太子像。昔樹無復有，後諸沙門取昔樹栽種之，展轉相承到今，樹枝如昔，尚蔭石像。又太子見行七步足跡，今日文理見存。阿育王以青石挾足跡兩邊，復以一長青石覆上。國人今日恒以香花供養，尚見足七形，文理分明。今雖有石覆無異。或人復以數重吉貝，重覆貼著石上，逾更明也。太子生時，以龍王夾太子左右，吐水浴太子，見一龍吐水暖，一龍吐水冷，遂成二池，今尚一冷一暖矣。太子未出家前十日，出往王田閻浮樹下坐，樹神以七寶奉太子，太子不受，于是思惟欲出家也。王田去宮一據，據者，晉言十里也。太子以三月十五日夜出家，四天王來迎，各捧馬足。爾時諸神天人側塞，空中散天香花。此時以至河南摩强水，即于此水邊作沙門。河南摩强水在迦維羅越北，相去十由旬。此水在羅閱祗瓶沙國，相去三十由旬。菩薩于是暫過，瓶沙王出見菩薩。菩薩于瓶沙隨樓那果園中住一日，日暮便去半達鉢愁宿。半達，晉言白也；鉢愁，晉言山也。白山北去瓶沙國十里，明旦便去。暮宿曇蘭山，去白山六由旬。于是徑詣貝多樹。貝多樹在閱祗北，去曇蘭山二十里。太子年二十九出家，三十五得道，此言與《經》異，故記所不同。竺法維曰：迦維衛國，佛所生天竺國也。三千日月、萬二千天地之中央也。康泰《扶南傳》曰：昔范旃時，有嘾楊國人家翔梨，嘗從其本國到天竺，展轉流賈至扶南，爲旃說天竺土俗，道法流通，金寶委積，山川饒沃，恣所欲，左右大國，世尊重之。旃問云：今去何時可到，幾年可迴？梨言：天竺去此，可三萬餘里，往還可三年踰。及行，四年方返，以爲天地之中也。恒水又東逕藍莫塔。塔邊有池，池中龍守護之。阿育王欲破塔，作八萬四千塔，悟龍王所供，知非世有，遂止。此中空荒無人，羣象以鼻取水灑地，若蒼梧、會稽，象耕、鳥耘矣。恒水又東至五河口，蓋五水所會，非所詳矣。阿難從摩竭國向毗舍利，欲般泥洹，諸天告阿闍世王，王追至河上，梨車聞阿難來，亦復來迎，俱到河上，阿難思惟，前則阿闍世王致恨，卻則梨車復怨，即于中河，入火光三昧，燒具兩般泥洹。身二分，分各在一岸，二王各持半舍利，還起二塔。渡河南下一由巡，到摩竭提國巴連弗邑，邑即是阿育王所治之城。城中宮殿皆起牆闕，雕文刻鏤，累大石作山，山下作石室，長三丈，廣二丈，高丈餘，有大乘婆羅門子，名羅汰私婆，亦名文殊師利，住此城裏，爽悟多智，事無不達，以清淨自居，國王宗敬師事之。賴此一人，宏宣佛法，外不能陵。凡諸國中，惟此城爲大，民人富盛，競行仁義。阿育王壞七塔，作八萬四千塔。最初作大塔，在城南二里餘，此塔前有佛跡，起精舍，北戶向塔，塔南有石柱，大四五圍，高三丈餘，上有《銘》，題云：阿育王以閻浮提布施四方，僧還以錢贖塔。塔北三百步，阿育王于此作泥犂城，城中有石柱，亦高三丈餘，上有師子柱，有《銘》，記作泥犂城因緣，及年數日月。恒水又東南逕小孤石山，山頭有石室，石室南向，佛昔坐其中，天帝釋以四十二事問佛，佛一一以指畫石，畫跡故在。恒水又西逕王舍新城，是阿闍世王所造，出城南四里，入谷至五山裏，五山周圍，狀若城郭，即是蓱沙王舊城也。東西五六里，南北七八里，阿闍世王始欲害佛處。其城空荒，又無人徑，入谷傳山，東南上十五里，到耆闍崛山，未至頂三里，有石窟南向，佛坐禪處。西北四十步，復有一石窟，阿難坐禪處。夭魔波旬化作雕鷲恐阿難，佛以神力，隔石舒手摩阿難肩，怖即得止。鳥跡、手孔悉存，故曰雕鷲窟也。其山峰秀端嚴，是五山之最高也。釋氏《西域記》云：耆闍崛山在阿耨達王舍城東北，西望其山，有兩峰雙立，相去二三里，中道鷲鳥，常居其嶺，土人號曰耆闍崛山，胡語耆闍，鷲也。又竺法維云：羅閱祗國有靈鷲山，胡語云耆闍崛山，山是青石，石頭似鷲鳥。阿育王使人鑿石，假安兩翼、兩腳，鑿治其身，今見存，遠望似鷲鳥形，故曰靈鷲山也。數說不同，遠邇亦異，今以法顯親宿其山，誦《首楞嚴》，香華供養，聞見之宗也。又西逕迦那城南三十里，到佛苦行六年坐樹處，有林木。西行三里，到佛入水洗浴、天王按樹枝得扳出池處。又北行二里，得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里，佛于一大樹下石上，東向坐食糜處，樹石悉在，廣長六尺，高減二尺。國中寒暑均調，樹木或數千歲，乃至萬歲。從此東北行二十里，到一石窟，菩薩入中，西向結跏趺坐，心念：若我成道，當有神驗。石壁上即有佛影見，長三尺許，今猶明亮。時天地大動，諸天在空言：此非過去當來諸佛成道處，去此西南行，減半由旬，貝多樹下，是過去當來諸佛成道處。諸天導引菩薩起行，離樹三十步，天授吉祥草，菩薩受之，復行十五步，五百青雀飛來，繞菩薩三匝西去。菩薩前到貝多樹下，敷吉祥草，東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試菩薩，魔王自從南來。菩薩以足指按地，魔兵卻散，三女變爲老姥，不自服。佛于尼拘律樹下方石上東向坐，梵天來詣佛處，四天王捧鉢處皆立塔。《外國事》曰：毗婆梨，佛在此一樹下六年，長者女以金鉢盛乳糜上佛，佛得乳糜，住足尼連禪河浴。浴竟，于河邊啖糜竟，擲鉢水中，逆流百步，鉢没河中。迦梨郊龍王接取在宮供養，先三佛鉢亦見。佛于河傍坐摩訶菩提樹，摩訶菩提樹去貝多樹二里，于此樹下七日，思惟道成，魔兵試佛。釋氏《西域記》曰：尼連水南注恒水，水西有佛樹，佛于此苦行，日食糜六年。西去城五里許，樹東河上，即佛入水浴處。東上岸尼拘律樹下坐脩，舍女上糜于此。于是西度水，于六年樹南貝多樹下坐，降魔得佛也。佛圖調曰：佛樹中枯，其來時更生枝葉。竺法維曰︰六年樹去佛樹五里，書其異也。法顯從此東南行，還巴連弗邑，順恒水西下，得一精舍，名曠野，佛所住處。復順恒水西下，到迦尸國波羅柰城。竺法維曰：波羅柰國在迦維羅衛國南千二百里，中間有恒水，東南流，佛轉法輪處，在國北二十里，樹名春浮，維摩所處也。法顯曰：城之東北十里許，即鹿野苑，本辟支佛住此，常有野鹿栖宿，故以名焉。法顯從此還，居巴連弗邑。又順恒水東行，其南岸有瞻婆大國。釋氏《西域記》曰：恒曲次東，有瞻婆國城，南有卜佉蘭池，恒水在北，佛下說戒處也。恒水又逕波麗國，即是佛外祖國也。法顯曰：恒水又東到多摩梨靬國，即是海口也。釋氏《西域記》曰：大秦一名梨靬，康泰《扶南傳》曰：從迦那調洲西南入大灣，可七八百里，乃到枝扈黎大江口，度江逕西行，極大秦也。又云：發拘利口，入大灣中，正西北入，可一年餘，得天竺江口，名恒水。江口有國，號擔袟，屬天竺，遣黃門字興爲擔袟王。釋氏《西域記》曰：恒水東流入東海。蓋二水所注，兩海所納，自爲東西也。《釋氏論》：佛圖調列《
山海經
》曰：西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙。又曰：鍾山西六百里有崑崙山，所出五水，祖以《佛圖調傳》也。又近推得康泰《扶南傳》，《傳》崑崙山正與調合。如《傳》，自交州至天竺最近。泰《傳》亦知阿耨達山是崑崙山。釋云：賴得調《傳》，豁然爲解，乃宣爲《西域圖》，以語法汰，法汰以常見怪，謂漢來諸名人，不應河在敦煌南數千里，而不知崑崙所在也。釋云：復書曰：按《穆天子傳》，穆王于崑崙側、瑤池上觴西王母，云去宗周瀍、澗，萬有一千一百里，何得不如調言？子今見泰《傳》，非爲前人不知也。而今以後，乃知崑崙山爲無熱丘，何云乃胡國外乎？余考釋氏之言，未爲佳證。《穆天子》、《竹書》及《山海經》，皆埋縕歲久，編韋稀絶，書策落次，難以緝綴；後人假合，多差遠意，至欲訪地脈川，不與《經》符，驗程準途，故自無會。釋氏不復根其衆歸之鴻致，陳其細趣，以辨其非，非所安也。今按《
山海經
》曰：崑崙墟在西北，帝之下都。崑崙之墟，方八百里，高萬仞，上有木禾，面有九井，以玉爲檻，面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。郭璞曰：此自別有小崑崙也。又按《淮南之書》，崑崙之上，有木禾、珠樹、玉樹、璇樹，不死樹在其西，沙棠、琅玕在其東，絳樹在其南，碧樹、瑤樹在其北。旁有四百四十門，門間四里，里間九純，純丈五尺。旁有九井，玉橫維其西北隅，北門開，以納不周之風。傾宮、旋室、縣圃、涼風、樊桐，在崑崙閶闔之中，是其疏圃，疏圃之池，浸之黃水。黃水三周復其源，是謂丹水，飲之不死。河水出其東北陬，赤水出其東南陬，洋水出其西北陬，凡此四水，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。崑崙之丘或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂玄圃之山，登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。禹乃以息土填鴻水，以爲名山，掘崑崙虛以爲下地。高誘曰：地或作池。則以髣髴近佛圖調之說。阿耨達六水，蔥嶺、于闐二水之限，與經史諸書，全相乖異。又按《十洲記》，崑崙山在西海之戌地，北海之亥地。去岸十三萬里，有弱水，周帀繞山，東南接積石圃，西北接北戶之室，東北臨大闊之井，西南近承淵之谷。此四角大山，寔崑崙之支輔也。積石圃南頭，昔西王母告周穆王云，去咸陽四十六萬里，山高平地三萬六千里，上有三角，面方，廣萬里，形如偃盆，下狹上廣。故曰崑崙山有三角。其一角正北，干辰星之輝，名曰閬風巔；其一角正西，名曰玄圃臺；其一角正東，名曰崑崙宮。其處有積金，爲天墉城，面方千里，城上安金臺五所，玉樓十二。其北戶出山、承淵山，又有墉城，金臺玉樓，相似如一。淵精之闕，光碧之堂，瓊華之室，紫翠丹房，景燭日暉，朱霞九光，西王母之所治，真官仙靈之所宗，上通旋機，元氣流布，玉衡常理，順九天而調陰陽，品物羣生，希奇特出，皆在于此，天人濟濟，不可具記。其北海外，又有鍾山，上有金臺玉闕，亦元氣之所含，天帝居治處也。考東方朔之言，及《經》五萬里之文，難言佛圖調、康泰之《傳》是矣。六合之內，水澤之藏，大非爲巨，小非爲細，存非爲有，隱非爲無，其所苞者廣矣。于中同名異域，稱謂相亂，亦不爲寡。至如東海方丈，亦有崑崙之稱，西洲銅柱，又有九府之治。東方朔《十洲記》曰：方丈在東海中央，東西南北岸，相去正等，方丈面各五千里，上專是羣龍所聚，有金玉琉璃之宮，三天司命所治處，羣仙不欲升天者，皆往來也。張華叙東方朔《神異經》曰：崑崙有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。圍三千里，圓周如削，下有迴屋，仙人九府治。上有大鳥，名曰希有，南向，張左翼覆東王公，右翼覆西王母，背上小處無羽，萬九千里，西王母歲登翼上，之東王公也。故其柱銘曰：崑崙銅柱。其高入天，圓周如削，膚體美焉。其鳥銘曰：有鳥希有，緑赤煌煌，不鳴不食，東覆東王公，西覆西王母，王母欲東，登之自通，陰陽相須，惟會益工。《遁甲開山圖》曰：五龍見教，天皇被跡，望在無外柱州崑崙山上。榮氏《注》云：五龍治在五方，爲五行神。五龍降天皇兄弟十二人，分五方爲十二部，法五龍之跡，行無爲之化。天下仙聖治，在柱州崑崙山上，無外之山在崑崙東南一萬二千里，五龍、天皇皆出此中，爲十二時神也。《
山海經
》曰：崑崙之丘，寔惟帝之下都，其神陸吾，是司天之九部，及帝之囿時。然六合之內，其苞遠矣。幽致沖妙，難本以情，萬像遐淵，思絶根尋。自不登兩龍于雲轍，騁八駿于龜途，等軒轅之訪百靈，方大禹之集會計，儒墨之說，孰使辨哉。
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又出海外，南至積石山下，有石門。
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《
山海經
》曰：河水入渤海，又出海外，西北入禹所導積石山。山在隴西郡河關縣西南羌中。余考羣書，咸言河出崑崙，重源潛發，淪于蒲昌，出于海水。故《洛書》曰：河自崑崙，出于重野。謂此矣。逕積石而爲中國河。故成公子安《大河賦》曰：覽百川之宏壯，莫尚美于黃河；潛崑崙之峻極，出積石之嵯峨。釋氏《西域記》曰：河自蒲昌，潛行地下，南出積石，而《經》文在此，似如不比，積石宜在蒲昌海下矣。
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