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金剛仙論卷第一
《金剛般若波羅蜜》者，總括八部之大宗，契眾經之綱要。其所明也，唯論常果佛性及十地因。因滿性顯則有感應應世，故說八部《般若》，以十種義，釋對治十。其第一部十萬偈《大品》是，第二部二萬五千偈《放光》是，第三部一萬八千偈《光讚》是，第四部八千偈《道行》是，第五部四十千偈《小品》是，第六部二千五百偈《天王問》是，第七部六百偈《文殊》是，第八部三百偈即此《金剛般若》是。
此是八部之名。前之七部遣相未盡，但稱「般若」；此第八部遣相最盡，故別立「金剛」之名也。初第一部，如來成道五年在王舍城說。次五部，亦王舍城說。第七、第八部，舍婆提城說。此《金剛般若》，唯須菩提蒙加設問、如來答也。
十障者：一者無物相障。如般若中說，有為無為一切諸法乃至涅槃空。眾生不解，起於斷見，謂一切法無。此障對治，佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩，行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。」如是等。此經中對治者，謂第三分，經云「菩薩不住於事行於布施」等，此遣斷見也。
二者有物相障。眾生聞如來說有菩薩行六波羅蜜，眾生計著起於常見，便謂一切法有。此障對治，佛告須菩提：「菩薩不見我為菩薩及諸波羅蜜。」如是等。此經中對治者，謂修行分，經說「若菩薩起眾生相人相則非菩薩」，此遣常見也。
三者非有似有障者，如來說色等諸法是有，若是有者不應復更說言諸法空也。此障對治，佛告舍利弗：「色等諸法體相空，如陽炎，非有似有。」如是等。此經中對治者，謂但凡夫之人貪著其事等，遣實有見也。此第三何異第一？上第一總明有為無，以一切法空；此第三偏明有為法空。但疑者云：若諸法空者，何故可見而有用？以為異也。
四者謗相障。上聞如來說色等諸法體相空如陽炎非有似有，眾生不解便起謗意，謂佛性涅槃無為之法亦同有為諸法性空無體之無，若爾則無修行得果之者。此彰對治，佛告舍利弗：「非空空。」如是等。此經中對治者，謂第六諸法空分中亦非無法相等，遣空見也。此第四障何異第一、第二？第一明有為無為一切諸法空，第三偏明有為法空；此第四唯明無為之法妙有之體無萬相故空，不同有為之法無性故空。以此為異也。
五者一有相障。聞如來說色是空，而眾生起心不異空更有色。此障對治，佛告舍利弗：「空者非色。」如是等。此經中對治者，謂「一合相者即是不可說」等，遣即見也。
六者異有相障。如來上說空者非色，眾生不解，謂異色別有空。此障對治，佛告舍利弗：「不離空更有色。色即是空，空即是色。」如是等。此經中對治者，謂「是故佛說一切法無我、無人、無眾生」等，遣異見也。
七者實有相障。聞如來上說萬法虛空體是空者，何故佛說色等諸法是有？此障對治，佛告舍利弗：「色等諸法但有名用。」如是等。此經中對治者，謂「如來說微塵即非微塵，世界即非世界」等，遣報教見。此第七何異上第一、第三、第四？此中明空不異於上，但難言方法。若是空者，如來何故說有？以此為異也。
八者異異相障。聞如來說色等諸法體相空但有名用，眾生心色等諸法若是空者，不應有生住滅；若實有生住滅，則非是空。此障對治，佛告舍利弗：「諸法不生不住不滅、不淨不染。」如是等。此經中對治者，謂量分中第七分說「何以故？離一切諸法即名諸佛如來」等，此遣有相見。
九者如名義相障。如來說色等諸法可見可觸，眾生起心：如名，義亦如是可見可觸。此障對治，佛告舍利弗：「諸法有名假施設」如是等。此經中對治者，謂「實無有法名為菩薩」等，此遣依名報義見。
十者如義名相障。如來上說色等法寂靜空但有名假設。設若如是，眾生起心：如義，名亦如是，有義故有名。若無義者，云何有名？此障對治，佛告須菩提：「菩薩不見一切名。以不見一切名故，不著一切義」如是等。此經中對治者，謂第十一分中「一切有為法，如星醫燈幻」等，此遣依義執名見。
對此十障故，說八部《般若》，究竟一切智滿足。此十何故名障？已一一或體皆能礙於實解，故通名為障也。
言「金剛」者，從譬喻為名，取其堅實之義，如世間金剛。有二義：一其體堅實能破萬物；二則萬物不能壞於金剛。明此果頭無為法身金剛般若及十地智惠。亦有二義：一能摧魔怨敵壞諸煩惱；二者諸魔煩惱不能俎壞。故名金剛。又凡夫二乘於此理教不能解入，故亦名金剛也。
「般若」者，乃是西國正音，此魏播云慧明。此金剛無相極理，體是西實。智慧能照達理原、了諸法相、顯明常住佛果，故曰般若也。
「波羅蜜」者，魏云到彼岸。明此經所詮之理是常住法身彼岸之體，能令眾生度生死河到涅槃彼岸，故名波羅蜜也。
「經」者，舊人相傳訓之曰常。依西國正本，云修多羅。若播其名者，外國云修多羅，此方播之為本。此明理、教皆有本義。理為本者，明所詮證法無為之理，能與十二部經言教為本，故名理為本也。教為本者，明尋此言教能得證法，故名言教與證法為本。故以教為本也。故今言經者，非播名也。但此中人，義以經字顯修多羅處，故言經也。
「論」者，如來滅度後之中，有高行大士號曰婆藪槃豆，魏云天親。此人實是大權菩薩，現形通化，遍見如來一代所說大小乘教意。以此《金剛般若經》文句甚略、義富遠博，世人不能解此深遠妙義，為眾生故作義釋之為論也。
所以論初設此二偈者，然論主天親將欲作論釋此金剛般若深遠妙義，若不標寸顯法體置於論初、遠馮佛僧在於經首者，則何以作論解釋此經深遠之義？然如來滅後，聲聞菩薩諸大論師，凡欲有所制遠解佛正經者，莫不皆先歸敬三寶，假靈威然後作論。二偈之興大意在此也。
就此二偈之中分為二段：初有一偈半六句，明致敬三寶；後半偈二句，釋成致敬之意。就初六句中，前一句，明此金剛般若理教深妙，即是法寶之體。第二句，明上法門理教既深，世間愚人不能解悟，即是出不解之人。第三句，明諸佛菩薩俱能通達，此顯佛僧二寶，即是出能解之者。第四句，以諸佛菩薩能通達此理，故教導我等宜修吏教，此障吏敬之或。第五、第六二句，重釋致敬之意也。下半偈兩句，偏釋菩薩有可敬之德也。
「法」者，以軌則為能。又法名自體不失己相。何者是法家自體相而言不失？明此金剛般若甚深妙法能防生死非法，不令眾生墮三惡道，能令眾生得人天二乘果，乃能令眾生十地行滿終得佛果至極之樂，故名為法也。「門」者，明此金剛般若理之與教皆能津通行人遠詣佛果，故名為門也。「句」者，即此金剛般若能詮之教也。「義」者，是所詮證理。明此般若理教深妙，非諸凡夫二乘心心意識之所能解，乃是如來八部之終、隱覆之說。所以得知，如下經云「如來說眾生即非眾生」等，此即是句義。理教難解，故言句義也。「及次第」者，明此法門十二段分數次第。從此一段至此一段生起法用，或時次第、或時超越，所以難知。下經文「云何住」者，生下住分。「云何修行？云何降伏其心」，生下如實修行分。此即是次第之意難識，故言及次第也。
「世間不解離明慧」者，上句雖明般若，理教難，法體未知，不解者誰？是以第二句明世間愚人不能解。世間者，眾生世間也。不能解者，此凡夫之人未得聞思修等法出世間勝解斷除惑障永盡生死，故不能窮達理原悟此深法也。應問：世間愚人何故不解？即答云：以離明慧。離明慧者，前愚人未得初地已上真無漏解斷除癡闇，故言離明慧，以離此出世間明慧故，不能解此般若深法也。
「大智通達教我等」者，上句雖明不解之人，猶未影能解之者，是以第三句明諸佛菩薩俱秉妙解能達斯理，此即並出佛僧二寶也。大智通達者，諸佛如來二障永盡、種智圓滿，照窮此法門理教斯盡，更無勝者，故言大智通達也。若據菩薩而論，亦漸除惑障，分有種智，片悟同佛，解此法門句義次第所以，亦得云大智通達也。第二意若此般若理教甚深難解者，論主何由得解作論解釋？故答大智通達教我等也。教我等者，此明論主自云諸佛菩薩有大方便，於己所得無名相理作名相說，訓導於我并餘論師及一切眾生，故得解此般若深義、作論解釋，功由大聖，非我自力能解，故言教我等也。
「歸命無量功德身」者，上雖辨所敬人法，未論致敬之意，是以第四顯吏敬之。或此金剛般若甚深法門，乃是諸佛之母，能出生現果常住涅槃體偏無量功德，故所以歸命。又諸佛菩薩各有十力、四無所畏等無量大功德聚，能以前理教導於我，有莫大之恩，故亦言歸命。此一句應遍在上第三句下，皆言歸命也。
「應當敬彼如是等」者，此下兩句重釋第四句致敬之意。上雖云歸命，猶未展敬仰之心，將欲更重以三業致敬故，以總舉前所敬人法來，故應當敬我如是等也。
「頭面禮足而頂戴」者，上雖云致敬，未出致敬之所以，此句正辨恭敬之事也。頭者一形之重，足者身之所輕，今以己所尊，禮彼佛僧之早，此乃方顯處敬之至也，故言頭面禮足而頂戴。亦應言意業尊重、口業讚嘆，但以偈使故略也。此一句亦遍在上三寶之下，皆言頂禮也。
「以能荷佛難勝事者」，此兩句半偈別釋菩薩有可敬之德。論主此中假設疑意云：諸佛如來具三達明解鑒盡萬法，超學地之表，無能過者，可名大智，理合致敬。菩薩既位居學地，處不足之境，理解未圓、斷惑不盡，何得名為大智，敬同佛也？故偈釋言以能荷佛難勝事。何者是佛家難勝事而云菩薩荷負也？今明佛家難勝事者，即此般若理教宗深致遠，非是凡夫二乘圖度之境，故不堪受持流通益物。然菩薩大士獨秉妙解負斯重任，於如來滅後像正法中受持洪化、繼軌先聖。此即是荷負佛難勝事，故功齊諸佛，故得名為大智通達，致敬同佛也。此明菩薩有二種：一者初地已上菩薩，已積行僧祇，現見理原，斷除煩惱，自證而說，故能荷負受持流通益物。二者地前信地菩薩，亦積行來久，一大僧祇欲滿不滿，雖未現見理原，以能髣髴見理相似解，深伏煩惱，故亦能荷負受持流通益物也。
「攝受眾生利益故」者，今言菩薩在像正流通般若勝法，為當自為悕於名利？為當為利於物？故偈下句言攝受眾生利益故，明菩薩大士於佛滅後流通此經，乃為曠兼群生、等潤含識。故以法錄物令從己化，使獲出世無上菩提無盡之福。此明不為自利，故言攝受眾生利益故也。
此前二偈，是論主歸敬三寶，申己造論之意也。如是已下訖於經末，正辨經體。序、正、流通義如常辨。於中隨義曲分，凡有十二段，始從序分終訖流通，即其事也。十二段解名生起，如下次第廣釋釋可知也。
然十二段中，所以初明序分者，然如來將欲說法故，以威神冥加召集有緣為興發之由，故名為序。然諸經明序義次第發起，皆先放光動地召集有緣，廣作由致然後方說。此經所以異於眾經者，以如來說法序義凡有多種：一、放光動地召集有緣廣現瑞相，然後說法。二、不放光動地廣現瑞相，如來知眾生機感，自然說法不待請問。三眾中有怯弱眾生，內心懷疑不放問佛，是故如來自唱：「我是一切智人，汝何故不問於我？汝若問我，我當為汝說法。」四、如來威神冥加，與其智力令其說法。五、諸菩薩在餘處說法竟，至如來所印其所說。六、有人生疑發問，如來為說。七、如來直以己相貌為說法之序。今此經序即是第四如來威神冥加，故說此為序也。如十萬偈般若，如來具足以三業加須菩提；如大品、八千偈般若等，此六部中但以口意二業加須菩提；此金剛般若唯以意加，不具身口也。若此經意加故說，何故經文不辨其事？以如來說八部般若，勢分相續不斷不絕故，更不別明也。
經初五句，眾經通序：一、如是；二、我聞；三、一時；四、婆伽婆；五、住處也。所以一切經初置斯五句者，有三種義：一、為證成經理不虛，末代生信。二、為表異外道，以阿憂為吉。三、為息於諍論，表己推宗有在也。等證生信，所以先明。
「如是」者，欲使人識經達旨，明金剛般若理教正如是我之所說，與佛昔說不異故，初明如是也。雖云今說般若理教與佛昔說不異，而未知聞者是誰；若無聞者，未必可信。是以第二次言「我聞」，此明聞之有人，非為傳聽，所以可信也。須菩提雖云我聞，然說必有時。若說無時節，亦未必可信，故第三次明一時也。雖出說經時節，然說必有人。未知說者是誰，若是天魔外道餘人說者，未必可信，故第四次明能說之人是佛婆伽婆，所說故所以可信也。雖云此般若理教是佛之所說，未知如來在何處說。若說無方所，亦未必可信，是故第五次明說經之處在舍婆提城給孤獨園也。
五句中何故初名「如是」者？若依世辨釋名，如是之義乃有多途，略而言之凡有四種：一者發心如是；二者教他；三者譬喻；四者決定。發心如是者，自念：「我當如是發菩提心修諸善行」等，是名發心如是也。教他如是者，教前人言：「汝當如是發菩提心修諸善行」等也。譬喻如是者，又威德熾盛如日光明，智慧深廣猶如大海，面貌端政喻如滿月，勇健雄猛如師子王，是名譬喻如是也。決定如是者，我如是見聞等，是名決定如是也。今言如是者，但取第四決定如是，明須菩提自云我親從如來聞此金剛般若理之與教，我之所說如佛所說，不多不少不飾不謬，決定如是，無有傳聞之失，故曰如是也。
「我聞」者，如是之義聞必有人，故次云我聞。此中誰自稱我而言我聞？解者多道：須菩提言我與千二百五十比丘同聞此經，故曰我聞。然理通而言亦得通。阿難云我聞別義則非也。三種阿難，大小中乘傳持三乘法藏，其義可知也。何以得知？須菩提云我聞，非餘人也。凡有二義驗知也：一以經文下校量分中須菩提問「當何名此經？我等云何奉持」，以此文來驗，故知今言我聞者是須菩提。雖復當時須菩提有如是問，後時言我聞者，何必是須菩提也？復更以何文驗知是須菩提云我聞也？昔如來滅後，凡有三時結集法藏。初在王舍城因陀羅窟中，五百比丘結集法藏，舍利弗等諸羅漢比丘各自稱言：某甲經如是我聞佛在某處說。後時為惡國王壞滅佛法，自此以後復有七百比丘重結集法藏，皆云某甲經我從某甲比丘邊聞，不云我從佛聞。此之再集，並是小乘之人結集法藏。又復如來在鐵圍山外不至餘世界二界中間，無量諸佛共集於彼，說佛話經訖，欲結集大乘法藏，復召集徒眾，羅漢有八十億那由他，菩薩眾有無量無邊恒河沙不可思議，皆集於彼。當於爾時，菩薩聲聞皆云如是我聞如來在某處說某甲經。須菩提云金剛般若經如是我聞佛在舍婆提城說，故知今言我聞者是須菩提也。
「一時」者，既曰我聞，說必有時，故次云一時。然時有多種，或有一念時、有日夜時、有百年時、有一劫時、有春秋冬夏時。今言一時者，非此等時，正是如來說此金剛般若經時。雖言一時，不云某年某月某日說，故不知何時也。如《大華嚴．世間淨眼品》，如來即成道日，在寂滅道場說；〈十地品〉，第二七日，在他化自在天中說；如十萬偈般若，如來成道五年說。經有成文。餘七部般若但云一時，皆不知何年說也。《如來藏經》，佛成道十年說。如《大集．寶幢品》，佛成道一年，王舍城迦蘭陀竹園說。〈陀羅尼自在王品〉，成道十六年，在欲色二界中間說。經有明文者即便可知，經無明文者即不可知也。然說此經時雖不知幾年，足知中後時說。何以得知？經云「食時著衣持鉢入城乞食，得食還園食訖，諸比丘方集說此經」，故知中後說也。相傳云：如來一代成道乃至涅槃，恒說《摩訶般若》、《華嚴》、《大集》未曾斷絕。此《金剛般若》八部之中是最後說也，須菩提直道我聞一時，不云幾年，是故但言一時也。上雖云如是般若理教我聞一時，未知從誰邊聞。若餘人邊聞，則不可信。今言我從佛聞，明知是如來所說，所以可信故。
次言「婆伽婆」。然此名乃是西國正音，魏無正名相播，故仍存胡本。義釋云能破煩惱，或云具足功德智慧，亦言有大名稱天人歸敬，亦云能降伏天摩制諸外道。如是等義乃眾多，非可具論，且云斯四耳。依西國正本，一切經首皆言婆伽婆。此方經初多云佛在，時有安婆伽婆，亦有並存二名者。此第四明能說人也。
前雖云從佛邊聞，未知如來於何處說。若無方所，則不可信，故次云「在舍婆提城」也。然如來法身妙絕形相，常在聖行梵行中住。故下經言「諸佛以不住道為處」，如是身者豈有頑域方處？而言在舍婆提者，明諸佛應現正欲赴眾生感。眾生既有方所，故聖亦同之。又欲令未來眾生知如來在此處說金剛般若，生敬重心，或時禮拜、或復讚嘆、或時起塔、香華供養尊重，器世間生功德故。此舍婆提城者，昔劫初有仙兄弟二人，弟名舍婆，魏云幼小；兄阿婆提，魏云不可害。此二人住彼處求道，即因為名。弟略去婆，兄略去阿，二名雙存，故曰舍婆提城，亦言舍衛城。如因拘尸那仙人，名拘尸那城；因迦毘羅仙人，名迦毘羅衛城。此皆因人為名也。唯阿踰闍城因事為名，魏云不可除伏城也。
「祇樹給孤獨園」者，上雖云在舍婆提城，其處猶寬，是以第二指其別處也。祇者，外國音，其國太子名祇陀鳩摩羅。祇陀者魏播云太子，鳩摩羅者魏播云童子。樹者此方之名也。此園先屬太子，須達長者後時以黃金布地買得此園，廣集貧窮孤老於中養濟，又復於中造立精舍，時人因名給孤獨園。雙舉兩主，並置胡漢之名，故曰祇樹給孤獨園也。
「與大比丘眾」者，前雖云我聞，主知與誰同聞，故列同聞之人皆是羅漢眾也。「千二百五十人」者，舉現在大數也。若作六句，此同聞人應是第六句。若作五句，則我聞中攝也。依下流通分中具列菩薩，四眾八部聞經歡喜，何故此中但云千二百五十比丘，而不具列諸眾者？出以此經其義雖廣而其文至略，故此序分中不廣辨同聞之人，但出大比丘之數，常隨徒眾後則具列也。餘經皆列名嘆德辨數在先，所以此經闕不列名、不嘆德者，亦以文略故也。大比丘者，義乃多種，今但取斷煩惱盡得羅漢者以之為大比丘。此中不取白四羯磨等九種比丘，故曰大也。比丘者，外國正音，此方義釋或云乞士、或云破惡、或云怖魔，無正名相播，故仍存西本也。
「爾時世尊食時」者，日中前時，表沙門少欲，食必有時也。
「著衣持鉢」者，表出家人知足之相，唯三衣鉢更無餘長，出入隨身猶如飛鳥不捨二翼，去住隨意情無繫戀也。
「入舍婆提大城」者，傳云祇園在此城東，從外而入也。大城者，此城寬博縱廣十二由旬，居民凡有十八億家，故曰大城也。如來所以入城者，為乞食故也。然如來法身金剛之體不假食而立，所言如來乞食者，如來現行乞食有多種利益，是故如來入城乞食。若具辨乞食利益乃有多種，經中但云二十，今且論其十種：一者如來入城乞食，眾生見如來三十二相八十種好，妙相莊嚴如須彌山王，發菩提心求如來身。二者聾盲瘖痾諸苦眾生見如來，暫時止苦發菩提心。三者諸豪貴長者自恃種性生於我慢，見如來威德嚴儀挺特異世，憍慢心息發菩提心。四為守護女人有三鑒：在家為父母所護，出嫁為夫主所護，老時為子所護，及懈怠者不能見佛，見如來入城，情懷歡喜發菩提心。五為釋梵四王、天龍八部導從如來，各各以天香華伎樂讚嘆供養如來，此中諸人見即生念：「諸天尚捨天樂供養如來，我等何以不爾？」便學諸天神祇廣設供養發菩提心。六如來入城乞食，四天王各奉一鉢，如來受已合四鉢為一。佛現如此不思議事，見者歡喜發菩提心。七為貧富二人施食。然富人饒食，欲多施如來，便見如來鉢空，故得多施。貪者食少，懼不敢施，便見如來鉢滿，故得少施。令各稱意，都此希有之事，故發菩提心。八為如來鉢中盛百味飲食，皆不雜亂如異器盛；施一切眾僧及諸眾生，食之不增不減，見者歡喜發菩提心。九為未來弟子為俗人譏呵云：「汝師如來尚不乞食，汝何故乞食？」是故如來現行乞食也。十者如來金剛之體身內不空，又常在三昧，其實不食，唯有諸天知如來不食，為化眾生入城乞食。現行乞食有此多益，故入城乞食也。
「於其城中次第乞食」者，西國法四性住城內，屠兒魁膾居城外，若入城時搖鈴為拭，各自別行不相雜合。今言次第者，城內四姓中不捨貧從富，又不棄賤從貴，故云次第乞食。若爾佛於眾生則心不平等也？此明如來心非不等，但隨國法故也。然如來亦入下賤家乞食，如來設至下賤家者不令人見，若剎利、婆羅門等見則便譏呵云：「沙門不清淨人，乃從下賤人乞食。」遂不生敬重。若諸貴不生敬重，則佛法不立故。西國沙門多不從屠兒旃陀羅而行乞食，又亦不到惡象惡馬惡狗等家而乞食也。唯有如來一人得次第乞食，其餘比丘一向不得次第乞食也。
「還至本處」者，乞食得已，還至祇園也。
「飯食訖」者，如來不食現食，所鉢分為三分，一分置草葉上施陸地眾生，一分置水中施水中眾生，一分自食。然如來其實不食，唯有諸天知如來不食現食也。
「收衣鉢」者，疊僧伽梨，洗鉢已著常處也。
「洗足已」者，然如來腳足猶如蓮華塵水不著。諸佛常法受步行法，然如來行地，離地四指足不躡地，下生蓮華承如來足，豈有塵垢？而言洗足，示出家人威儀嚴淨有可敬之相也。
「如常敷坐」者，此非是人天八部所造、弟子所敷，亦非如來念故方有，明諸佛如來殖因深厚，自然報有七寶堂閣眾寶妙坐，不假施設，故云如常敷坐。佛欲坐則有，去已則無也。結跏趺坐者，四威儀中坐威儀勝，若行住者則多疲惓，久而無患又隨順三昧，見者歡喜皆發菩意也。
「端身而住」者，此明如來身業。表明如來離威儀濁，有三昧相儼然不動，如鑄金像、如木索人也。
「正念不動」者，此明如來意業。專心一境得勝三昧，更無移躁故不動也。正念既是心法。何以可知？然正念雖是心法，冥漠難惻，以形靜驗心足知有定。如得定比丘，或一日不動、或七日不動。以身不動故，明知內心有定。自此前其序分。
「爾時諸比丘」以下訖「善付囑諸菩薩」，此是第二段經，名為善護念分也。此所以名善護念者，須菩提既得如來冥加之力，將欲稟如來。此冥加力故親對如來，為諸菩薩說金剛般若，欲問地上三種事發起下經故。初首嘆言「希有世尊！如來善護念善付屬諸菩薩」，此明如來善能教化根熟未熟二種菩薩，令世間解滿，速入性地及初地大乘法中故。次明此第二分也。
「諸比丘」者，此猶是如來常隨徒眾千二百五十比丘。而所以言「來詣佛所」者，此諸比丘常法各在四面，離佛住處或一百二百步外，隨己所宜如法行道，不得近佛。若近佛者，則多妨丙，是故遠住。如來乞食自持衣鉢不將弟子，又諸比丘各自乞食不隨如來。如來常法，食後為四眾八部如應說法，是故如來威力冥加，令諸比丘來詣佛所也。若如來不以意力加者，則諸比丘無由得來也。
「爾時惠命須菩提恭敬而立，白佛言希有世尊」者，一切聲聞菩薩於如來前凡欲有所發問，若不蒙佛加被則不敢發問。然須菩提若實是聲聞，則要假佛加方能發問；設是方便菩薩權為聲聞，亦假如來加被方能問也。如來向來始欲集眾而未有所說，須菩提有何因緣，於大眾中便嘆如來言「希有世尊！如來善護念善付屬諸菩薩」者，以須菩提先得如來冥加力故，智惠辨才與佛無異，將異諸菩薩說金剛般若波羅蜜經，欲問如來地上三種事發起下經，是故嘆言希有世尊也。此言希有者，非謂以時時有故為希有也。此音希有，乃云為增，亦言為能，亦可云善也。此明如來快能護念付囑二種菩薩，應根授藥不差機會，不令失受道之時，故曰希有也。
「如來、應、正遍知」者，略嘆三號也。
「善護念諸菩薩、善付屬諸菩薩」者，汎論菩薩有二種：一者初地以上出世間菩薩；二者地前世間菩薩。地前菩薩復有二種：一者外凡；二者內凡。就內凡菩薩復有二種：一根熟；二者根未熟。今言善護念者，嘆如來善護地前姓種解行根熟菩薩。善付屬者，嘆付屬習種性中根未熟菩薩。此二種菩薩所以言護念付屬者，若如來不護念付屬者，此菩薩起心發行所觀境界容有錯謬退失，不能決定入於性地，乃至或時逕劫住世不能速入初地，故須如來護念付屬也。根熟者，性種解行中，觀三種二諦、二種無我，一大僧祇欲滿不滿，欲證髣髴見理，無生法忍光明已現在前分中，具足功德智惠二種莊嚴等，八萬四千諸波羅蜜決定能證。初地永不退失，故名根熟，而未得名為初地已上證無生法忍大力菩薩也。根未熟者，習種性中。然此習種性人亦有二種：一者一往決定；二者不定。不定者雖習世間聞思修等功德智惠諸波羅蜜行，未能決定入於性地乃至初地，容有進退故，名此退人，為根未熟也。如七種發菩提心人，前三種人多是不退，後四種人或退不退，若遇諸佛菩薩善知識則不退轉，若不遇善知識，退菩提心，轉入外凡二乘之地。此是習種性人有退不退。或云性種菩薩猶退墮地獄，《樂莊嚴經》中道「性地菩薩決定不退」，是以《寶鬘論》中有人問龍樹菩薩云：《地持經》中道「性地菩薩退墮阿鼻地獄」，此義云何？龍樹菩薩答言：《地持經》雖云「性地菩薩墮於地獄」，我不敢作如是說。何以故？《不增不減經》中明性地菩薩畢竟不墮地獄。又《樂莊嚴經》中說「性地菩薩若一時殺閻浮提眾生，雖有此罪猶不墮地獄。若四天下乃至三千大千世界眾生，亦不墮地獄。何以故？此人曠劫修行、多供諸佛，功德智惠善根純熟。雖造重罪，以福德力大故，罪即消滅不墮地獄。如大熱鐵鏊，以一渧水投之於上即自消滅」。以此驗知，性地菩薩不墮地獄。若爾者，二經相違云何會通？解云：《地持經》中道言入者，催怖地前菩薩，令其生懼，速證初地，非謂實入阿鼻地獄。如《十地經》中七勸，勸八地菩薩言「汝莫樂住寂滅定」，然八地菩薩既位出功用、永絕識務，念念無生、運運自進，豈有樂住寂滅假勸方進也？欲令速入九地十地乃至佛地，是故如勸，非謂實樂住寂滅。何以知然？故經言「亦莫捨此忍門」，明知非實樂住也。此亦如是，實不墮地獄。言其墮者，欲令速證初地，非謂實墮也。故知性種以上一向不退也。所以言善護念者，唯依根熟菩薩，善付屬但依根未熟者。明諸佛雖有自在之力，但能度於有緣眾生，不度無緣。何者是有緣？如《海龍王經》說「諸佛從因地來，以四攝六度等法所攝於佛有緣者，如來自度故」。就根熟眾生，明其護念。不為如來四攝等法所攝者，於佛無緣，付囑諸菩薩有緣善知識，念於聞思修等，已得行中不退，未得行中其於上上證法勝進不失。然如來非不善護念根未熟者，亦非不善付囑根熟之人，但出經者意不能煩文，且上舉一邊也。
論曰「善護念者，依根熟菩薩說」等者，論主先分處二種菩薩也。又言「云何善護念善付屬」者，將偈解釋，故假設此問。問：如來以何等心行、作何方法、與何念力名護念力，名護念付屬二種菩薩？是故即以偈答「巧護義應知」。然此論主凡作八十行偈，以釋此經。前之二偈，論主將欲造論，先明歸敬三寶、申己造論之意。自下有七十七行偈，正釋經文。最後一偈，作論既竟，讚嘆迴向也。此巧護一偈明何等義？正釋前經中希有等經。然此希有，嘆如來快能念付囑二種菩薩，故名為巧，即以此巧護為希有故，以此巧釋希有也。「護」者，通釋善護念付屬。此偈應云善護念付屬，但以偈俠故單舉護也。義應知者，理正如此，勸問者令知也。
然此一句釋善護念付囑已竟，第二句所以復言「加彼身同行」者，此為釋上經中疑難。難云：此經不應如是說，應言善護念諸眾生、善付屬諸眾生。所以然者，明如來慈悲平等被物無私，應遍念六道不遺凡聖。若言護念一切眾生，則義通凡聖；直云護念菩薩，但攝修行之人，則統收不盡。何故不云善護念諸眾生，但云護念諸菩薩也？故答「加彼身同行」。言護念諸菩薩者，即是護念一切眾生。加持彼身者，如來以智惠力加二種菩薩身，令入性地，乃至初地證智也。若爾，還復前疑：猶是如來唯護念菩薩，不護念眾生。故下二字云同行也。同行者，即是菩薩以四攝六度攝取一切眾生，以為伴侶、以為眷屬也。若爾，菩薩也修萬行，而眾生未修，云何言同行也？答：意欲明大士覩真如佛性，於平等理中得相似解，亦得相似一體悲心，故不見眾生異於我身、我異眾生，我身修行即一切眾生修行。此明菩薩與眾生同，非異眾生同於菩薩，故云加彼身同行也。明諸佛加菩薩化眾生迭傳相攝，即拘瑣法門也。此一句，理而言之，通釋二種菩薩；別而言之，唯釋善護念也。
「不退得未得」者，釋經善付囑。得者，已前修行也；未得者，所未修行也。不退者，欲令習種性人於向已得行中堅固不失、未得行中令勝進不退，故付善知識也。
「是名善付屬」者，結句，應言是名善護念、是名善付囑，以偈俠故略也。
「云何加彼身同行」者？論主提偈中第二句，依下答分為二問：一問云何加彼身？二問云何為同行也？下答亦有二：「謂於菩薩身中與智惠力，令成就佛法」者，答第一加彼身。明菩薩蒙佛加故，得勝智力，亦成就初地佛法也。「又彼菩薩攝取眾生與教化力等」者，答第二同行。明菩薩以佛加故，得教化力，能利益眾生，即是同行也。「云何不退得未得」者，問偈中第三句，云何為得？主得中不退也。故答「謂於得未得功德中懼其退失，欲令習種菩薩於二行中固解不退，故付智者。又得不退乃至付屬應知」者，雖云得未得中不退，未知何等法中不退，故出「謂大乘法中不退、大乘法中勝進也，不捨大乘」者，令不捨因中菩提心慈悲無量等行，及果頭無為法身大乘法也。
金剛仙論卷第一