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Work: 月燈三昧經
Display Title: 月燈三昧經
Page title: 月燈三昧經/卷05
Nation: 南北朝
Chapter: 卷05
Source Url: https://zh.wikisource.org/wiki/%E6%9C%88%E7%87%88%E4%B8%89%E6%98%A7%E7%B6%93%2F%E5%8D%B705
Ws Categories: 南北朝

月燈三昧經卷第五高齊天竺三藏那連提耶舍譯佛復告月光童子言。若菩薩摩訶薩於此三昧經典。受持讀誦為他解說如說修行。得四功德。何者為四。一者成就滿足福德。二者不為怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能於此三昧經典。受持讀誦繫念思惟廣為人說。獲得如是四種功德。爾時世尊。而說偈言。福德成就恒滿足於一切時常不斷受持如是三昧故得諸如來之境界勇健功德所守護於一切時常成就修行如是勝寂定必獲無上勝菩提彼無一切諸怨敵常不為怨之所害智慧成就悉滿足於一切時恒不斷彼人成就無量智亦復具足無邊慧無量無邊勝辯才以持如是勝定故成就滿足福德聚亦成最妙菩薩行彼無一切諸怨敵以持寂滅勝定故彼智廣大無有邊亦成無邊勝辯才其音美妙甚可樂以說如是勝定故善友智者所愛樂謂能宣說自義故諸人皆知是福藏宣說如是勝定故得勝利養妙衣服亦獲勝妙上甘饍顏貌端正甚可愛以持如是寂定故多見諸佛世間親以無等供供養佛無有一切諸障難以持如是勝定故住於佛前而讚歎喜心說妙多百偈於其智慧而不損以說如是寂定故十力世尊在前坐相好莊嚴可愛身無垢鮮淨如金山以修如是勝定故彼智曾無有損減多聞智慧亦豐足成就最勝大法藏以說如是三昧故智慧廣大無有量多百劫說而不盡聞於如是深寂定如佛所說安住故不生一切諸難處如是佛子恒為王如法治國常安隱以持如是勝定故無量無邊億劫數十力說彼功德利說其少分不能盡猶如大海一渧水是時童子甚欣悅忽然從坐整服起合十爪掌面向佛生大欣喜而讚言世尊大雄甚奇特能為世親作光明大牟尼尊說功德顯示如是勝利益大聖世雄為我說願垂憐愍救護故何人能於末代時聽聞如是修多羅迦陵頻伽妙音聲深遠雷震悅樂聲具足無量勝智慧告月光童作是言汝今諦聽我當說無上最勝微妙行若欲護持於法者聽受如是三昧經虔心供養一切佛以清淨心求佛智復應修習慈愍心聽受如是修多羅成就頭陀離過行修行寂靜功德林安住大勝上妙智聽受如是三昧經行於惡行諸眾生及以毀破禁戒者如是諸惡比丘輩不能聞是三昧經勇猛修行諸梵行其心無有諸穢濁常為諸佛所加護此經當入彼人手若人於諸無量佛給侍恭敬修供養是人當生末世中此經墮在彼人手若人在於過去世於外道中行惡行彼人聞是修多羅其心不喜起嫌惡於佛法中得出家不為涅槃求活命以慳嫉妬而自纏彼必誹謗佛經典貪著他家起慳悋為魔波旬所加護專求利養破禁戒於佛法中必不信往昔不殖於善根未得智慧起高慢依止我見愚凡夫亦於末世心無信於其世間禪定中便謂已得果證想自謂羅漢食他供彼必謗佛勝菩提所有一切閻浮處毀壞一切佛塔廟若有毀謗佛菩提其罪廣大多於彼若有殺害阿羅漢其罪無量無邊際若有誹謗修多羅其罪獲報多於彼誰能於此起勇猛在於末代惡世中正戒正法毀壞時顯說如是修多羅童子悲號而起立叉手合掌發是言我於今朝師子吼在於最勝法王前我於如來滅度後在於末代惡世時棄捨身命不悋惜廣弘如是修多羅能忍愚夫語言道不實誹謗極損辱罵詈輕毀及恐怖勇猛精進而忍受除去一切諸惡業於過去世所造者內懷不生於瞋怒必當安住佛法中淨妙閻浮金色手摩彼月光童子頂如來發於和雅音月光童子大威德我今正當加護汝在於末代後世時不令汝有諸障難命難梵行諸障礙更有餘者一時起持法比丘八百人自言我於末世中必當護持是經典爾時多億夜叉龍即時從坐而起立更有餘八那由他啟請世尊如是言我等於此比丘所謂向從坐而起者在於惡世末代時我必擁護彼比丘當說如是經典時以佛神力加護故所有恒河沙數界無量佛剎悉震動隨其所動諸世界隨界應化作多佛悉是釋迦所變化演說如是修多羅一切所有諸佛剎不可思議億眾生悉得聽聞是勝法安住諸佛如來智於此世界佛剎中數有九億諸天眾一切悉發菩提心即於佛所散妙花所有比丘比丘尼優波婆素優婆夷其數七億六千萬悉得聞是修多羅牟尼王尊授彼記必當見彼兩足尊其數猶如恒河沙皆得修習菩提行供養恭敬彼諸佛為求如來智慧故悉能於彼諸佛所得聞如是妙經典過於八億劫數中皆當得成如來尊彼福德者於一劫度脫眾生令安樂於其彌勒如來所施設無上勝供養善持彼佛真妙法悉得往生安養國彼離垢穢如來尊其佛號曰阿彌陀於彼廣設勝供養為求無上菩提故於其七十阿僧祇滿足如是劫數中不墮一切諸惡趣得聞如是勝經典若有於後未來世聽聞如是修多羅聞已悲泣而淚落我已供養於彼人我今勸語汝一切我前所有現在者由此故得菩提道是以付囑此經典是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。不可思議諸佛所說之法應善巧知。於不思議佛法應當諮請。應當深信不思議佛法。應當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。勿懷驚怖勿增怖畏勿恒怖畏。爾時月光童子白佛言。世尊云何菩薩於不思議佛法應善巧知。云何於不思議佛法應求請問。云何於不思議佛法深信清淨。云何聞不思議佛法。不生驚怖不增怖畏不恒怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共餘乾闥婆子五百同類俱。持音樂種種樂器。隨從佛後欲為供養佛。爾時般遮尸棄作如是念。如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養。今以此歌詠樂音供養如來天中之天應供正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。共餘五百乾闥婆子。皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。爾時世尊作如是念。我以無作遊戲神力。令彼月光童子於不思議佛法中得一心住。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。爾時以佛神力故。令彼五百音樂善稱和雅發無欲音發順法音發應法音。所謂應不思議佛法偈言。於一毛道現多佛其數猶如恒河沙佛剎國土亦復然彼佛剎體空無相於一毛端現五趣所謂地獄諸畜生及諸餓鬼天人等皆悉清涼無逼窄彼毛道處現海池并諸河流及井泉皆悉不逼復不窄是謂佛法不思議彼一毛頭現諸山斫迦婆羅及須彌目真隣陀大目真是曰佛法不思議彼一毛頭現地獄燋熱寒氷糞屎等有諸眾生生彼者受於無量極苦惱彼一毛頭現天宮妙宮廣大十六旬毛處諸天無量數具受諸天極快樂彼毛頭處佛出世其中佛法極熾盛彼無智者莫能覩如是宿業行不淨毛頭處聞佛涅槃或時復聞法滅盡彼毛頭處或復聞佛今現在演說法或復有人於毛端謂己壽命無窮極或復毛處聞短命生已即滅不久停或復毛道作是想我得見佛設供養佛亦不出不供養直自想心而欣喜譬如有人於夢中耽著五欲受快樂覺已不見其欲事但以夢故妄見此所見所聞憶念法猶如夢想無真實若有得此三昧者悉能了知如是法於其世間恒受樂謂愛無愛不貪著常能愛樂於山林恒受如此沙門樂若人無有諸取著遠離一切諸我所遊行世間猶犀牛如風行空無障礙修習於道起實智一切諸法空無我若有能修如是法彼人辯才無有邊此人恒受於快樂其心不著於世間其心猶如空中風於愛不愛無所取於不愛者難共住於親愛者難遠離棄捨如此二種朋專求正法是人樂若有聞聲貪愛起是人必起於瞋怒愚癡惛慢所纏縛以慢力故得苦惱若有能住於平等善能謙下無高慢愛與不愛善得脫彼能常住欣喜行安住於戒善清淨以無垢心樂禪定恒常樂住山林中是人永離諸疑網若人懷惑有顛倒愚癡恒樂於諸欲猶如鷲鳥貪尸肉是人必自隨魔力說此偈時。月光童子。於不思議甚深佛法中。得一心安住。堪能演說修多羅。爾時般遮尸棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。於人天中得安樂利益。爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩於諸善根功德法利。應善決定。應不多事。應離惡知識。應依善知識。善知識所應常諮問。樂聞於法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。應說正法。應善巧諮問菩薩。於菩薩所起於師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。若有菩薩能受行此法。是人得不思議具足辯才。得信深入不可思議佛法之海。於不思議甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。爾時世尊。而說偈言。於過去世多億劫不可稱量不思議爾時有佛兩足尊號因陀羅幡幢王彼時佛說此三昧謂無眾生無壽命猶如泡沫及炎電諸法亦如水中月眾生壽命不可得於此界沒他世生所作之業無失壞黑白業報亦不亡因果相應勝法門微細難見佛境界文字句義不可得是妙菩提佛所說積聚總持大智慧億那由經從定出那由他佛所行道如此三昧佛所說善能滅壞諸病患集眾菩薩功德財一切諸佛咸稱讚億那由天所供養於諸凡夫說實語常遠一切外道法諸佛所讚勝戒財如空中電難可執過去無量億佛所智者修行於戒施久遠遠離惡知識得於無上父資財彼有比丘是法師修行梵行慧日子聞於此法而隨順發於最上菩提心彼因陀羅幡幢佛告彼法師比丘言比丘比丘第一難於彼菩提發心難護戒猶如摩尼珠習近善友順菩提於惡知識恒遠離速得無上菩提果往昔於此閻浮提二不放逸長者子於佛法中而出家猶如犀牛依山林得於四禪有神通善諸偈論無所畏地及虛空相悉知於空中行如鳥飛於寒林中安住時林花繁茂甚奇特一切異鳥悉來歸二長者子共語言爾時有王出遊獵聞其語音至其所時王恭敬而聽法於彼法師深愛敬時王共相慰問言發是語已在前坐時王具有多眷屬從王行者滿六億二中有一是法師見王告言善諦聽諸佛出世甚難值惟願大王勿放逸壽命迅速不久停如山瀑水激川流為老病死所纏逼無有能救如己業惟願大王護正法建立諸佛十力法於後惡世末代時應當住於如法朋如是無量聰慧者以慈心故向王說王及六億諸眷屬咸發無上菩提心時王聞是淨法句調柔寂滅妙語言善心踊躍而愛樂頭面禮敬而辭去時有無量餘比丘為利養故入王宮王知彼眾行不端并於有德不恭敬過去導師法已盡未來惡世增長時德器之人甚尠少多有無量放逸者剛強慳慢諸比丘為求利養著諸見於佛法中不正解以諸非法向王說應當殺害彼法師本為王說空斷者勸王及我修空斷都不示王真涅槃於其業報悉散壞諂者說於陰空無若能殺害彼法師必令大法得久住爾時常有護王神是王過去善知識長夜護王令離惡彼天告王如是言願王慎勿起是心惡知識言甚可畏莫於聰慧法師所用惡人言興殺害大王可不憶念耶林間比丘所說者於後末代惡世時王應安住如法朋天為彼王說實語於諸佛法莫捨離時王更有餘惡弟在於邊方鎮國境時惡比丘往教化令殺法師說空斷勸我昔來久修行不欲令我求涅槃大王汝兄甚愚惡都自不欲令汝活有二比丘為惡師以神通力遊空行以我知故來至此今悉具向大王說汝可速殺二呪師必使及時勿後悔王弟尋時被鉀仗順惡人言故往彼并及一切諸軍眾詣彼林中比丘所依林所有龍夜叉知彼王弟惡心來雨沙礫石大可畏王及軍眾悉摧滅今當觀惡知識言摧滅如是大王眾於法師所起恚心於六十生墮阿鼻時彼取著惡比丘勸化如是剎利王於後滿足十億生受於無量地獄苦彼天勸導彼王者及餘擁護於法師見於恒河沙數佛覲佛供養及修行是王眷屬滿六億皆共王去聽法者其所發於道心者各別世界得成佛彼佛壽命多億歲智慧無等不思議彼人悉修是三昧說已皆當般涅槃得聞如是勝妙智能集尸羅功德法勇猛精進不放逸常遠一切惡知識童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。何以故。童子。若著身者作不善法。是以菩薩應知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非色身也。佛以法身顯現非色身也。童子。是故菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧經典。應當受持讀誦為他廣說修習相應。童子。彼如來身無量福德之所出生。如來說於一義。所謂諸法從因生故。是離諸相以甚深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性故。法無有相離諸相故。法無動搖善安住故。法無有二惟一相故。法不可見過眼境故。法不可思過心地故。法無動轉離戲論故。法不可說過音聲故。法無居處離窟宅故。法無窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸漏過諸報故。以心堅固離諸欲故。以不壞心離諸瞋故。以堅正智過諸癡故。有所說說諸法空故。無有生斷諸生故。以無常但言說故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以思想故。同思想以和會故。以世俗第一義諦故。以清涼離熱惱故。第一義諦以如實語故。無熱惱以涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論義故。無戲論離攀緣故。無有邊際以說福故。無有微塵說微細故。次第大神通本業出生故。得自由自在力故。無破壞以堅實故。無有邊際以名號無盡故。廣大說大悲本業故。是為如來身。爾時世尊。而說偈言。若有欲見世間親及知佛身云何耶於此三昧修習已即能知於如來身佛從福德所出生其身清淨甚光曜其相平等如虛空種種差別不可得諸佛菩提既如是其相狀貌亦復然其相狀貌不可得如來身相亦如是菩提相貌及以身諸佛世界亦復爾諸力諸禪諸解脫如是悉同其一相諸佛體性正如此如來世親亦復然無有能得見佛者肉眼何能見正覺無量多人作是說我曾得見於諸佛金色微妙無比身一切世間皆顯照諸佛如來之所加以其力能有神通便能得見於彼身種種妙相自莊嚴隨廣長相而能現世間無能見其相若有能知身相者佛與世間無有別若有能知其身量所謂一切諸如來佛身無身無差異人與修羅亦復然一切諸心悉空寂受諸異報相亦爾名色相貌既如是清淨具足有光明無有能知者修此寂滅定惟有世間親不思億劫修無量白淨法從此三昧出以定報力故他不見我身若有如是心名色亦復然心類各不同名色相亦爾若以麁大想名色來隨彼名色若麁細悉從憶想起若人想微細名色亦如此名色若不著其心身光照我念過去生七十阿僧祇此三種惡想從本未曾起以其無漏心不思議億劫利益眾生故他不見我身若有以此物心意得棄捨是人於彼物更不共和合我心得解脫一切種物中能體知其性而起於智慧於千億佛剎我於中現化為眾生說法是故不可見無相無狀貌猶如於虛空我身不可說語言道斷故法身大雄猛其身從法生曾無有色身說之以為佛若說於此身聞已生欣樂彼諸魔波旬不能得其便聞是深妙法而不生驚怖不以活命故誹謗佛菩提千億修多羅如實智演說為眾生照明彼彼所至處童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相業者。終不能知若青若青色若青相似若青相貌。若黃若黃色若黃相似若黃相貌。若赤若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫相似若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗梨相似若頗梨相貌。若火若火色若火相似若火相貌。若金若金色若金相似若金相貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌。若天若天色若天相似若天相貌。若梵若梵色若梵相似若梵相貌。童子。是為如來身。如來一切身相不可量。不可思議故亦不可說。所成就色身諸天世人莫能測量。如是長短廣狹一切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾時世尊而說頌曰。一切世界中所有諸微塵并及泉池源大海所有水設有巧算術無有知其邊亦不知塵數及與水渧者如來之導師引斯譬喻已其水渧無限微塵亦復然我觀一切生多於彼塵數發心及起信於一時悉知若於我自身顯現外皮色諸眾生信欲無有譬知者若相及與業其色像如是莫能知佛者我相正如是佛遠離於相顯示於法身甚深無限量是佛不思議正覺不思議如來身亦然是不思法身以顯法身故心業不能知無能思此身及與其身相都無測量者彼法無限量億劫所修習得此難思身發淨大光明眾生無能取取之不可得是故如來身難量不可思於諸無量法而取於限量無分別法中雖無有分別於分別限量說於無分別離念無分別是佛不思議無限如虛空莫能度量者佛身亦復爾猶如太虛空若有諸佛子如實知我身彼得成於佛世覩不思議童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。及其演說亦不可思議難可盡邊。何等為四。一者諸行言論不可思議。二者呵責有為言論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。四者清淨言論不可思議。童子。是為菩薩四種言論不可思議。及其演說亦不可思議難可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何等為四。一者諸行法不可思議。二者呵責有為法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清淨法不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四。一者諸行相應不可思議。二者呵責有為相應不可思議。三者煩惱相應不可思議。四者清淨相應不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四。一者諸行門不可思議。二者呵責有為門不可思議。三者煩惱門不可思議。四者清淨門不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四。一者諸行行說不可思議。二者呵責有為行說不可思議。三者煩惱行說不可思議。四者清淨行說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四。一者諸行音聲不可思議。二者呵責有為音聲不可思議。三者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四。一者諸行語不可思議。二者呵責有為語不可思議。三者煩惱語不可思議。四者清淨語不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四。一者諸行語言道不可思議。二者呵責有為語言道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四者清淨語言道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四。一者諸行權密說不可思議。二者呵責有為權密說不可思議。三者煩惱權密說不可思議。四者清淨權密說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為四。一者諸行知於諸天不可思議。二者呵責有為知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四。一者諸行知人不可思議。二者呵責有為知人不可思議。三者煩惱知人不可思議。四者清淨知人不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四。一者諸行知名字不可思議。二者呵責有為知名字不可思議。三者煩惱知名字不可思議。四者清淨知名字不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四。一者諸行辯才不可思議。二者呵責有為辯才不可思議。三者煩惱辯才不可思議。四者清淨辯才不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四。一者諸行決定不可思議。二者呵責有為決定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四者清淨決定不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四。一者諸行入不可思議。二者呵責有為入不可思議。三者煩惱入不可思議。四者清淨入不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四。一者諸行度不可思議。二者呵責有為度不可思議。三者煩惱度不可思議。四者清淨度不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四。一者諸行金剛句不可思議。二者呵責有為金剛句不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者清淨金剛句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種呪術句。何等為四。一者諸行呪術句不可思議。二者呵責有為呪術句不可思議。三者煩惱呪術句不可思議。四者清淨呪術句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四。一者諸行出不可思議。二者呵責有為出不可思議。三者煩惱出不可思議。四者清淨出不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四。一者諸行修多羅句不可思議。二者呵責有為修多羅句不可思議。三者煩惱修多羅句不可思議。四者清淨修多羅句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辭句何等為四。一者諸行辭句不可思議。二者呵責有為辭句不可思議。三者煩惱辭句不可思議。四者清淨辭句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四。一者諸行施設句不可思議。二者呵責有為施設句不可思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清淨施設句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四。一者諸行明句不可思議。二者呵責有為明句不可思議。三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四。一者諸行信義句不可思議。二者呵責有為信義句不可思議。三者煩惱信義句不可思議。四者清淨信義句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四。一者諸行行句不可思議。二者呵責有為行句不可思議。三者煩惱行句不可思議。四者清淨行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四。一者諸行不思議句不可思議。二者呵責有為不思議句不可思議。三者煩惱不思議句不可思議。四者清淨不思議句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四。一者諸行無邊句不可思議。二者呵責有為無邊句不可思議。三者煩惱無邊句不可思議。四者清淨無邊句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四。一者諸行無限量句不可思議。二者呵責有為無限量句不可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者清淨無限量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四。一者諸行無窮句不可思議。二者呵責有為無窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。四者清淨無窮句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四。一者諸行不可稱句不可思議。二者呵責有為不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四。一者諸行阿僧祇句不可思議。二者呵責有為阿僧祇句不可思議。三者煩惱阿僧祇句不可思議。四者清淨阿僧祇句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四。一者諸行無量句不可思議。二者呵責有為無量句不可思議。三者煩惱無量句不可思議。四者清淨無量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四。一者諸行不可測量句不可思議。二者呵責有為不可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四。一者諸行不行句不可思議。二者呵責有為不行句不可思議。三者煩惱不行句不可思議。四者清淨不行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四。一者諸行智句不可思議。二者呵責有為智句不可思議。三者煩惱智句不可思議。四者清淨智句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責有為智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思議。四者清淨智聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四。一者諸行智性不可思議。二者呵責有為智性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者清淨智性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四。一者諸行辯聚不可思議。二者呵責有為辯聚不可思議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四。一者諸行辯性不可思議。二者呵責有為辯性不可思議。三者煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四。一者諸行修多羅不可思議。二者呵責有為修多羅不可思議。三者煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四。一者諸行修多羅聚不可思議。二者呵責有為修多羅聚不可思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清淨修多羅聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四。一者諸行多聞不可思議。二者呵責有為多聞不可思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多聞不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四。一者諸行財不可思議。二者呵責有為財不可思議。三者煩惱財不可思議。四者清淨財不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四。一者諸行學不可思議。二者呵責有為學不可思議。三者煩惱學不可思議。四者清淨學不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四。一者諸行境界不可思議。二者呵責有為境界不可思議。三者煩惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。何等為四。一者諸行業不可思議。二者呵責有為業不可思議。三者煩惱業不可思議。四者清淨業不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四。一者諸行安住不可思議。二者呵責有為安住不可思議。三者煩惱安住不可思議。四者清淨安住不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四。一者諸行修道不可思議。二者呵責有為修道不可思議。三者煩惱修道不可思議。四者清淨修道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四。一者諸行斷煩惱智不可思議。二者呵責有為斷煩惱智不可思議。三者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清淨斷煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四。一者諸行煩惱智不可思議。二者呵責有為煩惱智不可思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清淨煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四。一者諸行惡道智不可思議。二者呵責有為惡道智不可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者清淨惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四。一者諸行非智智不可思議。二者呵責有為非智智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。四者清淨非智智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責有為畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不可思議。四者清淨畢定智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四。一者諸行無差失智不可思議。二者呵責有為無差失智不可思議。三者煩惱無差失智不可思議。四者清淨無差失智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四。一者諸行無明智不可思議。二者呵責有為無明智不可思議。三者煩惱無明智不可思議。四者清淨無明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四。一者諸行苦智不可思議。二者呵責有為苦智不可思議。三者煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四。一者諸行憂智不可思議。二者呵責有為憂智不可思議。三者煩惱憂智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責有為貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思議。四者清淨貧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四。一者諸行生智不可思議。二者呵責有為生智不可思議。三者煩惱生智不可思議。四者清淨生智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四。一者諸行內智不可思議。二者呵責有為內智不可思議。三者煩惱內智不可思議。四者清淨內智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四。一者諸行外智不可思議。二者呵責有為外智不可思議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四。一者諸行慚智不可思議。二者呵責有為慚智不可思議。三者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四。一者諸行愧智不可思議。二者呵責有為愧智不可思議。三者煩惱愧智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四。一者諸行實智不可思議。二者呵責有為實智不可思議。三者煩惱實智不可思議。四者清淨實智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四。一者諸行修習智不可思議。二者呵責有為修習智不可思議。三者煩惱修習智不可思議。四者清淨修習智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四。一者諸行事智不可思議。二者呵責有為事智不可思議。三者煩惱事智不可思議。四者清淨事智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵責有為富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽羅智不可思議。四者清淨富伽羅智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四。一者諸行取著智不可思議。二者呵責有為取著智不可思議。三者煩惱取著智不可思議。四者清淨取著智不可思議。是為四種。童子。是菩薩四種取著智不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四。一者諸行離惡道智不可思議。二者呵責有為離惡道智不可思議。三者煩惱離惡道智不可思議。四者清淨離惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四。一者諸行斷無明智不可思議。二者呵責有為斷無明智不可思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者清淨斷無明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。何等為四。謂不可思議諸行言說。於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為言說。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言說。於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨資助言說。於彼中智是名第四陀羅尼。如是四種不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為法。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。於彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行相應。於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為相應。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四。謂不可思議諸行門。於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為門。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨門。於彼中智是名第四陀羅尼。童子。是為四種陀羅尼門不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。乃至斷除無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。皆如上說。童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了知一切諸法。但有名字是則名為法無礙智。如是法智能達於義是名義無礙。如是法智能知諸法言辭差別是名辭無礙。若說彼文字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。若分別若開示令淺。若平等普示。言不吃澁不瘖瘂不怯訥。說不滯著言辭任放。任放中勝是名樂說無礙。爾時世尊即說偈言。言音所施設出聲亦復爾如所出音聲佛智亦復然所有諸佛智聲施設亦爾如是施設事聲光明亦然如是聲光明戒名亦如是如是戒名字佛名亦復然如是佛名號佛功德亦爾我知一眾生悉知爾許名佛無量語言我先已宣說戒名與佛名眾生名亦等有為多過患涅槃德亦然佛利益如是譬喻以顯示所有諸眾生發心已顯示導師一毛孔出光亦如是一切諸眾生名號及信欲如來過於彼以聲身說法一切眾生名顯示一眾生如是一人名顯示諸眾生一切平等入此是正覺說說於無量名為諸菩薩故我今云何能說億不思經受持是經典顯示不怯弱處眾無礙辯演說億經典如虛空無邊辯才亦如是是菩薩功德清淨導眾生受持是經典成於無盡智數數顯示說於法能信受彼增長智慧猶如雪山樹童子。是菩薩行法無礙。於法見法而得安住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無礙。於法見法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不異色而說於法。知非色不異色而能修行。知非色不異色而求菩提。知非色不異色而教化眾生。知非色不異色而見如來。但不壞於色而見如來。非異色非異色性而見如來。色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾時世尊即說偈言。以色顯菩提以菩提顯色是不相似者最勝以顯說所說色相麁色性甚深奧色與菩提等差別不可得如涅槃甚深以聲故宣說涅槃不可得聲說亦復然音聲及所說彼二不可得如是空法中涅槃不可得說涅槃寂滅寂滅不可得一切法無生如前後亦爾一切法體性涅槃等相似知者真出家與佛法相應若覩佛色身說已見如來我身非色像無有能見者知於色自性是色相如是能知色性者為顯示大身如是諸五陰我已知相貌達法自體性安住於法身安住法身已為眾生說法如來微妙法不可以言宣理深不可知聞於正覺說但音聲語言我已得初果若除一切想遠離戲論事無有存想者而見世大師若人能知空即便知色相無有異空說別有色自性若能知色者是則能知空若能悟空者是則知寂滅若人能知色是色相如是不為億魔嬈退動彼菩提不能知此道取著則成失非物取物想物取於非物為親財利誑於法中有失非果取果想亡失沙門財懈怠少精進而不住戒聚不應行法人云此非佛說或復有人言我行於菩提無慧難調者更互不相敬悕求美名譽不善住禁戒恒念何時得名聞普周遍為求利養故廣集眾多人慠慢縱放逸專求覓利心樂在白衣舍為恭敬利養造寺及塔廟斯皆為名利依止取著心常求渴愛欲專營世俗業止住魔境界向彼白衣說愛欲如火焰若入俗人家當污他女歸白衣於是人恒作大師想伺候男夫行婦女相染合彼家以美饍供給是比丘反於彼妻所如自己婦想白衣於婦所尚不起嫉妬而出家比丘他妻生嫉忌俗人處居家善護持五戒況得出家已棄捨一切禁鼓貝諸音樂而以供養我行供養最勝末世莫能成自毀諸禁戒見他持律者向於世間說彼與我無異聞讚持戒者毀戒行惡境聞說真佛法云非佛所說心無有慚愧喪失沙門財若勸真實語誹謗我所說戒不完具者棄捨我道教毀謗於正法阿鼻獄為家我未曾見聞修習如是行愚癡住惡者能獲於佛智彼諸諛諂者及以多曲偽我悉知是人智矚恒不絕我若一劫中說彼諸過失自謂菩薩者但能說小分童子汝當知彼無惡不造於後末世時慎勿與親友以不亂濁心接引共語言承事而供給為求佛道故當問其夏臘若是耆宿者應供養恭敬頭面接足禮勿觀他過失彼必至道場莫生瞋怒意常起慈悲心若見彼過咎不對說其愆常念所作業必獲如是果若於老少所語言常含笑發言先慰問滅除己慠慢衣服及飲食常以奉供養作如是心施是等悉成佛若長宿請問為求法施故應先作是言我學習不廣又復作是言汝等甚黠慧於汝大人前豈敢輒宣說說時勿倉卒當簡器非器觀其機器已不請亦為說若於大眾中見他毀禁者勿歎持戒德當歎施等行若見少欲者與持戒相應起於大慈心讚少欲持戒若毀禁戒少持淨戒者多得彼勝伴黨便可歎持戒初觀察大眾悉樂諸善法所有善法者一切悉讚歎施戒多聞忍精進及少欲知足遠離行顯示如是法讚歎如是法盡說他世道諸無悲愍事慈心勿忿怒在空住禪樂遠離憒閙眾汝當歎彼德此名總持門常樂空閑處勿專行施業一心修宴坐莫謂戒最勝住淨戒聚已能集多聞持求是三昧故常供佛舍利能以蓋幢幡花鬘塗末香為求是寂定而供養諸佛以勝上伎樂妙歌相和雅為供佛舍利勇健不劣心所有諸花鬘一切香衣服悉持供養佛為求佛智故眾生諸福分平等施無偏為求無礙智謂諸佛無上我曾先佛所施設不思供以無偏依心求此寂定故佛出甚難遇人身得亦難信佛法亦難出家具戒難汝今得值佛發於菩提心勿捨堅誓願安住其善行若受持此經於後末世時速得無礙辯受持不忘失若能持一偈福聚難思議況復悉能領如義具足受眾生盡得佛勇猛悉供養恭敬而尊重盡眾生數劫若於

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