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大般涅槃經集解卷第六十三迦葉菩薩品第二十四
廣釋善星斷善根義 出善星未斷善根之前壞欲界結獲得四禪事 出善星說苦德尼乾緣起事 釋斷善根義 釋斷善根佛性不斷義 釋佛性如虛空非三世攝 釋闡提身口業皆非善義 釋所以聽善星出家意
迦葉菩薩品第二十四
案。僧亮曰。夫為行同有違不違。前師子吼品。辨不違。此品論違也。何者。前品所說。雖有佛性。要修善以成之。此品所說。雖有佛性。而斷善者塞之。故知俱論性。而有違不違之異也。法瑤曰。前品廣說佛性不一。或因或果。非因非果。或因或緣。或善非善。或言心是。或言心非。或言離陰。或不如是。眾說雖非一途。而佛性一也。是則不可偏執一法為是。而餘法非也。迦葉今引四十九年。不定之說。偏執者。皆失佛意。謂執往既失。執今豈得耶。若有偏執上所說者。皆不得佛意也。經有明文。下至煩惱諸結眾生。五陰善法。皆是佛性。又說性非內非外。亦內亦外。非有非無。亦有亦無。又就闡提。或善根人。四句互明佛性。復引恒河七人。不離佛性水。又言如是七人。若善不善。若方便道。若解脫道。若因若果。悉是佛性。經文如此。豈可以一法偏執乎。若不尋結始末所論。佛性各舉一邊。以為決定。但以果為佛性者。恐失其知旨矣。前品明生死河中有七人。明不但佛性力故。自得菩提。不修道耶。今明涅槃河中。有七種人。闡提人。聞涅槃經。然後誹謗不信。斷善根耳。然涅槃聲先冥以遠益。謂入涅槃河中。況餘六人耶。今明七人雖異。而皆不離佛性水中。雖復兩品同明。而所論碩異也。僧宗曰。上第三十四問安樂性。向師子吼發斯論。而所顯之旨。猶有未了。今還成本問也。前明闡提雖斷善根。猶有佛性。今因善星。廣釋闡提斷善之方。及還生之由。明所斷者。是起作之善故。則正因之義存也。釋還生之由。所以緣因之理足也。亦以因果相望。則中道詳矣。二聖相成。俱顯妙旨。但辨理周悉。未必文廣也。大分品有六。第一明斷善根。第二辨還生。第三明中道。第四顯修道。第五勸。第六歎佛也。寶亮曰。師子吼迦葉。但論佛性。其大旨為異者。師子吼就次第從理為談。迦葉就違背邊為論也。師子吼所說。直論從因至果。附理信心。不言先斷善根。後更生之義也。迦葉所說。亦言從因次修。然其行未立。還斷信心。成一闡提。後厭情還發。能生於善。更進趣取佛。正以此為異。是則師子吼。雖明斷善。未辨還生。今迦葉所論。明斷善之後。更生之義也。大分為九門。第一明斷善根相。第二釋所以斷善。良由眾生根性不定也。第三辨諍論。由根性異。故感教各別。致令互執。乖於中道也。第四廣明執著。起邪見之過。正以根性不定。不體佛教。各隨所執。誹謗失旨也。第五明後從悉自拔得還生善根也。第六明同得常果。第七釋異生死以三漏為因。故感報無常。佛果以真解為資。遣漏盡而體常。第八歎經。第九歎佛也。道慧私記曰。師子吼所問。雙樹間事。迦葉所問。從得道已來事。科簡始末以為異也。又此品就人明性。前品就法明性也。智秀曰。大分此品為六段。第一明斷善根。而佛性不斷。第二明還生善根。第三明非內外非有無中道。第四明不諍。第五明梵行。第六歎佛也。
迦葉菩薩白佛言世尊至為大醫師作大藥王。
案。僧亮曰。此下第一明斷善根人。斷善根相也。將欲設難。無敘師子吼所釋。善星比丘。是不可治人也。僧宗曰。就明斷善根中。自有六翻。第一明如來慈非不平等。正以善星不受。非如來失。第二廣列過失之事也。第三明斷三世善也。第四明如來具知根力。能知轉下。作中等也。第五廣明諍論。釋由物情不達教下之旨。致生深罪也。第六明所以斷善根。廣起邪見也。智秀曰。第一段中六別。第一論斷善根。第二明根不定。第三明諍論。第四明執著。第五明邪見也。
善星比丘是佛菩薩時子。
案。僧亮曰。此下舉三事證非不可治也。令先明有深重。故云何不救也。寶亮曰。此下第一難。何不先為善星說法也。
出家之後受持讀誦分別解說十二部經。
案。僧亮曰。次明其有信非都無也。
壞欲界結獲得四禪。
案。僧亮曰。次明善星不無念等善根也。
云何如來記說善星至地獄劫住不可治人。
案。僧亮曰。略結難也。
如來何故不先為其演說正法後為菩薩。
案。僧亮曰。治病在於始起可治之時。不先治之。要有漏時。非等慈也。
如來世尊若不能救至有大慈愍有大方便。
案。僧亮曰。若可治而不治。是無慈也。寶亮曰。第二責無慈悲。第三喻無方便也。
佛言善男子譬如父母至當先教誰知世間事。
案。僧亮曰。先答父慈等也。雖復教有先後。而不違慈義。以譬佛慈等無偏也。寶亮曰。此下先答第二難也。我久知其當斷善根。故於爾許年中。接引說法。為後世作益也。
迦葉菩薩白佛言世尊至為慈念故次復教之。
案。僧亮曰。人以知見為樂。父慈雖等。然有能速成者。應先教也。
善男子如來亦爾至為生後世諸善種子。
案。僧亮曰。合譬之意。意在不偏必有利益。廣弘一燈之化者。應先教也。
善男子如三種田至第三喻一闡提。
案。僧亮曰。義如上釋。
善男子如大師子殺香象時至演說法時功用無二。
案。僧亮曰。終用一方便力耳。上明雖復先後。而慈用實等。今明三時方便。常盡其力也。寶亮曰。答第三難也。明佛非無大方便。但於善星。方便不顯耳。如彼師子。於二狩之間。雖等其力。菟則不設也。
善男子我於一時住王舍城至而彼都無信受之心。
案。僧亮曰。凡舉三事。此第一緣起也。薄拘羅是惡鬼之名。夫化之所被。以信為本。而闡提斷信。釋所以不受化也。僧宗曰。此下第二廣說斷善之過也。寶亮曰。此下正明善星斷善根之相。兼證釋向第二第三答也。佛雖有大慈方便。而善星淨信。意難出故。無所益也。
善男子我於一時在迦尸國至而彼絕無信受之心。
案。僧亮曰。第二緣起。寶亮曰。既以不信為心。亦遮人為信故。心死虫置佛跡上。使耳目之徒生異想也。
善男子我於一時與善星至而彼絕無信受之心。
案。僧亮曰。第三緣起也。雖復同列不信。而此一事。偏論反舌。罔沒尊聖。彌見其心矣。所以二問苦得者。欲知即事。與佛語相應已不也。而苦得既已。身驗所以反根。善星因而誡之也。寶亮曰。聖化無方。應物非一。彼既心懷妬。云何可救也。
善男子善星比丘雖復讀誦至而我真實謂無因果。
案。僧亮曰。此明無慧也。若善由解生。則不可斷。不從解生。遇耶則斷。昔雖誦讀。不由解生。亦不可救。答第二難也。善知相法者。知有二種現知相知也。言佛非現知非一切知也。僧宗曰。雖受十二部經。不解旨故。所以退謗。乃至斷善根。況不受持。云何救耶。
善男子汝若不信至生身陷入墮阿鼻地獄。
案。僧亮曰。虛言無効。不如驗實也。陷地獄者。慈不積無以滅身。罪熟報至。所以陷也。
善男子善星比丘雖入佛法至羅剎大鬼之所殺害。
案。僧亮曰。佛說三乘因果。而善星竟不獲一。以無信故。所以無所得也。放逸故。惡知識故者。放逸即內患。惡友即外緣。備此二惡。終斷善根。雖入大海。無獲者無信慧之人。雖入法海。亦無所獲。自戮而死者。譬放逸。惡鬼所殺者。譬惡友也。僧宗曰。記彼必入地獄。一往如似不慈而是大慈也。何以爾耶。若不記者。則長人耶信也。
善男子是故如來以憐愍故至以惡邪故不捨惡見。
案。僧亮曰。答第三難也。雖以憐愍為說。以其放逸。終不可改也。
善男子我從昔來見是善星至斯下之人地獄劫住。
案。僧亮曰。答第四難也。若內有微善。可方便外授者。斯人可度也。若內無微善。雖外方便。亦無如之何也。寶亮曰。答第一難也。善星若有微豪善者。豈容記其是地獄劫住不可治人耶。由是其一闡提故耳。
善男子譬如有人沒圊廁中至是故不得拔其地獄。
案。僧亮曰。手撓之譬大方便。頭髮譬微善也。寶亮曰。雖有未來之善。而現在重惡。無以資發。故二世皆伏斷也。
迦葉菩薩言世尊如來何故記彼當墮阿鼻地獄。
案。僧亮曰。善星見佛生瞋。即入地獄。佛住似如不慈。欲請以釋故。致此問也。
善男子善星比丘多有眷屬至乃至無有毛髮許。
案。僧亮曰。答意若不往不記者。外則長人眾惡。內則久受重罪。是以先記必入地獄。及今往彼。果陷無間。豈是無慈。乃所以滅其惡因也。真實無二者。以人聞佛言故。不信善星之語。則不增外惡。令其受罪少也。
善男子我久知是善星比丘至是名如來第五解力。
案。僧亮曰。不出外故。不生人罪也。第五解力者。謂十力中性力也。
世尊一闡提輩以何因緣無有善法。
案。僧亮曰。上說現在。無有信慧。名斷善根。未明五根。及未來善。故發問也。僧宗曰。此下第三明斷二世善也。智秀曰。此下第二段。顯斷善根義也。六翻明義。此第一求斷善根之相。
善男子一闡提輩斷善根故至殺一闡提無有殺罪。
案。僧亮曰。殺生以害故罪。闡提無善。但得惡心之罪。無殺罪也。
世尊一闡提者終無善法是故名為一闡提耶。
案。僧亮曰。將欲諮問。未來善義。故先明此定。謂闡提善根。終意不起耶。智秀曰。第二翻。舉終竟以定佛也。
佛言如是如是。
案。僧亮曰。終竟之義。乃有近遠。一生乃至一劫欲開其論端。故且答如是也。
世尊一切眾生有三種善至斷諸善法名一闡提耶。
案。僧亮曰。舉三世為義。取未來應生。即今未生。所以不可斷也。終竟之旨。未即可見。智秀曰。第三翻。責未來之法。未起則不可斷。不應以斷善。故成闡提。
善男子斷有二種至是故我言斷諸善根。
案。僧亮曰。滅而不續。名之斷也。性斷障斷者。心有三種。善不善無記。若如常人。起不善無記心時。雖無善心。直是心不並緣。故善心不續。是謂性斷。以其現在無耶見故。不名障斷。闡提現有重耶見障。使未來之不生於現在。是名具二斷也。法瑤曰。益前有無之問也。以現在無故。得言斷善根。未來有故。得言悉有佛性也。
善男子譬如有人沒圊廁中至是故名為不可救濟。
案。僧亮曰。譬意為顯障斷非究竟斷也。未來之善。雖有起力。交為現在邪見所障。不得起故。不能濟苦也。
以佛性因緣則可得救至一闡提輩亦復如是。
案。僧亮曰。謂正因性也。斷緣因善根。非斷正因也。由正因力故。久善還生。非三世者。釋不斷義也。正因是相續常。常故無去來也。如敗子者。既以不善無記為正因。二法力弱。現在世中。必不生善。以敗子為譬也。
世尊一闡提輩不斷佛性至云何說言斷一切善。
案。僧亮曰。乘上正因不斷之辭。以為問也。正因之力。必感佛果。果善因善。二俱不斷。故知非闡提也智秀曰。第四翻承上不斷性之旨。仍以為難也。佛性是善。闡提不能斷。云何成闡提也。
善男子若諸眾生現在世中至則不得名一闡提也。
案。僧亮曰。佛性是善。若現有佛性。則非闡提。明正因是種子性義。不以為緣因性也。
如世間中眾生我性至當見故故言眾生悉有佛性。
案。僧亮曰。以世我為譬。以證現無之義也。以當見故者。上言眾生現在。無有常名。悉有苦故。以當見為有。非現有也。
以是義故十住菩薩具足莊嚴乃得少見。
案。僧亮曰。上云當見為有。此說見之時也。以少見名因。全見名果。因名為得。果是所得。今以得為佛性者。因中說果也。
迦葉菩薩言世尊佛性者常至如其生者非是善乎。
案。僧亮曰。上云佛性是常。無有三世。又云。佛性未來當見。此前後相食。則常義未顯。故以空微之也。智秀曰。第五翻。有兩句難。第一責性非三世。不應復云未來。第二責既有慈愛。豈容非善也。
佛言善哉善哉善男子至非過去非未來非現在。
案。僧亮曰。述成上義無三世也。
一切眾生有三種身至未來身淨故說佛性。
案。僧亮曰。謂所說佛性。因中說果耳。非前後二言。相食之過也。
世尊如佛所說義如是者至一切眾生悉有佛性。
案。僧亮曰。難言。若佛性是常。常則無生無滅。非有為相。何故說言眾生悉有也。智秀曰。第六翻有兩關難。初若非三世者。現在眾生。不應有也。後云若眾生有者。應與眾生同體也。
善男子眾生佛性雖現在無不可言無。
案。僧亮曰。雖無現相。而終得為用。以終得用故。於眾生為有也。
如虛空性雖無現在不得言無。
案。僧亮曰。空無現相。而得言眾生有現在用。佛性亦爾。雖非現有。而現在眾生。亦得有用也。
一切眾生雖復無常而是佛性常住無變。
案。僧亮曰。將欲廣辨。以定譬性。故重舉二門也。
是故我於此經中說至猶如虛空非內非外。
案。僧亮曰。以言無內無外者。明是常也。
如其是虛空有內外者至眾生佛性亦復如是。
案。僧亮曰。若有內外。則非一也。若有分數。則非常也。內無外。外無中。中無內。豈曰遍耶。
如汝所言一闡提輩至一闡提業亦復如是。
案。僧亮曰。心為善惡之主。而為邪見所壞。雖有慈念之至。終不成善。義現譬中。
善男子如來具足知諸根力至說一切法無有定相。
案。僧亮曰。此下第二分也。說根性不可定可進可退也。說退以誡之。說進以勸之。謂勸誡分也。僧宗曰。此下第四明如來知根力故。能轉下作中。以根不定故。可進可退。如來終不捨置也。
迦葉菩薩白佛言世尊至以何因緣聽其出家。
案。僧亮曰。上說知根。未說知根之利也。而聽善星出家。不得佛法之利。以迹而觀。似不知人利。故發問也。
佛言善男子我於往昔至我為如來具足十力。
案。僧亮曰。說知根之利也。寶亮曰。佛知善星。當斷善根。故將其出家。令生微善。開後世之資。且若不出家。則橫長物惡。為此因緣所以携其入道也。然經家已顯調達是迹。竟未發善星之權。以此而言。經文不應止有此也。撿理求義。例應非實。蓋未盡也。
善男子佛觀眾生具足善法至能斷善根具不善根。
案。僧亮曰。說退因也。退因有四。一不親善友。二雖近不聽正法。三雖聽法。不思惟義。四雖思義。不如說行。
善男子如來復知是人現世至爾時則能還生善根。
案。僧亮曰。說進因也。進因亦四。略舉近善友。聽正法二因。
善男子譬如有泉去村不遠至名為具足諸知根力。
案。僧亮曰。明退是暫爾耳。而生善。是必定也。泉譬佛果。村譬三界。水譬常樂。渴譬八苦。智人譬佛。無異路譬八苦可厭。常樂可欣。八道定也。
爾時世尊取地少土至不比十方所有土也。
案。僧亮曰。明退者。雖復不久。而退者甚多也。進雖必定。而進者少也。
善男子有人捨身還得人身至能入涅槃如打丁瓜上土。
案。僧亮曰。進者從明入明也。
捨人身已得三惡身至如十方界所有地土。
案。僧亮曰。明退者從明入冥。從冥入冥也。
善男子護持禁戒精勤不懈至如十方界所有地土。
案。僧亮曰。上總說一切眾生。