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序
夫覺海無涯，慧境圓照；化妙域中，實陶鑄於堯、舜；理擅繫表，乃埏埴乎周、孔矣。然道大信難，聲高和寡，須彌峻而藍風起，寶藏積而怨賊生。昔如來在世，化震大千，猶有四魔蓄忿、六師懷毒，況乎像季，其可勝哉！自大法東漸，歲幾五百，緣各信否，運亦崇替，正見者敷讚，邪惑者謗訕。至於守文曲儒，則拒爲異教；巧言左道，則引爲同法。拒有拔本之迷，引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁，訛辭孔熾。夫鶡旦鳴夜，不翻白日之光；精衛銜石，無損滄海之勢。然以闇亂明，以小罔大，雖莫動毫髮，而有塵眡聽。將令弱植之徒，隨僞辯而長迷；倒置之倫，逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜，淨境所以難陟者也。祐以末學，志深弘護，靜言浮俗，憤慨于心。遂以藥疾微間，山棲餘暇，撰古今之明篇，總道俗之雅論。其有刻意剪邪，建言衛法；製無大小，莫不畢採。又前代勝士書記文述，有益亦皆編錄。類聚區分，列爲一十四卷。夫道以人弘，教以文明；弘道明教，故謂之《弘明集》。兼率淺懷，附論于末，庶以涓埃，微裨瀛岱。但學孤識寡，愧在褊局，博練君子，惠增廣焉。
《理惑論》
〈三十七篇。一云「蒼梧太守牟子博傳」。〉
漢牟融
牟子旣修經傳諸子，書無大小，靡不好之，雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以爲虛誕。是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多爲神仙辟穀長生之術，時人多有學者。牟子常以五經難之，道家術士莫敢對焉，比之於孟軻距楊朱、墨翟。先是時，牟子將母避世交趾，年二十六歸蒼梧娶妻，太守聞其守學，謁請署吏。時年方盛，志精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就。是時諸州郡相疑，隔塞不通。太守以其博學多識，使致敬荊州。牟子以爲榮爵易讓，使命難辤，遂嚴當行。會被州牧優文處士辟之，復稱疾不起。牧弟爲豫章太守，爲中郎將笮融所殺，時牧遣騎都尉劉彦將兵赴之。恐外界相疑，兵不得進，牧乃請牟子曰：「弟爲逆賊所害，骨肉之痛，憤發肝心，當遣劉都尉行，恐外界疑難，行人不通。君文武兼備，有專對才。今欲相屈之，零陵、桂陽，假塗於通路，何如？」牟子曰：「被秣伏櫪，見遇日久；列士忘身，期必騁効。」遂嚴當發，會其母卒亡，遂不果行。久之退念：以辯達之故，輒見使命，方世擾攘，非顯己之秋也。乃歎曰：「老子絶聖棄智，修身保眞，萬物不干其志，天子不易其樂。天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。」於是銳志於佛道，兼研《老子》五千文。含玄妙爲酒漿，翫五經爲琴簧。世俗之徒多非之者，以爲背五經而向異道。欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之間，畧引聖賢之言證解之，名曰《牟子理惑》云。
或問曰：「佛從何出生？寧有先祖及國邑不？皆何施行？狀何類乎？」牟子曰：「富哉問也！請以不敏，畧說其要。葢聞佛化之爲狀也，積累道德，數千億載不可紀記。然臨得佛時，生於天竺，假形於白淨王夫人，晝寢夢乘白象，身有六牙，欣然悅之，遂感而孕。以四月八日，從母右脅而生。墮地行七步，舉右手曰：『天上天下，靡有踰我者也。』時天地大動，宫中皆明。其日王家青衣復産一兒，廐中白馬亦乳白駒。奴字車匿，馬曰犍陟，王常使隨太子。太子有三十二相、八十種好。身長丈六，體皆金色，頂有肉髻，頰車如師子，舌自覆靣，手把千輻輪，項光照萬里。此畧說其相。年十七，王爲納妃，鄰國女也。太子坐則遷座，寢則異牀，天道孔明，陰陽而通，遂懷一男，六年乃生。父王珍偉太子，爲興宫觀。妓女寶玩，並列於前。太子不貪世樂，意存道德。年十九，四月八日，夜半呼車匿勒犍陟跨之，鬼神扶舉，飛而出宫。明日，廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田，王曰：『未有爾時，禱請神祇；今旣有爾，如玉如珪。當續祿位，而去何爲？』太子曰：『萬物無常，有存當亡；今欲學道，度脫十方。』王知其彌堅，遂起而還。太子徑去，思道六年，遂成佛焉。所以孟夏之月，生者不寒不熱，草木華英，釋狐裘、衣絺綌，中吕之時也。所以生天竺者，天地之中，處其中和也。所著經凡有十二部，合八億四千萬卷，其大卷萬言以下，小卷千言已上。佛授教天下，度脫人民。因以二月十五日，泥洹而去。其經戒續存，履能行之，亦得無爲，福流後世。持五戒者，一月六齋，齋之日專心壹意，悔過自新。沙門持二百五十戒，日日齋，其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止與古之典禮無異，終日竟夜講道誦經，不預世事。老子曰：『孔德之容，唯道是從。』其斯之謂也。」問曰：「何以正言佛？佛爲何謂乎？」牟子曰：「佛者，諡號也。猶名三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也。怳惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰；蹈火不燒，履刃不傷，在汚不辱，在禍無殃；欲行則飛，坐則揚光，故號爲佛也。」問曰：「何謂之爲道？道何類也？」牟子曰：「道之言導也。導人致於無爲，牽之無前，引之無後；舉之無上，抑之無下；視之無形，聽之無聲；四表爲大，綩綖其外；毫釐爲細，間關其內，故謂之道。」問曰：「孔子以五經爲道教，可拱而誦履而行。今子說道虛無怳惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎？」牟子曰：「不可以所習爲重，所希爲輕。或於外類，失於中情。立事不失道德，猶調弦不失宫商。天道法四時，人道法五常。老子曰：『有物混成，先天地生，可以爲天下母。吾不知其名，强字之曰道。』道之爲物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身；履而行之，充乎天地；廢而不用，消而不離。子不解之，何異之有乎？』問曰：「夫至實不華，至辭不飾，言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人制七經之本，不過三萬言，衆事備焉。今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也。僕以爲煩而不要矣。」牟子曰：「江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊凌其巓；深不絶涓流，孺子浴其淵。騏驥不處苑囿之中，吞舟之魚不遊數仞之谿。剖三寸之蚌，求明月之珠；探枳棘之巢，求鳳皇之雛，必難獲也。何者？小不能容大也。佛經前說億載之事，却道萬世之要。太素未起，太始未生，乾坤肇興，其微不可握，其纖不可入，佛悉彌綸其廣大之外，剖折其寂窈妙之內，靡不紀之。故其經卷以萬計，言以億數，多多益具，衆衆益富，何不要之有？雖非一人所堪，譬若臨河飲水，飽而自足，焉知其餘哉？」問曰：「佛經衆多，欲得其要而棄其餘，直說其實而除其華。」牟子曰：「否。夫日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百藥並生，各有所愈。狐裘備寒，絺綌御暑；舟輿異路，俱致行旅。孔子不以五經之備，復作《春秋》、《孝經》者，欲博道術，恣人意耳。佛經雖多，其歸爲一也。猶七典雖異，其貴道德，仁義亦一也。孝所以說多者，隨人行而與之。若子張、子游，俱問一孝，而仲尼荅之各異，攻其短也，何棄之有哉？」問曰：「佛道至尊至大，堯、舜、周、孔曷不修之乎？七經之中，不見其辭。子旣躭《詩》《書》、悅《禮》《樂》，奚爲復好佛道、喜異術？豈能踰經傳、美聖業哉？竊爲吾子不取也。」牟子曰：「書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方；合義者從，愈病者良。君子博取衆善，以輔其身。子貢云：『夫子何常師之有乎？』堯事尹壽，舜事務成，旦學吕望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學之，況佛身相好，變化神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕；佛不見記，何足怪疑哉？」問曰：「云佛有三十二相、八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。」牟子曰：「諺云：少所見，多所怪，覩駱駝言馬腫背。』堯眉八彩，舜目重瞳，臯陶馬喙，文王四乳，禹耳叄漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反頨；老子日角目玄，鼻有雙柱，手把十文，足蹈二五。此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！」問曰：「《孝經》言：『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。』曾子臨没，啓予手，啓予足。今沙門剃頭，何其違聖人之語，不合孝子之道也？吾子常好論是非、平曲直，而反善之乎？」牟子曰：「夫訕聖賢不仁，平不中不智也。不仁不智，何以樹德？德將不樹，頑嚚之儔也。論何容易乎！昔齊人乘船渡江，其父墮水，其子攘臂捽頭，顚倒使水從口出，而父命得穌。夫捽頭顚倒，不孝莫大；然以全父之身，若拱手修孝子之常，父命絶於水矣。孔子曰：『可與適道，未可與權。』所謂時宜施者也。且《孝經》曰：『先王有至德要道。』而泰伯短髮文身，自從吳越之俗，違於身體髮膚之義，然孔子稱之：『其可謂至德矣。』仲尼不以其短髮毀之也。由是而觀，苟有大德，不拘於小。沙門捐家財、棄妻子，不聽音視色，可謂讓之至也，何違聖語不合孝乎？豫讓吞炭漆身，聶政皮靣自刑，伯姬蹈火高行截容。君子爲勇而有義，不聞譏其自毀没也。沙門剃除鬚髮，而比之於四人，不已逺乎？」問曰：「夫福莫踰於繼嗣，不孝莫過於無後。沙門棄妻子、捐財貨，或終身不娶，何其違福孝之行也！自苦而無奇，自拯而無異矣。」牟子曰：「夫長左者必短右，大前者必狹後。孟公綽爲趙魏老則優，不可以爲滕薛大夫。妻子、財物，世之餘也。清躬、無爲，道之妙也。老子曰：『名與身孰親？身與貨孰多？』又曰：『觀三代之遺風，覽乎儒墨之道術，誦詩書、修禮節、崇仁義、視清潔，鄉人傳業，名譽洋溢。此中士所施行，恬惔者所不恤。故前有隨珠，後有虓虎，見之走而不敢取，何也？先其命而後其利也。』許由栖巢木，夷齊餓首陽，孔聖稱其賢曰：『求仁得仁者也。』不聞譏其無後無貨也。沙門修道德，以易遊世之樂；反淑賢，以背妻子之歡。是不爲奇，孰與爲奇？是不爲異，孰與爲異哉？」問曰：「黃帝垂衣裳、製服飾；箕子陳《洪範》，貌爲五事首；孔子作《孝經》，服爲三德始。又曰：『正其衣冠，尊其瞻視。』原憲雖貧，不離華冠；子路遇難，不忘結纓。今沙門剃頭髮，披赤布，見人無跪起之禮，威儀無盤旋之容止，何其違貌服之制，乖搢紳之飾也？」牟子曰：「老子云：『上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。』三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處，以崇質朴，豈復須章黼之冠、曲裘之飾哉？然其人稱有德而敦疣，之信而無爲。沙門之行，有似之矣。」或曰：「如子之言，則黃帝、堯、舜、周、孔之儔，棄而不足法也。」牟子曰：「夫見博則不迷，聽聦則不惑。堯、舜、周、孔，修世事也。佛與老子，無爲志也。仲尼栖栖七十餘國；許由聞禪，洗耳於淵。君子之道，或出或處，或默或語，不溢其情，不淫其性。故其道爲貴在乎所用，何棄之有乎？」問曰：「佛道言：人死當復更生。僕不信此言之審也。」牟子曰：「人臨死，其家上屋呼之。死已，復呼誰？」或曰：「呼其魂魄。」牟子曰：「神還則生，不還，神何之乎？」曰：「成鬼神。」牟子曰：「是也。魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實；根葉生必當死，種實豈有終亡？得道身滅耳。老子曰：『吾所以有大患，以吾有身也。若吾無身，吾有何患？』又曰：『功成，名遂，身退，天之道也。』」或曰：「爲道亦死，不爲亦死，有何異乎？」牟子曰：「所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；爲惡旣死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智豫於未萌。道與不道，如金比草；善之與福，如白方黑。焉得不異，而言何異乎？」問曰：「孔子云：『未能事人，焉能事鬼？』『未知生，焉知死？』此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事，鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虗無澹泊，歸志質朴，何爲乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？」牟子曰：「若子之言，所謂見外未識內者也。孔子疾子路不問本末，以此抑之耳。《孝經》曰：『爲之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生事愛敬，死事哀慼。』豈不教人事鬼神、知生死哉！周公爲武王請命曰：『旦多才多藝，能事鬼神。』夫何爲也！佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：『知其子，復守其母，没身不殆。』又曰：『用其光，復其明，無遺身殃。』此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞，佛家豈好言乎？來問不得不對耳！鍾鼓豈有自鳴者？桴加而有聲矣。」問曰：「孔子曰：『夷狄之有君，不如諸夏之亡也。』孟子譏陳相更學許行之術，曰：『吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。』吾子弱冠學堯、舜、周、孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎？」牟子曰：「此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華，而闇道德之實；闚炬燭之明，未覩天庭之日也。孔子所言，矯世法矣；孟軻所云，疾專一耳。昔孔子欲居九夷，曰：『君子居之，何陋之有？』及仲尼不容於魯衞，孟軻不用於齊梁，豈復仕於夷狄乎？禹出西羌而聖喆，瞽叟生舜而頑嚚，由余産狄國而霸秦，管蔡自河洛而流言。《傳》曰：『北辰之星，在天之中，在人之北。』以此觀之，漢地未必爲天中也。佛經所說，上下周極，含血之類物，皆屬佛焉。是以吾復尊而學之，何爲當舍堯舜周孔之道？金玉不相傷，精魄〈一作「珀」。〉
不相妨，謂人爲惑，時自惑乎？」問曰：「葢以父之財乞路人，不可謂惠；二親尚存，殺己代人，不可謂仁。今佛經云：太子須大拏，以父之財，施與逺人；國之寶象，以賜怨家；妻子匄與他人。不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮；不愛其親，而愛他人者，謂之悖德。須大拏不孝不仁，而佛家尊之，豈不異哉！」牟子曰：「五經之義，立嫡以長。太王見昌之志，轉季爲嫡，遂成周業，以致太平。娶妻之義，必告父母；舜不告而娶，以成大倫。貞士須聘請，賢臣待徵召；伊尹負鼎干湯，寗戚叩角要齊；湯以致王，齊以之霸。《禮》：『男女不親授，嫂溺則援之以手。』權其急也。苟見其大，不拘於小，大人豈拘常也！須大拏覩世之無常，財貨非己寶故，恣意布施，以成大道。父國受其祚，怨家不得入；至於成佛，父母兄弟皆得度世。是不爲孝，是不爲仁，孰爲仁孝哉？」問曰：「佛道崇無爲，樂施與，持戒兢兢，如臨深淵者。今沙門躭好酒漿，或畜妻子，取賤賣貴，專行詐紿，〈一作「詭」。〉
此乃世之大僞，而佛道謂之無爲邪？」牟子曰：「工輸能與人斧斤繩墨，而不能使人功；聖人能授人道，不能使履而行之也。臯陶能罪盗人，不能使貪夫爲夷齊；五刑能誅無狀，不能使惡子爲曾閔。堯不能化丹朱，周公不能訓管蔡，豈唐教之不著，周道之不備哉？然無如惡人何也。譬之世人，學通七經，而迷於財色，可謂六藝之邪婬乎？河伯雖神，不溺陸地人；飄風雖疾，不能使湛水揚塵。當患人不能行，豈可謂佛道有惡乎？」問曰：「孔子稱：『奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。』叔孫曰：『儉者德之恭，侈者惡之大也。』今佛家以空財布施，爲名盡貨，與人爲貴，豈有福哉？」牟子曰：「彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮；叔孫之論，刺嚴公之刻楹，非禁布施也。舜耕歷山，恩不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海；伯夷不甘其國；虞卿捐萬戶之封，救窮人之急；各其志也。僖負羈以一餐之惠，全其所居之閭；宣孟以一飯之故，活其不貲之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財，發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，挾惡者報之以殃，未有種稻而得麥，施禍而獲福者也。」問曰：「夫事莫過於誠，說莫過於實。《老子》除華飾之辭，崇質朴之語。佛經說不指其事，徒廣取譬喻。譬喻非道之要，合異爲同，非事之妙。雖辭多語博，猶玉屑一車，不以爲寶矣。」牟子曰：「事嘗共見者，可說以實。一人見一人不見者，難與誠言也。昔人未見麟，問嘗見者：『麟何類乎？』見者曰：『麟如麟也。』問者曰：『若吾嘗見麟，則不問子矣，而云麟如麟，寧可解哉？』見者曰：『麟，麏身、牛尾、鹿蹄、馬背。』問者霍解。孔子曰：『人不知而不愠，不亦君子乎！』老子云：『天地之間，其猶橐籥乎？』又曰：『譬道於天下，猶川谷與江海。』豈復華飾乎？《論語》曰：『爲政以德，譬如北辰。』引天以比人也。子夏曰：『譬諸草木，區以別矣。』《詩》之三百，牽物合類。自諸子讖緯，聖人秘要，莫不引譬取喻，子獨惡佛說經牽譬喻耶？」問曰：「人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五肴爲上。孔子云：『食不厭精，鱠不厭細。』今沙門被赤布，日一食，閉六情，自畢於世。若兹何聊之有？」牟子曰：「富與貴是人所欲，不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡，不以其道得之不去也。老子曰：『五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口𤕤，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，聖人爲腹不爲目。」此言豈虗哉！柳下惠不以三公之位易其行；叚干木不以其身易魏文之富；許由、巢父栖木而居，自謂安於帝宇；夷齊餓于首陽，自謂飽於文武。葢各得其志而已，何不聊之有乎？」問曰：「若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，修之於閨門，接之於朋友？何復學經傳、讀諸子乎？」牟子曰：「未達其源，而問其流也。夫陳爼豆於壘門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賔，被絺綌以御黃鍾，非不麗也，乖其處非其時也。故持孔子之術，入商鞅之門，齎孟軻之說，詣蘇張之庭，功無分寸，過有丈尺矣。老子曰：『上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。』吾懼大笑，故不爲談也。渴不必待江河，而飲井泉之水，何所不飽？是以復治經傳耳。」問曰：「漢地始聞佛道，其所從出邪？」牟子曰：「昔孝明皇帝夢見神人，身有日光，飛在殿前，欣然悅之。明日博問羣臣，此爲何神？有通人傅毅曰：『臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虗空，身有日光，殆將其神也。』於是上悟。遣使者張騫、羽林郎中秦景、博士弟子王遵等十二人，於大月支寫佛經四十二章，藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畵千乘萬騎，繞塔三帀。又於南宮清涼臺及開陽城門上作佛像。明帝存時，預修造壽陵，曰『顯節』，亦於其上作佛圖像。時國豐民寧，逺夷慕義，學者由此而滋。」問曰：「老子云：『知者不言，言者不知。』又曰：『大辯若訥，大巧若拙。』君子耻言過行。設沙門有至道，奚不坐而行之？何復談是非、論曲直乎？僕以爲此德行之賊也。」牟子曰：「來春當大饑，今秋不食；黃鍾應寒，蕤賓重裘。備預雖早，不免於愚。老子所云，謂得道者耳。未得道者，何知之有乎！大道一言而天下悅，豈非大辯乎？老子不云乎？『功遂身退，天之道也』。身旣退矣，又何言哉！今之沙門未及得道，何得不言？老氏亦猶言也。如其無言，五千何述焉？若知而不言可也，旣不能知又不能言，愚人也。故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賊乎？唯不能言，又不能行，是謂賊也。」問曰：「如子之言，徒當學辯達、修言論；豈復治情性、履道德乎？」牟子曰：「何難悟之甚乎！夫言語談論，各有時也。蘧瑗曰：『國有道則直，國無道則卷而懷之。』寗武子國有道則智，國無道則愚。孔子曰：『可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。』故智愚自有時，談論各有意，何爲當言論而不行哉？」問曰：「子云佛道至尊至快，無爲澹泊，世人學士多譏毀之，云其辭說廓落難用，虗無難信，何乎？」牟子曰：「至味不合於衆口，大音不比於衆耳。作咸池，設大章，發簫韶，詠九成，莫之和也。張鄭衞之弦歌，時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：『客歌於郢，爲下里之曲，和者千人。引商徵角，衆莫之應。』此皆悅邪聲，不曉於大度者也。韓非以管闚之見而謗堯舜，接輿以毛氂之分而刺仲尼，皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角，非彈弦之過，聽者之不聦矣。見和璧而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也；靈龜發夢於宋元，不能免豫苴之網。大道無爲，非俗所見，不爲譽者貴，不爲毀者賤。用不用自天也，行不行乃時也，信不信其命也。」問曰：「吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠，是子之辨也。」牟子曰：「非吾辨也，見博故不惑耳。」問曰：「見博其有術乎？」牟子曰：「由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以爲華，未成實矣。吾旣覩佛經之說，覽《老子》之要，守恬惔之性，觀無爲之行，還視世事，猶臨天井而闚谿谷，登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五穀矣。吾自聞道已來，如開雲見白日，矩火入冥室焉。」問曰：「子云佛經如江海，其文如錦繡，何不以佛經荅吾問，而復引《詩》《書》，合異爲同乎？」牟子曰：「渴者不必須江海而飲，饑者不必待敖倉而飽。道爲智者設，辯爲達者通，書爲曉者傳，事爲見者明。吾以子知其意，故引其事，若說佛經之語，談無爲之要，譬對盲者說五色，爲聾者奏五音也。師曠雖巧，不能彈無弦之琴；狐狢雖熅，不能熱無氣之人。公明儀爲牛彈清角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳矣。轉爲蚉䖟之聲，孤犢之鳴，卽掉尾奮耳，蹀躞而聽，是以《詩》《書》理子耳。」問曰：「吾昔在京師，入東觀遊太學，視俊士之所規，聽儒林之所論，未聞修佛道以爲貴，自損容以爲上也，吾子曷爲躭之哉？夫行迷則改路，術窮則反故，可不思歟？」牟子曰：「夫長於變者不可示以詐，通於道者不可驚以怪，審於辭者不可惑以言，達於義者不可動以利也。《老子》曰：『名者身之害，利者行之穢。』又曰：『設詐立權，虛無自貴。』修閨門之禮術，時俗之際會；赴趣間隙，務合當世；此下士之所行，中士之所廢也，況至道之蕩蕩，上聖之所行乎？杳兮如天，淵兮如海，不合闚牆之士，數仞之夫，固其宜也。彼見其門，我覩其室；彼采其華，我取其實；彼求其備，我守其一。子速改路，吾請履之。禍福之源，未知何若矣。」問曰：「子以經傳之辭，華麗之說，襃讚佛行，稱譽其德。高者陵清雲，廣者踰地圻，得無踰其本、過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中而其病也。」牟子曰：「吁！吾之所襃，猶以塵埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚，欲減江海；躡耕耒，欲損崑崙；側一掌，以翳日光；舉土塊，以塞河衝。吾所襃不能使佛高，子之毀不能令其下也。」問曰：「王喬、赤松，八僊之籙，神書百七十卷，長生之事，與佛經豈同乎？」牟子曰：「比其類，猶五霸之與五帝，陽貨之與仲尼；比其形，猶丘垤之與華恒，涓瀆之與江海；比其文，猶虎鞹之與羊皮，斑紵之與錦繡也。道有九十六種，至於尊大，莫尚佛道也。神僊之書，聽之則洋洋盈耳，求其效猶握風而捕影。是以大道之所不取，無爲之所不貴，焉得同哉！」問曰：「爲道者，或辟穀不食，而飲酒啖肉，亦云老氏之術也。然佛道以酒肉爲上戒，而反食穀。何其乖異乎？」牟子曰：「衆道叢殘，凡有九十六種。澹泊無爲，莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇，聞其禁五味之戒，未覩其絶五穀之語。聖人制七典之文，無止糧之術。老子著五千文，無辟穀之事。聖人云：食穀者智，食草者癡，食肉者悍，食氣者壽。世人不達其事，見六禽閉氣不息，秋冬不食，欲效而爲之。不知物類各自有性，猶磁石取鐵，不能移毫毛矣。」問曰：「穀寧可絶不？」牟子曰：「吾未解大道之時，亦嘗學焉。辟穀之法，數千百術，行之無効，爲之無徵，故廢之耳。觀吾所從學，師三人，或自稱七百、五百、三百歲。然吾從其學，未三載間，各自殞没。所以然者，葢由絶穀不食而啖百果，享肉則重盤，飲酒則傾罇；精亂神昬，穀氣不充；耳目迷惑，婬邪不禁。吾問其故何，荅曰：『老子云︰「損之又損，以至於無爲。」徒當日損耳。』然吾觀之，但日益而不損也，是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載，而末世愚惑，欲服食辟穀，求無窮之壽，哀哉！」問曰：「爲道之人云，能却疾不病，不御針藥而愈，有之乎？何以佛家有病而進針藥邪？」牟子曰：「老子云：『物壯則老，謂之不道，不道早已。』唯有得道者不生。不生亦不壯，不壯亦不老，不老亦不病，不病亦不朽。是以老子以身爲大患焉。武王居病，周公乞命；仲尼有疾，子路請禱。吾見聖人皆有病矣，未覩其無病也。神農嘗草，殆死者數十；黃帝稽首，受針於岐伯。此之三聖，豈當不如今之道士乎？察省斯言，亦足以廢矣。」問曰：「道皆無爲，一也。子何以分別羅列，云其異乎？更令學者狐疑，僕以爲費而無益也。」牟子曰：「俱謂之草，衆草之性不可勝言；俱謂之金，衆金之性不可勝言。同類殊性，萬物皆然，豈徒道乎？昔楊、墨塞羣儒之路，車不得前，人不得步。孟軻闢之，乃知所從。師曠彈琴，俟知音之在後；聖人制法，冀君子之將覩也。玉石同匱，猗頓爲之於悒；朱紫相奪，仲尼爲之歎息。日月非不明，衆陰蔽其光；佛道非不正，衆私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智，微生之直，仲尼不假者，皆正世之語，何費而無益乎？」問曰：「吾子訕神僊、抑奇怪，不信有不死之道是也，何爲獨信佛道當得度世乎？佛在異域，子足未履其地，目不見其所，徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實，視影者不能審形，殆其不誠乎？」牟子曰：「孔子曰：『視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？』昔吕望、周公問於施政，各知其後所以終。顔淵乘駟之日，見東野車之馭，知其將敗。子貢觀邾魯之會，昭其所以喪。仲尼聞師曠之弦，而識文王之操。季子聽樂，覽衆國之風。何必足履目見乎？」問曰：「僕嘗遊于闐之國，數與沙門道人相見，以吾事難之，皆莫對而辭退，多改志而移意，子獨難改革乎？」牟子曰：「輕羽在高，遇風則飛；細石在谿，得流則轉。唯泰山不爲飄風動，磐石不爲疾流移。梅李遇霜而落葉，唯松柏之難凋矣。子所見道人，必學未浹、見未博，故有屈退耳。以吾之頑，且不可窮，況明道者乎？子不自改，而欲改人；吾未聞仲尼追盗跖，湯武法桀紂者矣。」問曰：「神仙之術，秋冬不食，或入室累旬而不出，可謂澹泊之至也。僕以爲可尊而貴，殆佛道之不若乎？」牟子曰：「指南爲北，自謂不惑；以西爲東，自謂不矇。以鴟梟而笑鳳凰，執螻蚓而調龜龍。蟬之不食，君子不貴；蛙蟒穴藏，聖人不重。孔子曰：『天地之性人爲貴。』不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑，覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小，視之可察；泰山之大，背之不見。志有畱與不畱，意有銳與不銳。魯尊季氏，卑仲尼；吳賢宰嚭，不肖子胥。子之所疑，不亦宜乎？」問曰：「道家云，堯、舜、周、孔、七十二弟子，皆不死而僊。佛家云，人皆當死，莫能免。何哉？」牟子曰：「此妖妄之言，非聖人所語也。老子曰：『天地尚不得長久，而況人乎？』孔子曰：『賢者避世，仁孝常在。』吾覽六藝，觀傳記，堯有殂落，舜有蒼梧之山，禹有會稽之陵，伯夷、叔齊有首陽之墓，文王不及誅紂而没，武王不能待成王大而崩，周公有「改葬」之篇，仲尼有「兩楹」之夢，伯魚有「先父」之年，子路有「𦵔醢」之語，伯牛有「命矣」之文，曾參有「啓足」之辭，顔淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻。皆著在經典，聖人至言也。吾以經傳爲證，世人爲驗。而云不死，豈不惑哉？」問曰：「子之所解，誠悉備焉，固非僕等之所聞也。然子所理何止著三十七條，亦有法乎？」牟子曰：「夫轉蓬漂而車輪成，窊木流而舟檝設，蜘蛛布而罻羅陳，鳥跡見而文字作。故有法成易，無法成難。吾覽佛經之要有三十七品，老氏道經亦三十七篇，故法之焉。」於是惑人聞之，踧然失色，叉手避席，逡廵俯伏曰：「鄙人蒙瞽，生於幽仄，敢出愚言，不慮禍福。今也聞命，霍如湯雪，請得革情，洒心自敕，願受五戒，作優婆塞。」正誣論
〈未詳作者。〉
有異人者，誣佛曰：尹文子有神通者，愍彼胡狄父子，聚麀貪婪，忍害昧利，無耻侵害，不厭屠裂羣生，不可遜讓，厲不可談議喻，故具諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其殺生，斷其婚姻，使無子孫，伐胡之術，孰良於此云云。
正曰：誣者旣云無佛，復云文子有神通，復云有得道弟子，能變化恢廓盡神妙之理，此眞有胸無心之語也。夫尹文子卽老子弟子也。老子卽佛弟子也。故其經云：「聞道竺乾有古先生，善入泥洹，不始不終，永存緜緜。」竺乾者，天竺也。泥洹者，胡語，晉言無爲也。若佛不先老子，何得稱先生？老子不先尹文，何故請道德之經耶？以此推之，佛故文子之祖宗，衆聖之元始也，安有弟子神化而師不能乎？且夫聖之宰世，必以道莅之。逺人不服，則綏以文德，不得已而用兵耳。將以除㬥止戈，拯濟羣生，行小殺以息大殺者也。故春秋之世，諸侯征伐，動仗正順。敵國有釁，必鳴鼓以彰其過，緫義兵以臨罪人，不以闇昧而行誅也。故服則柔而撫之，不苟婬刑極武，勝則以䘮禮居之，殺則以悲哀泣之，是以深貶誘執大杜絶滅之原。若懷惡而討不義，假道以成其㬥。皆經傳變文，譏貶累見。故會宋之盟，抑楚而先晉者，疾衷甲之詐，以崇咀信之美也。夫敵之怨惠，不及後嗣，惡止其身，重罪不濫，此百王之明制，經國之令典也。至於季末之將，佳兵之徒，患道薄德衰，始任詐力競。以譎詭之計，濟殘賊之心，野戰則肆鋒極殺，屠城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵，董卓屠身於宫門，君子知其必亡，舉世哀其灰戮，兵之弊也遂至於此，此爲可痛心而長歎者矣！何有聖人而欲大縱陰毒，翦絕黎元者哉？且十室容賢，而況萬里之廣？重華生於東夷，文命出乎西羌。聖哲所興，豈有常地？或發音於此，默化於彼；形教萬方，而理運不差。原夫佛之所以夷跡於中岳，而曜奇於西域者，葢有至趣，不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之强，而其欲覆滅使無孑遺哉？此何異氣厲殷流，不蠲良淑；縱火中原，蘭蕕俱焚。桀紂之虐，猶將不然乎！縱令胡國信多惡逆，以㬥易㬥，又非權通之旨也。引此爲辭，適足肆謗言眩愚竪，豈允情合義，有心之難乎？
又誣云：尹文子欺之天有三十二重云云。又妄牽《樓炭經》，云「諸天之宫，廣長二十四萬里，靣開百門，門廣萬里」云云。正曰：佛經說天地境界，高下階級，悉條貫部分，敘而有章。而誣者或附著生長，枉造僞說；或顚倒淆亂，不得要實。何有二十四萬里之地，而容四百萬里之門乎？以一事覆之，足明其錯謬者多矣。臧獲牧竪，猶將知其不然，况有識乎？欲以見博，秪露其愚焉。
又誣云：佛亦周遍五道，備犯衆過，行凶惡，猶得佛。此非怖爲惡者之法也。又計生民善者少而惡者多，惡人死輒充六畜，爾則開闢至今足爲乆矣，今畜宜居十分之九，而人種已應希矣。
正曰：誠如所言，佛亦曾爲惡耳。今所以得佛者，改惡從善故也。若長惡不悛，迷而後遂往，則長夜受苦輪，轉五道而無解脫之由矣。今以其能掘衆惡之栽，滅三毒之燼，修五戒之善，書十德之美，行之累劫，倦而不已，曉了本際，暢三世空，故能解生死之虛，外無爲之場耳。計天下蜫蟲之數不可稱計，人之在九州之內，若毫末之在
焉
體。十分之九，豈所言哉？故天地之性，以人爲貴。榮期所以自得於三樂，達貴賤之分，明也。今更不復自賴於人類，不醜惡於畜生，以蒭水爲甘膳，以羈絡爲非讁，安則爲之無所多難也。
又誣云：有《無靈下經》。《無靈下經》，妖怪之書耳，非三墳五典訓誥之言也，通才達儒所未究覽也。三曾五祖之言，又似解奏之文，此殆不詰而虛妄自露矣。今具聊復應之。凡俗人常謂，人死則滅，無靈無鬼。然則無靈則無天曹，無鬼則無所收也。若子孫奉佛，而乃追譴祖先，或是賢人君子平生之時，未必與子孫同事，而天曹便收伐之。命顔冉之尸，羅枉戮之痛，仁慈祖考，加虐毒於貴體，此豈聦明正直之神乎？若其非也，則狐狢魍魎婬厲之鬼，何能反制仁賢之靈，而困禁戒之人乎？以此爲誣，鄙醜書矣。
又誣云：道人聚斂百姓，大搆塔寺，華飾奢靡，費而無益云云。
正曰：夫教有深淺，適時應物，悉已備於首論矣，請復申之。夫恭儉之心，莫過堯舜，而山龍華蟲黼黻絺繡，故《傳》曰：「錫鸞和鈴，昭其聲也；三辰旂旗，昭其明也；五色比象，昭其文也。」故王者之居，必金門玉陛，靈臺鳳闕。將使異乎凡庶，令貴賤有章也。夫人情從所覩而興感，故聞鼓鼙之音，覩羽麾之象，則思將帥之臣；聽琴瑟之聲，觀庠序之儀，則思朝廷之臣。遷地易觀，則情貌俱變。令悠悠之徒，見形而不及道者，莫不貴崇高而忽仄陋，是以諸奉佛者，仰慕遺跡，思存髣髴。故銘列圖象，致其虔肅，割珍玩以增崇靈廟。故上士遊之，則忘其蹄筌，取諸逺味；下士遊之，則美其華藻，玩其炳蔚。先悅其耳目，漸率以義方。三塗汲引，莫有遺逸，猶器之取水，隨量多少，唯穿底無當，乃不受耳。
又專誣以禍福爲佛所作，可謂元不解矣。聊復釋之。夫吉凶之與善惡，猶
善惡
之乘形聲，自然而然，不得相免也。行之由己，而理玄應耳。佛與周孔，但共明忠孝信順，從之者吉，背之者凶，示其渡水之方，則使資舟艥，不能令步涉而得濟也。其誨人之法，救厄死之術，亦猶神農唱粒食以充饑虛，黃帝垂衣裳以禦寒暑。若閉口而望飽，裸袒以求温，不能强與之也。夫扁鵲之所以稱良醫者，以其應疾投藥，不失其宜耳，不責其令有不死之民也。且扁鵲有云：「吾能令當生者不死，不能令當死者必生也。」若夫，爲子則不孝，爲臣則不忠乎？守膏肓而不悟，進良藥而不御，而受禍臨死之日更多咎，聖人深恨。良醫非徒東走，其勢投穽矣。
又誣云：沙門之在京洛者多矣，而未曾聞能令主上延年益壽，上不能調和陰陽，使年豐民富，消災却疫，克靜禍亂云云。下不能休粮絕粒，呼吸清醇，扶命度厄，長生久視云云。
正曰：不然。莊周有云：「達命之情者，不務命之所無柰何。」審期分之不可遷也。若令性命可以智德求之者，則發、旦二子足令文父致千齡矣。顔子死則稱「天䘮予」，惜之至也，無以延之耳。且陰陽數度，期運所當；百六之極，有時而臻。故堯有滔天之洪，湯有赤地之災；涿鹿有漂櫓之血，坂泉有橫野之屍。何不坐而消之，救其未然邪？且夫熊經鳥曳，導引吐納，輟黍稷而御英蘂，吸風露以代餱糧，俟此而壽，有待之倫也。斯則有時可夭，不能無窮也。沙門之視松喬，若未孩之兒耳，方將泛志於二儀之表，延祚於不死之鄉，豈能屑心營近，與涓彭爭長哉？難者苟欲騁飾非之辯，立距諫之强，言無節奏，義無宮商，嗟夫北里之亂雅，惡綠之奪黃也。其餘噪之音曾無紀綱，一遵先師不荅之章。
又誣云：漢末有笮融者，合兵依徐州刺史陶謙，謙使之督運，而融先事佛，遂斷盗官運，以自利入，大起佛寺云云；行人悉與酒食云云；後爲劉繇所攻見殺云云。
正曰：此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以慈仁，不殺忠信，不愆廉貞，不盗爲首。老子云：「兵者不祥之器，邇者凶。」而融阻兵安忍，結附㓂逆，犯殺一也；受人使命，取不報主，犯欺二也；斷割官物，以自利入，犯盗三也；佛經云：「不以酒爲惠施。」而融縱之，犯酒四也。諸戒盡犯，則動之死地矣。譬猶吏人解印脫冠而橫道肆暴，五尺之童皆能制之矣。笮氏不得其死，適足助明爲惡之獲殃耳。
又誣云：石崇奉佛亦至，而不免族誅云云。
正曰：石崇之爲人，余所悉也。憍盈躭酒，放僭無度，多藏厚斂，不恤惸獨。論才則有一割之利，計德則盡無取焉。雖託名事佛，而了無禁戒，卽如世人貌清心穢，色厲內荏，口詠禹湯而行偶桀跖。自貽伊禍，又誰之咎乎？
又誣云：周仲智奉佛亦精進，而竟復不蒙其福云云。
正曰：尋斯言，似乎幸人之災，非通言也。仲智雖有好道之意，然意未受戒爲弟子也。論其率情亮直，具涉儁上，自是可才。而有强梁之累，未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之雄，䘮敗理耳。縱如難者之言，精進而遭害者有矣，此何異顔項夙夭，夷叔餒死？比干盡忠而陷剖心之禍，申生篤孝而致雉經之痛，若此之比，不可勝言。孔子云：「仁者壽，義者昌。」而復或有不免，固知宿命之證，至矣信矣。
又誣云：事佛之家，樂死惡生，屬纊待絶之日，皆以爲福祿之來，無復哀慼之容云云。
正曰：難者得無隱心而居物，不然，何言之逆乎？夫佛經自謂得道者，能玄同彼我，渾齊脩短，涉生死之變，泯然無槩；步禍福之地，而夷心不怛；樂天知命，安時處順耳。其未體之者，哀死愼終之心，乃所以增其篤也。故有大悲弘誓之義，讎人之䘮，猶加哀矜，以德報怨，不念舊惡；況乎骨肉之痛，情隆自然者，而可以無哀慼之心者哉？夫愛親者不敢惡於人，恐疇己之深也，逆情違道，於斯見矣。
《弘明集》卷第一
音釋
〈弘第一〉
鶡鴠
〈鶡，何葛切。鴠，音旦。鶡鴠，鳥名。〉
眡
〈時吏切。瞻也。〉
笮
〈疾各切。姓也。〉
犍
〈居言切。〉
絺𥿭
〈絺，丑知切。𥿭，乞逆切。絺𥿭，麤葛。〉
怳
〈呼晃切。〉
喙
〈許穢切。口也。〉
頨
〈音羽。孔子頭也。〉
捽
〈卽律切。持頭髮也。〉
虓
〈許交切。虎怒聲也。〉
喆
〈陟列切。聖喆也。〉
桴
〈芳無切。擊鼓杖也。〉
㛐
〈蘇老切。兄之妻也。〉
紿
〈徒亥切。誑詐也。〉
䩭
〈居宜切。〉
麏
〈居筠切。鹿屬。〉
橐籥
〈橐，他各切。籥，以灼切。〉
璩瑗
〈璩，其於切。瑗，於願切。〉
垤
〈徒結切。蟻封切。〉
狢
〈下各切。似狐者。〉
圻
〈魚斤切。崖岸也。〉
疹
〈章忍切。皮起也。〉
鞹
〈苦郭切。去毛皮也。〉
嚭
〈匹靡切。〉
葅醢
〈葅，側魚切。醢，呼攺切。葅醢，肉醬也。〉
踧
〈子六切。不自安也。〉
麀
〈於求切。牝麂。〉
婪
〈盧含切。貪也。〉
釁
〈許覲切。隙也。〉
刎
〈亡粉切。斷首也。〉
黻
〈分勿切。黑與青曰黻。〉
旂
〈音奇。交龍爲旂。〉
艥
〈卽涉切。短櫂也。〉
惸
〈渠營切。弟兄也。〉