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與宗居士書 宋何承天
近得賢從中郎書，說足下勤西方法事，賢者志大，豈以萬劫爲奢？但恨短生，無以測冥靈耳。冶城慧琳道人作《白黑論》，乃爲衆僧所排擯，賴蒙值明主善救，得免波羅夷耳。旣作比丘，乃不應明此，白徒亦何爲不言？足下試尋，二家誰爲長者？吾甚昧然，望有以佳悟，何承天白。
荅何衡陽書 宗炳
所送琳道人《白黑論》，辭情致美，但吾闇於照理，猶未
逺
其意。旣云幽冥之理，不盡於人事，周、孔疑而不辨，釋氏辨而不實，然則人事之表，幽闇之理，爲取廓然唯空，爲猶有神明邪？若廓然唯空，衆聖莊、老，何故皆云有神？若有神明，復何以斷其不實如佛言？今相與共在常人之域，料度近事，猶多差錯，以陷患禍。及博奕麤藝，注意研之，或謂生更死，謂死實生。近事之中，都未見有常得而無䘮者，何以決斷天地之外，億劫之表，冥冥之中，必謂所辨不實邪？若推據事不容得實，則疑之可也。今人形至麤，人神實妙，以形從神，豈得齊終心之所感？崩城隕霜，白虹貫日，太白入昴，氣禁之醫；心作水火，冷煖輒應；况今以至明之智，至精之志，專誠妙徹，感以受身，更生於七寶之玉，何爲不可實哉？又云：折毫空𣗳，無傷垂蔭之茂；離材虗室，無損輪奐之美；貝錦以繁采𤼵華，和羹以鹽梅致㫖；以塞本無之教，又不然矣。佛經所謂本無者，非謂衆緣和合者皆空也，垂蔭輪奐，處物自可有耳，故謂之有諦。性本無矣，故謂之無諦。吾雖不悉佛理，謂此唱居然甚安，自古千變萬化之有，俄然皆已空矣。當其盛有之時，豈不常有也，必空之實，故俄而得以空邪？亦如惠子所謂物方生方死，日方中方睨，死睨之實，恒預明於未生未中之前矣。愚者不覩其理，唯見其有，故齊侯攝爽鳩之餘，僞而泣戀其樂。賢者心與理一，故顔子庶乎屢空，有若無、實若虗也。自顔以下，則各隨深淺，而味其虗矣。若又踰下，縱不能自清於至言，以傾愛競之惑，亦何常無髣髴於一毫？豈當反以一火增寒，而更令
戀
嗜好之欲乎？乃云明無常增渴癊之情，陳苦僞篤競辰之慮，其言過矣。又以舟壑塘駟之論，已盈耳於中國，非理之奧，故不舉爲教本，謂剖析此理，更由指掌之
民
。夫舟壑潛謝，佛經所謂見在不住矣，誠能明之，則物我常虗，豈非理之奧邪？葢悟之者寡，故不以爲教本耳。支公所謂未與佛同也。何爲以素聞於中國，而蔑其至言哉？又以效神光無徑寸之明，驗靈變無纖芥之實，徒稱無量之壽，孰見期頤之叟？諸若此類，皆謂於事不符。夫神光靈變，及無量之壽，皆由誠信幽竒，故將生乎佛土，親映光明，其壽無量耳。今没於邪見，慢誕靈化，理固天隔，當何由覩其事之符乎？夫心不貪欲，爲十善之本，故能俯絶地獄，仰生天堂；卽亦服義蹈道，理端心者矣。今內懷虔仰，故禮拜悔罪；達夫無常，故情無所吝；委妻子而爲施，豈有邀於百
倍
？復何得乃云不由恭肅之意，不乘無吝之情乎？泥洹以無樂爲樂，法身以無身爲身。若本不希擬，亦可爲增躭逸之慮，肇好竒之心，若誠餐仰則躭逸稍除，而獲利於無利矣，又何問利競之俗乎？又云：道在無欲，而以有欲要之，俯仰之間，非利不動。何誣佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦，皆由欲來，明言十二因緣，使高妙之流，朗神明於無生耳。欲此道者，可謂有欲於無欲矣。至於啓導麤近，天堂地獄，皆有影響之實，亦由于公以仁活招封，嚴氏以好殺致誅，畏誅而欲封者，必舍殺而修仁矣。勵妙行以希天堂，謹五戒以逺地獄，雖有欲於可欲，實踐日損之清塗，此亦西行而求郢，何患其不至哉！又嫌丹青眩媚采之目，土木誇好壯之心；成私𣗳之權，結師黨之勢；要厲精之譽，肆陵競之志；固黑蝗之醜，或可謂作法於涼，其弊猶貪耳，何得乃慢佛云作法於貪邪？王莽竊六經以篡帝位，秦皇因朝覲而構阿房，寧可復罪先王之禮教哉？又云：宜廢顯晦之跡，存其所要之㫖；示來生者，蔽虧於道釋不得已。請問其㫖，爲欲何要？必欲使修利遷善，以遂其性矣。夫聖無常心，就物之心以爲心耳。若身死神滅，是物之眞性，但當卽其必滅之性，與周、孔并力致教，使物無禀，則遷善之實，豈不純乎？何誑以不滅，欺以佛理，使燒祝髮膚，絶其牉合，所遏苗裔，數不可量。爲害若是，以傷盡性之美，釋氏何爲其不得已乎？若不信之流，亦不肯修利而遷善矣。夫信者，則必耆域、犍陀勒、夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法護、于法蘭、竺法行、于道邃、闕公則、佛圖澄、尸梨蜜、郭文舉、釋道安、支道林、逺和尚之倫矣。神理風操，似殊不在琳比丘之後，寧當妄有毀人理，落簪於不實人之化哉？皆靈竒之實，引緜邈之心，以成神通清眞之業耳。足下籍其不信，逺送此論，且世之疑者咸亦妙之，故自力白荅，以塵露衆情。夫世之然否佛法，都是人興䘮所大，何得相與共處以可否之間？吾故罄其愚思，制《明佛論》，以自獻所懷。始成，已令人書寫，不及此信，晚更遣信可聞，當付往也。宗炳白。
荅宗居士書
〈
〉
何承天
何承天前送《均善論》，并諮求雅㫖，來荅周至。及以爲兹理興䘮宜明，不可但處以可否之間。吾雖不能一切依附，亦不甚執偏見，但求夜光於巨海，正自未得耳。以爲佛經者，善九流之別家，雜以道墨，慈悲愛施，與中國不異。大人君子仁爲己任，心無憶念，且以形像彩飾將諧常人耳目，其爲糜損尚微，其所弘益或著，是以兼而存之。至於好事者，遂以爲超孔越老，唯此爲貴，斯未能求立言之本，而眩惑於末說者也。知其言者，當俟忘言之人，若唯取信天堂地獄之應，因緣不滅之驗，抑情菲食，盡勤禮拜，庶幾廕羅帳之葢，升彌鐙之坐，淳于生所以大謔也。
論云：衆聖老莊皆云有神明，復何以斷其不如佛言？荅曰：明有禮樂，幽有鬼神，聖王所以爲教，初不昧其有也。若果有來生報應，周、孔寧當緘默而無片言邪？若夫嬰兒之臨坑，凡人爲之駭怛，聖者豈猶不仁哉？
又云：人形至麤，人神實妙，以形從神，豈得齊終？荅曰：形神相資，古人譬以薪火，薪弊火微，薪盡火滅。雖有其妙，豈能獨傳？
又云：心之所感，崩城隕霜，白虹貫日，太白入昴，氣禁之醫，冷煖輒應；專誠妙感以受身，更生七寶之土，何爲不可哉？荅曰：崩城隕霜，貫日入昴，不明來生之譬，非今論所宜引也。又見水火之禁，冀其能生七寶之鄕；猶觀大冶銷金，冀其能自陶鑄，終不能亦可知也。
又曰：有諦無諦，此唱居然甚安。自古千變萬化有，俄然皆已空矣。當其盛有之時，豈不常有必空之實，愚者不知其理，唯見其有。荅曰：如論云，當其盛有之時，已有必空之實，然則卽物常空，空物爲一矣。今空有未殊，而賢愚異稱。何哉？昔之所謂道者，於形爲無形，於事爲無事，恬漠沖粹，養智怡神，豈獨愛欲未除，宿緣是畏？唯見其有，豈復是過？以此嗤齊侯，猶五十步笑百步耳。
又云，舟壑潛謝，佛經所謂見在不住，誠能明之，則物我常虗。荅曰：潛謝不住，豈非自生入死，自有入無之謂乎？故其言曰：有駭形而無損心，有旦宅而無憤死。賈生亦云：「化爲異物，又何足患！」此達乎死生之變者也。而區區去就，在生慮死，心繫無量，志生天堂，吾黨之常虗異於是焉。
又云，神光靈變及無量之壽，皆由誠信幽竒，故映其明。今没於邪見，理固天隔。荅曰：今亦不從慢化者求其光明，但求之於誠信者耳。尋釋迦之教，以善權救物，若果應驗若斯，何爲不見其靈變，以曉邪見之徒？豈獨不愛數十百萬之說，而吝俄頃神光？徒爲化聲之辯，竟無明於眞智。終年疲役而不知所歸，豈不哀哉！
又云，內懷虔仰，故禮拜悔罪；逹夫無常，故情無所吝。委妻子而爲施，豈有邀於百倍？荅曰：繁巧以興事，未若除貪欲而息競；遵戒以洗悔，未若剪榮，冀以全朴。況乃誘所尚以祈利，忘天屬以要譽，謂之無邀，吾不信也。
又云，泥洹以無樂爲樂，法身以無身爲身，若誠能餐仰，則躭逸稍除，獲利於無利矣。荅曰：泥洹以離苦爲樂，法身以接苦爲身，所以使餐仰之徒不能自絶耳。果歸於無利，勤者何獲而云獲於無利邪？此乃形神俱盡之證，恐非雅論所應明言也。
又云，欲此道者，可謂有欲於無欲矣。至若啓導麤近者，有影響之實，亦猶于公以仁活致封，嚴氏以好殺致誅；厲妙行以希天堂，謹五戒以逺地獄；雖有欲於可欲，實踐日損之塗。此亦西行而求郢，何患其不至。荅曰：謂麤近爲啓導，比報應於影響，不亦善乎？但影響所因，必稱形聲，尋常之形，安得八萬由旬之影乎？所滯若有欲於無欲，猶是常滯於所欲。夫耳目殊司，工藝異業，末技所存，慮猶不並。是以金石克諧，泰山不能呈其高；鴻鵠方集，冥秋不能傳其㫖。而欲以有欲成無欲，希望就日損，雖云西行去郢，兹逺如之何？
又云，若身死神滅，是物之眞性。但當與周、孔并力致教，何爲誑以不滅，欺以佛理，使燒祝髮膚，絶其牉合，以傷盡性之
美
？荅曰：華戎自有不同，何者？中國之人，稟氣清和，含仁抱義，故周、孔明性習之教；外國之徒，受性剛強，貪欲忿戾，故釋氏嚴五戒之科。來論所謂聖無常心，就物之性者也。懲曓之戒，莫苦乎地獄；誘善之歡，莫美乎天堂。將盡殘害之根，非中庸之謂。周、孔則不然，順其天性，去其甚泰，婬盗著於五刑，酒辜明於周誥；春田不
團
澤，見生不忍死；五犯三驅釣而不綱，是以仁愛普洽，澤及㹠魚。嘉禮有常爼，老者得食肉；春耕秋收，蠶織以時；三靈格思，百神咸祑。方彼之所爲者，豈不弘哉！又甄供灌之賞，嚴疑法之罰，述
蒱
宰之問，爲勸化之本；演焄蒿之荅，明來生之驗；袨服盱衡而矜斯說者，其處心亦悍矣。
論又稱，耆陁尸梨之屬，神理風操，不在琳比丘後。足下旣明常人不能料度近事，今何以了其勝否於百年之前，數千里之外邪？若琳比丘者，僧貌而天
虗，似夫深識眞僞，殊不肯忌經護師，崇飾幻說，吾以是敬之。孫興公論云，竺法護之淵達，于法蘭之純博；足下欲比中土何士也？及楚英之修仁寺，笮融之賙行饉，寧復有清眞風操乎？
昔在東邑，有道含沙門自吳中來，深見勸譬，甚有懇誠，因畱三宿，相爲說練形澄神之緣，罪福起滅之驗，皆有條貫，吾拱聽讜言，申旦忘寢。退以爲士所以立身揚名、著信行道者，實賴周、孔之本。子路稱聞之，而未之能行，唯恐有聞。吾所行者多矣，何遽捨此而務彼？又尋稱情立文之制，知來生之爲奢，究終身不已之哀，悟受形之難再。聖人我師，周、孔豈欺我哉！緣足下情篤，故具陳始末，想耆舊大智，誨人不倦，於此未默耳。前已遣取《明佛論》，遲尋至，冀或朗然於心。何承天白。
荅何衡陽書 宗炳
敬覽來論，抑裁佛化，畢志儒業，意義檢著，才筆辨覈，善可以警策世情，實中區之美談也。觀足下意，非謂制佛法者非聖也，但其法權而無實耳。未審竟何以了其無實？今相與斷見事，大計失得畧半也。靈化超於玄極之表，其故糺結於幽冥之中，曾無神人指掌相語，徒信史之闕文於焚燒之後，便欲以廢頓神化，相助寒心也。夫聖人窮理盡性，以至於命物，有不得其所若已納之於隍。今誑以不滅，欺以成佛，使髠首赭衣，焚身然指，不復用天分以養父母、夫婦、父子之道。從佛法已來，沙河以西三十六國，
未
曁中華，絶此緒者億兆人矣。東夷西羌，或可聖賢，及由金日磾得來之類，將生而不得生者多矣。若使佛法無實，納隍之酷，豈可勝言，及經之權，爲合何道？而云欲以矯枉過正，以治外國剛強忿戾之民乎？夫忿戾之類，約法三章，交賞見罰，尚不信懼，寧當復以卽色、本無、泥洹、法身、十二因緣、微塵劫數之言，以治之乎？禀此訓者，皆足下所謂禀氣清和，懷仁抱義之徒也。資清和以踈微言，厲義性以習妙行，故遂能澄照觀法，法照俱空而至於道；皆佛經所載，而足下所信矣。至若近世通神令德，若孫興公所讚八賢，支道林所頌五哲，皆時所共高，故二子得以綴筆，復何得其謂妄語乎？孫稱竺法護之淵達，于法蘭之淳博，吾不
關
雅俗，不知當比何士？然法蘭弟子道邃，未逮其師，孫論之：時以對勝流云，謂庾文秉也。是護、蘭二公，當又出之。吾都不識，琳比丘又不悉世論。若足下謂與文秉等者，自可不後道邃，猶當後護、蘭也。前評未爲失言，誠能僧貌天虛，深識眞僞，何必非天帝釋化作，故激厲以成佛邪？《白黑論》未可以爲誠實也，來告所疑，若實有來生報應，周、孔何故默無片言？此固偏見之恒疑也，眞宜所共明。夫聖神玄𤼵，感而後應，非先物而唱者也。當商、周之季，民墜塗炭，殺逆橫流，舉世情而感聖者，亂也。故六經之應治而已矣，是以無佛言焉。劉向稱《禹貢》九州，葢述《山海》所記，申毒之民偎人而愛人，郭璞謂之「天竺，浮屠所興」。雖此之所夷，然萬土星陳於太虛，竟知孰爲華哉？推其偎愛之感，故浮屠之化應焉。彼之麤者，雜有亂虐，君臣不治；此之精者，隨時抱道，佛事亦存。雖可有禀法性於伊、洛，湌眞際於洙、泗，苟史佚以非治道而不書，卜商以背儒述而不編，縱復或存於複壁之外典，復爲秦王所燒，周、孔之無言未必審也。夫玄虛之道，靈仙之事，世典未嘗無之。而夫子道言，遠見莊周之篇；瑤池之宴，乃從汲冡中出；然則治之五經，未可以塞天表之竒化也。難又曰：若卽物常空，空物爲一，空有未殊，何得賢愚異稱？夫佛經所稱，卽色爲空，無復異空者，非謂無有，有而空耳。有也，則賢愚異稱；空也，則萬異俱空。夫色不自色，雖色而空，緣合而有，本自無有；皆如幻之所作，夢之所見，雖有非有。將來未至，過去已滅，見在不住，又無定有，凡此數義，皆玄聖致極之理，以言斥之，誠難朗然。由此觀物，我亦實覺其昭然，所以曠焉增洗汰之清也。足下當何能安之？又云，形神相資，古人譬之薪火，薪弊火微，薪盡火滅，雖有其妙，豈能獨存？夫火者薪之所生，神非形之所作，意有精麤，感而得形，隨之精神。極則超形獨存，無形而神存，法身常住之謂也。是以始自凡夫，終則如來；雖一生尚麤，苟有識向，萬劫不没，必習以清昇。螟蛉有子，蜾臝負之。況在神明，理廕寶積之葢，昇鐙王之座，何爲無期？
又疑釋迦以善權救物，豈獨不愛數十百萬之說，而悋俄頃神光，不以曉邪見之徒。夫雖云善權感應，顯昧各依罪福，昔佛爲衆說，又放光明，皆素積妙誠，故得神遊。若時言，成已著之筌，故慢者可覩，光明𤼵由觀照，邪見無緣瞻灑。今覩經而不悛，其慢先灑，夫復何益？若誠信之賢，獨朗神照，足下復何由知之，而言者會復謂妄說耳！恒星不見，夜明也，考其年月，卽佛生放光之夜也。管幼安風夜泛海，同侣皆没，安於闇中見光，投光赴島，闔門獨濟。夫佛無適莫，唯善是應，而致應若王祥、郭巨之類，不可稱說，卽亦見光之符也。豈足下未見，便無佛哉？又陳周、孔之盛，唯方佛爲弘，然此國治世君王之盛耳。但精神無滅，冥運而已，一生瞬息之中，八苦僃有。雖尅儒業以整俄頃，而未幾已滅。三監之難，父子相疑，兄弟相戮，七十二子雖復升堂入室，年五十者曾無數人。顔夭冉疾，由醢予族，賜滅其鬚，匡陳之苦，豈可勝言！忍饑弘道，諸國亂流，竟何所救？以佛法觀之，唯見其哀，豈非世物宿緣所萃邪？若所被之實理，於斯猶未爲深弘，若使外率禮樂，內修無生，澄神於泥洹之境，以億劫爲當年，豈不誠弘哉！事不傳後，理未可知，幸勿據麤跡而云「周、孔則不然」也。人皆謂佛妄語，《山海經》說死而更生者甚衆，崑崙之山，廣都之野，軒轅之丘，不死之國，氣不寒暑，鳳卵是食，甘露是飲，廕玕琪之𣗳，歃朱泉之水，人皆數千歲不死。及化爲黃能，入於羽淵，申生、伯有之類，丘明所說亦不少矣。皆可推此之麤，以信彼之精者也。承音有道聞佛法而歛衽者，必不啻作蒲城之死士可知矣，當由所聞者未高故邪？足下所聞者高，於今猶可豹變也。人是精神物，但使歸信靈極，粗稟教誡，縱復微薄，亦足爲感。感則彌升，豈非脫或不滅之良計邪？昔不滅之實，事如佛言，而神背心毁，自逆幽司，安知今生之苦毒者，非往生之故爾邪？輕以獨見，慠尊神之訓，恐或自貽伊阻也。
佛經說，釋迦文昔爲小乘比丘而毁大乘，猶爲此備苦地獄，經歷劫數，况都不信者邪！復何以斷此經必虛乎？足下所詰前書中語，爲因琳道人章句耳。其意旣已粗達，不能復一二辯荅。所製《明佛論》已，事事有通，今付徃，足下力爲善尋，具告中否。老將死，以此續其
書
耳。此書至，便倚索荅，殊不容悉。宗炳白。
荅宗居士書 何承天
重告并省大論，置陣如項籍，旣足以賤漢祖，况弱士乎？證譬堅明，文辭淵富，誠欲廣其利澤，施及凡民，深知君子之用心也。足下方欲影響，以神其教，故宜緘默，成人之美。但常謂外國之事，或非中華所務，是以有前言耳。果今中外宜同，余則陋矣，敢謝不敏。雖然，猶有所懷。夫明天地性者，不致惑於迂怪；識盛衰之逕者，不役心於理表。儻令雅論不因善權篤誨，皆由情𤼵，豈非通人之蔽哉！未緣言對，聊以代靣。何承天白。
《喻道論》 晉孫綽
或有疑至道者。喻之曰：夫六合遐邈，庶類殷充；千變萬化，渾然無端，是以有方之識，各期所見。鱗介之物，不逹臯壤之事；毛羽之族，不識流浪之勢；自得於窞井者，則恠遊溟之量；翻翥於數仞者，則疑沖天之力。纏束世教之內，肆觀周、孔之跡，謂至德窮於堯、舜，微言盡乎《老》、《易》，焉復覩夫方外之妙趣，寰中之玄照乎？悲夫！章甫之委裸俗，《韶》《夏》之棄鄙俚，至眞絶於漫習，大道廢於曲士也。若窮迷而不遷者，非辭喻之所感，試明其㫖，庶乎有悟於其間者焉。
夫佛也者，體道者也。道也者，導物者也；應感順通，無爲而無不爲者也。無爲，故虗寂自然；無不爲，故神化萬物。萬物之求，卑高不同，故訓致之術，或精或麤。悟上識則舉其宗本。不順者復殃，放酒者羅刑，婬爲大罰，盗者抵罪，三辟五刑，犯則無赦，此王者之常制，宰牧之所同也。若聖王御世，百司明達，則向之罪人，必見窮測無逃形之地矣。使姦惡者不得容其私，則國無違民，而賢善之流必見旌叙矣。且君明臣公，世清理治，猶能令善惡得所，曲直不濫，況神明所莅，無逺近幽深，聦明正直，罰惡祐善者哉！故毫釐之功，錙銖之釁，報應之期，不可得而差矣。歷觀古今禍福之證，皆有由緣，載籍昭然，豈可掩哉？何者？陰謀之門，子孫不昌，三世之將，道家明忌，斯非兵凶戰危，積殺之所致邪？若夫魏顆從始，而致結草之報；子都守信，而受騘驥之錫；齊襄委罪，故有墜車之禍；晉惠棄禮，故有弊韓之困，斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳桑之饑，漂母哀淮陰之憊，並以一餐拯其懸餒；而趙蒙倒戈之祐，母荷千金之賞，斯一獲萬，報不踰世。故立德闇昧之中，而慶彰萬物之上，陰行陽曜，自然之勢。譬猶灑粒於土壤，而納百倍之收，地穀無情於人，而自然之利至也。
或難曰：報應之事，誠皆有徵，則周孔之教，何不去殺，而少正卯刑，二叔伏誅邪？荅曰：客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎？曰：無也。荅曰：子誠知其無心於殺，殺固百姓之心耳。夫時移世異，物有薄淳。結繩之前，陶然大和；曁於唐、虞，禮法始興；爰逮三代，刑網滋彰；刀斧雖嚴，而猶不懲。至于君臣相滅，父子相害，吞噬之甚，過於豺虎。聖人知人情之固於殺，不可一朝而息，故漸抑以求厥中，猶蝮蛇螫足，斬之以全身；癰疽附體，決之以救命；亡一以存十，亦輕重之所權。故刑依秋冬，所以順時殺；春蒐夏苗，所以簡胎乳。三驅之禮，禽來則韜弓，聞聲覩生，肉至則不食，釣而不綱，弋不射宿，其於蜫蟲每加隱惻。至於議獄緩死，眚災肆赦，刑疑從輕，寧失有罪，流涕授鉞，哀矜勿喜，生育之恩篤矣，仁愛之道盡矣！所謂爲而不恃，長而不宰，德被而功不在我，日用而萬物不知。舉兹以求，足以悟其歸矣。
或難曰：周、孔適時而殺，佛欲頓去之，將何以懲暴止姦，綂理羣生者哉？荅曰：不然，周、孔卽佛，佛卽周孔，葢外內名之耳。故在皇爲皇，在王爲王。佛者，梵語，晉訓覺也。覺之爲義，悟物之謂。猶孟軻以聖人爲先覺，其㫖一也。應世軌物，葢亦隨時，周、孔救極弊，佛教明其本耳。共爲首尾，其致不殊。卽如外聖有深淺之跡，堯、舜世夷，故二后高讓；湯、武時難，故兩君揮戈。淵默之與赫斯，其跡則胡越，然其所以跡者，何嘗有際哉？故逆尋者每見其二，順通者無往不一。
或難曰：周、孔之教，以孝爲首，孝德之至，百行之本，本立道生，通於神明。故子之事親，生則致其養，没則奉其祀，三千之責，莫大無後，體之父母，不敢夷毀，是以樂正傷足，終身含愧也。而沙門之道，委離所生，棄親卽䟽，刓剔鬚髮，殘其天貌，生廢色養，終絶血食，骨肉之親，等之行路；背理傷情，莫此之甚。而云弘道敦仁，廣濟羣生，斯何異斬刈根本修枝榦，而言不殞碩茂？未之聞見。皮之不存，毛將安附？此大乖於世教，子將何以祛之？荅曰：此誠窮俗之所甚惑，倒見之爲大謬，諮嗟而不能默已者也。夫父子一體，惟命同之。故母囓其指，兒心懸駭者，同氣之感也，其同無間矣。故唯得其歡心，孝之盡也。父隆則子貴，子貴則父尊，故孝之爲貴，貴能立身行道，永光厥親。若匍匐懷袖，日御三牲，而不能令萬物尊己，舉世我賴，以之養親，其榮近矣。夫緣督以爲經，守柔以爲常，形名兩絶，親我交忘，養親之道也。旣已明其宗，且復爲客言其次者。夫忠孝名不並立，頴叔違君，書稱純孝；石碏戮子，武節乃全。《傳》曰：「子之能仕，父教之忠，策名委質，二乃辟也。」然則結纓公朝者，子道廢矣。何則？見危授命，誓不顧親，皆名注史筆，事摽孝首。記注者，豈復以不孝爲罪？故諺曰：「求忠臣必於孝子之門。」明其雖小違於此，而大順於彼矣。且鯀放遐裔，而禹不告退，若令委堯命以尋父，屈至公於私戚，斯一介之小善，非大者逺者矣。周之泰伯，逺棄骨肉，託跡殊域，祝髮文身，存亡不反，而論稱至德，書著大賢，誠以其忽南靣之尊，保沖虛之貴，三讓之功逺，而毁傷之過微也。故能大革夷俗，流風垂訓。夷、齊同餓首陽之上，不恤孤竹之胤，仲尼目之爲仁賢，評當者寧復可言悖德乎？梁之高行，毁容守節；宋之伯姬，順理忘生，並名冠烈婦，德範諸姬。秉二婦之倫，免愚悖之譏耳。率此以談，在乎所守之輕重可知也。昔佛爲太子，棄國學道，欲全形以遁，恐不免維縶，故釋其鬚髮，變其章服，旣外示不及，內修簡易。於是捨華殿而卽曠林，解龍衮以衣鹿裘，遂垂條爲宇，藉草爲茵，去櫛梳之勞，息湯沐之煩，頓馳騖之轡，塞欲動之門；目遏玄黃，耳絶淫聲，口忘甘苦，意放休戚，心去於累。胷中抱一，載平營𩲸；內思安般，一數二隨，三止四觀，五還六淨，遊志三四，出入十二門，禪定拱默，山停淵淡，神若寒灰，形猶枯木。端坐六年，道成號佛。三達六通，正覺無上，雅身丈六，金色焜燿，光遏日月，聲恊八風，相三十二好，姿八十形偉，羣有神足無方。於是遊步三界之表，恣化無窮之境；廻天儛地，飛山結流，存亡倐忽，神變緜邈；意之所指，無往不通，大範羣邪，遷之正路；衆魔小道，靡不遵服。于斯時也，天清地潤，品物咸亨，蠢蠕之生，浸毓靈液；枯槁之類，攺瘁爲榮。還照本國，廣敷法音，父王感悟，亦升道塲。以此榮親，何孝如之？於是後，篤進之士，被服弘訓，思濟高軌，皆由父母不異所尚，承歡心而後動耳。若有昆弟之親者，則服養不廢，旣得弘修大業，而恩紀不替。且令逝没者得福，報以生天，不復顧歆於世祀，斯豈非兼善大通之道乎？夫東鄰宰牛，西鄰禴祀；殷美黍稷，周尚明德；興䘮之期，於兹著矣。佛有十二部經，其四部專以勸孝爲事，慇懃之㫖，可謂至矣。而俗人不詳其源流，未涉其塲肆，便瞽言妄說，輒生攻難，以螢燭之見，疑三光之盛；芒隙之滴，怪淵海之量。以誣罔爲辨，以果敢爲名，可謂狎大人而侮天命者也。
《弘明集》卷第三
音釋
〈
〉
窞
〈徒敢切。坎底也。〉
翥
〈章恕切。飛舉貌。〉
憊
〈蒲拜切。疲也。〉
螫
〈施隻切。行毒也。〉
刓
〈五九切。剸也。〉
匍匐
〈匍，薄胡切。匐，蒲北切。匍匐，盡力行也。〉
碏
〈七各切。人名。〉
鯀
〈古木切。禹父名。〉
騖
〈亾遇切。馳也。〉
毓
〈余六切。養也。〉
禴
〈以灼切。祭也。〉
眩
〈黃絹切。惑也。〉
焄
〈許云切。香氣也。〉
袨
〈黃絹切。盛服也。〉
讜
〈多朗切。直言也。〉
覈
〈下革切。考也。〉
糺
〈居黝切。繞也。〉
赭
〈章也切。赤色也。〉
磾
〈都奚切。日磾，人名。〉
歃
〈所洽切。歠也。〉
能
〈奴來切。能屬，獸也。〉