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卷六
《釋駁論》（釋道恒）晉義熙之年，如聞江左袁、何二賢，並商略治道，諷刺時政。雖未睹其文意者，似依傍韓非《五蠹》之篇，遂譏世之闕，發五橫之論。而沙門無事，猥落其例。余恐眩曜時情，永淪邪惑，不勝憤惋之至，故設賓主之論，以釋之。
有東京束教君子詰於西鄙傲散野人曰：僕曾預聞佛法衝邃，非名教所議；道風玄遠，非器象所擬。清虛簡勝，非近識所關；妙絕群有，非常情所測；故每為時君之所遵崇，貴達之所欽仰。於是眾庶朋契，雷同奔向，咸共嗟詠，稱述其美云。若染漬風流，則精義入微；研究理味，則妙契神用。澡塵垢於胸心，脫桎梏於形表，超俗累於籠樊，邈世務而高蹈。論真素則夷、齊無以逾其操，遺榮寵則巢、許無以過其志，味玄旨則顏、冉無以參其風，去紛穢則鬆、喬無以比其潔。信如所談，則義無間然矣。但今觀諸沙門，通非其才，群居猥雜，未見秀異，混若涇渭渾波，泯若薰蕕同篋。若源清則津流應鮮，根深則條穎必茂，考其言行，而始終不倫；究其本末，幾無有校。僕之所以致怪，良由於此。如皇帝之忘智，據梁之失力，皆在钅盧錘之間，陶鑄以成聖者。苟道不虛行，才必應器。然沙門既出家離俗，高尚其志，違天屬之親，舍榮華之重，毀形好之飾，守清節之禁，研心唯理，屬已唯法，投足而安，蔬食而已。使德行卓然，為時宗仰，儀容邕肅，為物軌則，然觸事蔑然，無一可采，何棲托之高遠，而業尚之鄙近？至於營求孜伋，無暫寧息。或墾殖田圃，與農夫齊流；或商旅博易，與眾人競利；或矜恃醫道，輕作寒暑；或機巧異端，以濟生業；或占相孤虛，妄論吉凶；或詭道假權，要射時意；或聚畜委積，頤養有餘；或抵掌空談，坐食百姓。斯皆德不稱服，行多違法，雖暫有一善，亦何足以標高勝之美哉？自可廢之，以一風俗。此皆無益於時政，有損於治道，是執法者之所深疾，有國者之所大患。且世有五橫，而沙門處其一焉。何以明之？乃大設方便，鼓動愚俗，一則誘喻，一則迫脅。云行惡必有累劫之殃，修善便有無窮之慶，論罪則有幽冥之伺，語福則有神明之祐。敦勵引導，勸行人所不能行；強逼切勒，勉為人所不能為。上減父母之養，下損妻之分，會同盡肴膳之甘，寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩，崇無用之虛費；罄私家之年儲，闕軍國之資實；張空聲於將來，圖無像於未兆。聽其言則洋洋而盈耳，觀其容則落落而滿目。考現事以求征，並未見其驗真，所謂係影捕風，莫知端緒。亮僕情之所未安，有識者之所巨惑，若有嘉信，請承下風，脫有暫悟，永去其滯矣。
主人憮然有間，慨爾長歎：咄！異哉！子之所陳，何其陋也！夫鄙俗不可以語大道者，滯於形也；曲士不可以辯宗極者，局於名也。今將為子略舉一隅，自可思反其宗矣。蓋聖人設教應器，投法受量，有限故化之以漸。錄善心於毫端，忘鄙吝於丘壑，片行之善，永為身資；一念之福，終為神用。始覆一簣，不可責以為山之功；方趣絕境，不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者，由無嗷潔之清；道之所以稱晦跡者，以無赫然之觀。夫慈親婉孌，有心之所滯；而沙門遺之如脫屣；名位財色，世情之所重，而沙門視之如秕糠。可謂忍人所不能去，斯乃標尚之雅趣，弘道之勝事，而云蔑然，豈非妙賞之謂乎？又且志業不同，歸向塗乖，歧徑分轍，不相領悟，未見秀異故其宜耳。古人每歎才之為難信矣。周號多士，亂臣十人，唐、虞之盛，元凱二八。孔門三千，並海內翹秀，簡充四科，數不盈十。於中伯牛廢疾，回也六極，商也慳吝，賜也貨殖，予也難雕，由也凶愎，求也聚斂，任不稱職。仲弓雖鋋出於犁色，而舉世推德，為人倫之宗，欽尚高軌，為搢紳之表，百代詠其遺風，千載仰其景行。至於沙門，乃苦共剝節，酷相瓦礫，斯豈君子弘通之道，雅正之論哉？此由惑人入班、輸之作坊，不稱指南之巧妙，但譏拙者之傷手，真可謂伏膺下流，志存鄙劣。昔丞相問客，俗言枿梟食，母寧有是乎？客答：但聞慈烏反哺耳。相乃悵然自愧失言。今子處心將無似相之問也？君子遏惡揚善，反是謂何？又云：投足而安，且林野蕭條，每有寇盜之患；城傍入出，動嬰交遊之譏。處身非所，則招風塵之累；婆娑田裏，則犯人間之論。二三無可，進退唯谷，宇宙雖曠，莫知所厝。
又云：蔬餐而已，夫人間有不贍之匱，山澤無委積之儲，方宜取給，復乘之以法，所向九折，於何得立？若堂堂聖世，而有首陽之餓；夫明明時雍，而有赴海之死，客於雅懷何如？然體無毛羽，不可袒而無衣；腹非匏瓜，不可係而不食。自未造極，要有所資，年豐則取足於百姓，進儉則肆力以自供。誠非所宜，事不得已。故蝮蛇螫手，斬以求全，推其輕重，蓋所存者大。雖營一己，不求無獲，求之不必一塗，但令濟之，有理亦何嫌？多方以為煩穢其欲，役使不得妄動，何故執之甚乎？昔伯成躬耕以墾殖，沮溺耦作以修農，陶朱商賈以營生，於陵灌蔬以自供，崔文賣藥以繼乏，君平卜筮以補空，張衡術數以馳名，馬鈞奇巧以騁功，此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈然絕塵，與物天隔，而咸共嗟詠，不輟於口。然沙門之中，跡超諸人，恥與流輩，動有萬數，至於體道，神化超落人封，非可算計。而未曾致言，何其黨乎？宜共思校事實，不可古今殊論，眾寡異辭。希簡為貴，猥多致賤，恐非求精核理之談也。云自可廢之，以一風俗，是何言與？聖人不誣，十室三人，必有師資。芳蘭並茂，而欲蘊崇焚之，不亦暴乎？其中自有德宇淵邃，器標時望；或翹楚嗷潔，棲寄清遠；或禪思入微，澄神絕境；或敷演微言，散幽釋滯；或精勤福業，勸化崇善。凡出家之本，落發抽簪之日，皆心口獨誓，情到懇至，雖生死彌淪，玄塗長遠，要自驅策，必階於道。金輪之榮，忽若塵垢，帝釋之重，蔑若秕糠。始皆精誠，乃有所感，自非一舉頓詣，體備圓足，其間何能不有小失？且當錄其真素，略舉玄黃。安渾舉一概，無復甄別？不可以管、蔡之釁，姬宗盡誅，四凶之暴，合朝流放。此何異人苦頭虱，因欲並首俱焚？患在足刺，遂欲通股全解？不亦濫乎？
云無益於時政，有損於治道。夫弘道者之益世，物有日用而不知，故老氏云：無為之化，百姓皆曰我自然。斯言當矣。是以幹木高枕而魏國大治，庚桑善誨而
壘歸仁。沙門在世，誠無目前考課之功，名教之外，實有冥益。近取五戒訓物，非六經之疇；遠以八難幽棨，非刑法之匹；請以三藏銓罪，非律令之流暢；以般若辯惑，非老莊之謂。道品無漏，拔苦因緣，則存而不論。周、孔之教，理盡形器，至法之極，兼練神明，精粗升降，不可同日而語其優劣矣。昔孛助化，以道佐治，國境晏然，民知其義。年豐委積，物無疵癘，非益謂何？云世有五橫，沙門處其一焉。凡言橫者，以其志無業尚，散誕莫名；或博奕放蕩，而傾竭家財；或名掛編戶，而浮遊卒歲；或屍祿素餐，而莫肯用心；或執政居勢，而漁食百姓；或馳競進趣，而公私並損；或肆暴奸虐，而動造不軌。斯皆傷教亂正，大敗風俗。由是荀悅奮筆，而《遊俠》之論興；韓非彈毫，而《五蠹》之文作。以之為橫理故宜然。施之沙門，不亦誣乎？國家方上與唐、虞競巍巍之美，下與殷、周齊鬱鬱之化，不使箕穎專有傲世之賓，商洛獨標嘉遁之客。甫欲大扇逸民之風，崇肅方外之士。觀子處懷，經略時政，乃欲踵亡秦虎狼之棨術，襲商君克薄之弊法，坑焚儒典，治無綱紀；製太半之稅，家無遊財；設三五之禁，備民如賊。天下熬然，人無聊生，使嬴氏之族，不訖於三世；二子之禍，即戮於當時。臨刑之日，方乃追恨始者立法之謬，本欲寧國靜民，不意堤防太峻，反不容己。事既往矣，何嗟之及！云一則誘喻，一則迫脅。且眾生緣有濃薄，才有利鈍，解有難易，行有淺深，是以啟誨之道不一，悟發之由不同。抑揚頓挫，務使從善，斯乃權謀之警策，妙濟之津梁，殊非誘迫之謂也。
云罪則冥伺，福則神祐。夫含德至淳，則眾善歸焉。《易》曰：履信思順，自天祐之，吉無不利。又曰：為不善於幽昧之中，鬼得而誅之。豈非冥伺神明之祐哉？善惡之報，經有成證，不復具列。云會盡肴膳，寺極壯麗。此修福之家傾竭，以備將來之資殫盡，自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗，眾僧貪其滋味。猶農夫之播殖，匠者之構室，將擇貞材以求堂宇之飾，精簡種子以規嘉苗之實。故稼穡必樹於沃壤之地，卜居要選於爽塏之處。是以知三尊為眾生福曰，供養自修己之功德耳。云割生民之珍，玩崇無用之虛費。夫博施兼愛仁者之厚德，崇飾宗廟孝敬之至心，世教若此，道亦如之。物有損之而益，為之必獲。且浮財猶糞土，施惠為神用，譬朽木之為舟，乃濟渡之津要，何虛費之有哉？欲端坐而望自然，拱默以悕安樂，猶無柯而求伐，不食而徇飽，焉可得乎？苟身之不修，己為困矣。何必乃蔽百姓之耳目，擁天下之大善，既自飲毒復欲冘人？何酷如之？可謂亡我陷彼，相與俱禍。是以盲聾瘖瘂之對，幽處彌劫之殃，調達之報，曆地獄無間之苦。云罄私家之年儲，闕軍國之資實。聖王御世，純風遐被，振道綱以維六合，布德網以籠群俊。川無扣浪之夫，穀無含歎之士，四民咸安其業，百官各盡其分。海內融通，九州同貫，戎車於是寢駕，甲士卻走，以糞嘉穀委於中田，倉儲積而成朽；童稚進德日新，黃發盡於眉壽；當共擊壤以頌太平，鼓腹以觀盛化。子何多慮之深橫，憂時之不足，不亦過乎？云吝太官而腫口，臨滄海而攝腹，真子之謂也。
云係影捕風，莫知端緒。夫偽辯亂真，大聖之所悲。嗟時不識寶，卞和所以慟哭。然妙旨希夷，而體之者道；衝虛簡詣，而會之者得。用遠能津梁頹溺，拔幽拯滯美濟當，時化流無外，故神暉一振則感動大千，惠澤暫灑則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠，帝王望玄宗而委質，八部挹靈化而洗心，士庶觀真儀而奔至。落落焉故非域中之名教，肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣牆峭峻，故罕得其門；器宇幽邃，希入其室。是以道濟彌淪而理與之乖，德苞無際而事與之隔。子執迷自畢，沒齒不悟，蓋有以也。夫日月麗天而瞽者不睹其明，雷電振地而聾者不聞其響，是誰之過與？而方欲議宮商之音，蔑文章之觀，真過之甚者。昔文鱗改視於初曜，須跋開聽於後緣，子何辜之不幸？獨懷疑以終年，比眾人之所悲，最可悲之所先。
於是逡巡退席，悵然自失。良久曰：聞大道之說，彌貫古今，大判因緣，窮理盡性，立理不為。當年弘道，不期一世，可謂原始會終，歸於命矣。僕實滯寢長夜，未達其旨。故每造有封，今幸聞大夫之餘論，結解疑散，豁然醒覺，若披重霄以睹朗日，發蒙蓋而悟真慧。僕誠不敏，敬奉嘉誨矣。
正二教
（道士有為《夷夏論》者，故作此以正之明徵君僧紹）及聞殊論，銳言置家，有懼誣聖，將明其歸，故先詳正所證二經之句，庶可兩悟幽津。
論稱：《道經》云，老子入關，之於天竺維衛國。國王夫人名曰清妙，老子因其晝寢，乘日之精入清妙口中。後年四月八日夜半時，剖右腋而生墮地，即行七步，舉手指天曰：天上天下唯我為尊，三界皆苦何可樂者。於是佛道興焉（事在玄妙內篇，此是漢中真典，非穿鑿之書）。正曰：道家之旨，其在老氏二經；敷玄之妙，備乎莊生七章。而得一盡虛，無聞形變之奇；彭殤均壽，未睹無死之唱。故恬其天和者，不務變常；安時處順，夫何取長生？若乘日之精，入口剖腋，年事不符，托異合說。稱非其有，誕議神化，秦漢之妄，妖延魏晉。言不經聖，何云真典乎？
論稱：佛經云，釋迦成佛，已有塵劫之數。或為儒林之宗，國師道士（此皆《成實》正經，非方便之說也）。
正曰：佛經之宗，根明極教，而三世無得，俗證覺道，非可事顯。然精深所會，定慧有征於內；緣感所應，因果無妄於外。夫釋迦發窮源之真唱，以明神道之所通也。故其練精研，照非養正之功，微善階極，異殆庶自崖道，濟在忘形。而所貴非全生，生生不貴，存存何功。忘功而功著，寂滅而道常，出乎無始，入乎無終；靡應非身，塵劫非遐，此其所以為教也。
論曰：二經之旨，若合符契。
正曰：夫佛開三世，故圓應無窮；老止生形，則教極澆淳。所以在形之教，不議殊生；圓應之化，爰盡物類。是周、孔、老、莊誠帝王之師，而非前說之證。既塞異教，又違符合之驗矣。
論曰：道則佛也，佛則道也。
正曰：既教有方圓，豈睹其同？夫由佛者固可以權老，學老者安取同佛？苟挾競慕，高撰會雜，妄欲因其同，樹邪去正。是乃學非其學，自漏道蠹，祇多不量，見恥守器矣。
論曰：其入不同，其為必異；各成其性，不易其事。又曰：或照五典，或布三乘，在華而華言，化夷而夷語。又曰：佛道齊乎達化，而有夷夏之別。
正曰：寂感遂通，在物必暢。佛以一音，隨類受悟，在夷之化，豈必三乘教？華之道何拘五教？衝用因感，既夷華未殊。而俗之所異，孰乖聖則？雖其入不同，然其教自均也。
論曰：端委搢紳，諸華之容也；剪發緇衣，群夷之服也。
正曰：將求理之所貴，宜先本禮俗。沿襲異道，唯其時物。故君子豹變，民文先革，顓孫膺訓，喪志學殷。夫致德韶武，則禪代異典；後聖有作，豈限夷華？況由之極教，必拘國服哉？是以係其恒方，而迷深動躓矣！水陸既變，致遠有節，舟車之譬，得無翩乎？而刻舡守株，固以兩見所歸。
論曰：下棄妻，上廢宗祀；嗜欲之物，咸以禮申；孝敬之典，獨以法屈；悖德犯順，曾莫之覺。又曰：全形守祀，繼善之教也；毀貌易姓，絕惡之學也。理之可貴者道，事之可賤者俗。
正曰：今以廢宗祀為犯順，存嗜欲以申禮。則是孝敬之典在我為得，俗無必賤矣。毀貌絕惡，自彼為鄙，道無必貴矣。愛俗拘舊，崇華尚禮，貴賤迭置，義成獨說。徒欲蠹溺於凡觀，豈期卒埋於聖言耶？
論曰：泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。
正曰：侯王得一而天下貞，莫議仙化；死而不亡者壽，不論無死。臆說誣濫，辭非而澤；大道既隱，小成互起。誠哉是言！其諸誣詭倍慢，欲以苟濟其違，求之聖言固不容譏矣。今之道家所教，唯以長生為宗，不死為主。其練映金丹，飡霞餌玉，靈升羽蛻，屍解形化，是其托術驗之，而竟無睹其然也。又稱其不登仙死則為鬼，或召補天曹，隨其本福，雖大乖老、莊立言本理，然猶可無違世教。損欲趣善，乘化任往，忘生生存，存之旨實，理歸於妄，而未為亂常也。至若張、葛之徒，又皆雜以神變化俗，怪誕惑世，符咒章劾，咸托老君所傳。而隨稍增廣，遂復遠引佛教，證成其偽。立言舛雜，師學無依，考之典義，不然可知。將令真妄渾流，希悟者永惑，莫之能辯，誣亂已甚矣。
客既悉於佛老之正，猶未值其津，今將更粗言其一隅，而使自反焉。夫理照研心，二教兩得，乃可動靜兼盡，所遇斯乘也。老子之教，蓋修身治國，絕棄貴尚，事止其分，虛無為本，柔弱為用，內視反聽，深根寧極，渾思天元，恬高人世；浩氣養和，失得無變，窮不謀通，致命而俟；達不謀己，以公為度。此學者之所以詢仰餘流，而其道若存者也。安取乎神化無方，濟世不死哉？其在調霞羽化，精變窮靈，此自善積前成，生甄異氣，故雖記奇之者有之，而言理者不由矣。稽之神功，爰及物類，大若麟鳳怪瑞，小則雀雉之化，夫既一受其形，而希學可致乎？至乃顏、孔，道鄰親資，納之極固，將仰靈塵而止欲，從未由則分命之不妄有，推之可明矣。故仲尼貴知命而必有所不言，伯陽去奇尚而固守以無為，皆將以抑其誕妄之所自來也。然則窮神盡教，固由之有宗矣；道成事得，各會之有元矣。夫行業者於前生而強學，以求致其功，積習成於素孱，而橫慕以妄易其為，首燕求越，其希至何由哉？故學得所學，而學以成也；為其可為，而為可致也。則夫學鏡生靈，中天設教，觀象測變，存而不論，經世之深，孔老之極也。為於未有盡照窮緣，殊生共理，練偽歸真，神功之正，佛教之弘也。是乃佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。然靜止大方，乃雖蔽而非妄；動由其宗，則理通而照極。故必德貴天全，自求其道，崇本資通，功歸四大，不謀非然，守教保常，孔老之純得所學也。超宗極覽，尋流討源，以有生為塵毒，故息敬於君親，不驚議其化異，不執方而駭奇，妙寂觀以拓思，功積見而要來，則佛教之粹明於為也。故夫學得所學，則可以資全生靈，而教尊域中矣。明為於為，將乃滅習反流，而邈天人矣。過此以往，未之或知。洗慮之得，其將在茲。
張融門律（周剡難）吾門世恭佛，舅氏奉道。道也與佛，逗極無二，寂然不動，致本則同。感而遂通，逢跡成異，其猶樂之不治，不隔五帝之秘；禮之不襲，不吊三皇之聖。豈三與五，皆殊時故不同其風，異世故不一其義，安可輒駕庸愚，誣問神極？吾見道士與道人戰儒、墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首，積遠難鳧，越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚越耳，鴻常一鴻乎？夫澄本雖一，吾自俱宗其本。鴻跡既分，吾已翔其所集，汝可專尊於佛跡，而無侮於道本。
書與二何、兩孔。周剡山茨
少子致書諸遊生者曰：張融曰：鳥哀鳴於將死，人善言於就暮，頃既病盛生衰，此亦魂留幾氣。況驚舟失柁於空壑，山足無絆於澤中，故視陰之間，雖寸每遽，不縫其徙也。欲使魄後餘意，繩墨弟侄，故為門律數章，通源二道，今奏諸賢，以為何若？
答張書並問張
周剡山茨歸書少子曰：周顒頓首，懋製來班，承復峻其門則，參子無踞，誠不待獎敬。尋本有、測高心，雖神道所歸，吾知其主。然自釋之外，儒綱為弘，過此而能與仲尼相若者，黃、老實雄也。其教流漸，非無邪弊，素樸之本，義有可崇。吾取舍舊懷，粗有涇渭，與奪之際，不至朱紫。但畜積抱懷，未及厝言耳。途軌乖順，不可謬同。異之間文，宜有歸辯。來旨謂致本則同，似非吾所謂同；時殊風異，又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁，幸因雅趣，試共極言。且略如左，遲聞深況。
通源曰：道也與佛，逗極無二，寂然不動，致本則同，感而遂通，逢跡成異。
周之問曰：論云致本則同，請問何義是其所謂本乎？言道家者，豈不以二篇為主？言佛教者，亦應以般若為宗。二篇所貴，義極虛無；般若所觀，照窮法性。虛無法性，其寂雖同，住寂之方，其旨則別論。所謂逗極無二者，為逗極於虛無，當無二於法性耶？將二塗之外，更有異本？儻虛無、法性，其趣不殊乎？若有異本，思告異本之情，如其不殊，願聞不殊之說。
通源曰：殊時故不同其風，異世故不一其義。吾見道士與道人戰，儒墨道人與道士獄是非，昔有鴻飛天首，積遠難鳧。越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚越耳，鴻常一鴻乎！夫澄本雖一，吾自俱宗其本；鴻跡既分，吾已翔其所集。
周之問曰：論云，時殊故不同其風，是佛教之異於道也。世異故不一其義，是道言之乖於佛也。道佛兩殊，非鳧則乙。唯足下所宗之本，一物為鴻耳。驅馳佛道，無免二失。未知高鑒緣何識本輕而宗之，其有旨乎？若猶取二教，以位其本，恐戰獄方興，未能聽訟也。若雖因二教同測教源者，則此教之源每沿教而見矣。自應鹿巾環杖，悠然目擊，儒墨嵒嵒，從來何諍？苟合源共是，分跡雙非。則二跡之用，宜均去取。奚為翔集所向，勤務唯佛；專氣抱一無謹於道乎？言精旨遠，企聞後要。
通源曰：汝可專遵於佛跡，而無侮於道本。
周之問曰：足下專遵佛跡，無侮道本，吾則心持釋訓，業愛儒言。未知足下雅意佛、儒安在？為當本一末殊，為本末俱異耶？既欲精探彼我方相，究涉理類所關，不得無請。
重與周書並答所問
張融白：吾未能忘身，故有情身，分外既化極魄，首復為子弟留地，不欲使方寸舊都，日夜荒沒；平生所困，橫馗而草。所以製是門律，以律其門，非佛與道，門將何律？故告氣緩命，憑魄申陰，數感卜應，通源定本。實欲足下發予奇意，果能翔牘起情，妙見正祈。既起所志，今為子言。
周之問曰：論云致本則同，請問何義，是其所謂本乎？
答彼周曰：夫性靈之為性，能知者也；道德之為道，可知者也。能知而不知所可知，非能知之義；可知而不為能知，所知非夫可知矣。故知能知，必赴於道；可知，必知所赴。而下士雷情波照，鼓欲噪神，精明驅動，識用沈藹，所以倒心下灌，照隔於道。至若伯陽專氣致柔，停虛任魄，載營抱一，居凝通靜；靜唯通也，則照無所沒；魄緒停虛，故融然自道。足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎？使靜而不泊，道亦於何而可得？今既靜而兩神，神靜而道二，吾未之前聞也。故逗極所以一為性，遊前簡且韻猖狂，曠不能復行。次戰思定霸宇內，但敷生靈以竦志，庶足下罔象以捫珠。是以則帝屬五而神常一，皇有三而道無二，鳧、乙之交定者，鴻之乎？吾所以直其繩矣。
周之問曰：言道家者，豈不以二篇為主？言佛教者，亦應以般若為宗。二篇所貴，義極虛無；般若所觀，照窮法性。虛無、法性，其寂雖同，住寂之方，其旨則別。
答彼周曰：法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義，然環會其所中。足下當加以半思也。至夫遊無蕩思，心塵自拂，思以無蕩，一舉形上，是雖忘有老如騫釋，然而有忘釋不伐老。當其神地悠悠，精和坐廢，寂然以湛。其神遂通，以衝其用、登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意，吾孰識老氏之與釋家？逗極之所以無二，親情故妙得其一矣。直以物感既分，應物難合，今萬象與視聽交錯，視聽與萬象相橫，著之既已深，卻之必方淺，所以苦下之翁且藏即色，順其所有不震其情，尊其所無漸情其順，及物有潛去，人時欲無，既可西風晝舉而致，南精夕夢，漢魂中寐，不其可乎？若卿謂老氏不盡乎無，則非期於得意。若卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。卿若疑老氏盡有，而不亮以教，則釋家有盡，何以峻跡斯時？卿若以釋家時宜跡峻，其猶老氏時峻此跡，逗極之同，茲焉餘意。
周之問曰：論云，時殊故不同其風。是佛教之異於道也。世異故不一其義，是道言之乖於佛也。道佛兩殊，則鳧則乙。
答彼周曰：非鳧則乙，跡固然矣。跡固其然，吾不復答。但得其世異時殊，不宜異其所以之異。周之問曰：未知高鑒緣何識本？
答彼周曰：綜識於本，已吐前牘，吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存，卿欲必曲鞠其辭，吾不知更所以自訟。周之問曰：若猶取二教以位其本，恐戰獄方興，未能聽訟也。
答彼周曰：得意有本，何至取教？
周之問曰：若雖因二教同測教源者，則此教之源，每沿教而見矣。
答彼周曰：誠哉有是言！吾所以見道，未一於佛，但吾之即此，言別有奇即耳。周之問曰：自應鹿巾環杖，悠然目擊，儒、墨嵒嵒，從來何諍？
答彼周曰：虞、苪二國之鬥田，非文王所知也。碎白玉以泯鬥，其別有尊者乎？況夜戰一鴻，妄軍鳧乙，斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安得了之哉？
周之問曰：苟合源共是，分跡雙非。則二跡之用，宜均去取。奚為翔集所向，勤務唯佛；專氣抱一，無謹於道乎？
答彼周曰：應感多端，神情數廣。吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通，而於集道復何悔？且寶聖宜本跡匪情急，矧五已有所集，方復移其翔者耶？卿得其無二於兩楹故，不峻督其去取。
周之問曰：吾則心持釋訓，業愛儒言，未知足下雅意，佛儒安在？為當本一末殊，為本末俱異耶？
答彼周曰：吾乃自元混百聖，同投一極。而近論通源，儒不在議。足下今極其儒，當欲列儒圍道，故先屬垣耳。隙思潛師，夜以遂圖掩天城。恐難升之險，非子所躋，則吾見師之出，不見其入也。吾已謂百聖同所投，何容本末俱其異？更以曆勢倒兵，恣卿智勇，吾之勇智自縱橫湊出。
周重答書並周重問
周顒頓首。夫可以運寄情抱，非理何師？中外聲訓，登塗所奉。而使此中介分然，去留無薄，是則怏怏失路，在我奚難？足下善欲言之，吾亦言之未已也。輒復往研，遲承來折。
通源曰：法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義。所以苦下之翁且藏即色，順其所有不震其情，尊其所無漸清其順。
周之問曰：苦下之藏即色，信矣！斯言也，更恐有不及於即色。容自托以能藏，則能藏者廣，或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有，物知其有；無之為無，人識其無。老氏之署有題，無出斯域，是吾《三宗》鄙論。所謂取舍驅馳，未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈，言詭聲律，蓋謂即色非有，故擅絕於群家耳。此塗未明，在老何績？但紛紛橫沸，皆由著有，迕道淪俗，茲焉是患。既患由有滯，而有性未明，矯有之家，因崇無術。有性不明，雖則巨蔽，然違誰尚靜，涉累實微。是道家之所以有裨弘教，前白所謂黃老實雄者也。何舊說皆云老不及聖，若如斯論，不得影響於釋宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士應世，其體無方，或為儒林之宗，或為國師道士，斯經教之成說也。乃至宰官長者，咸托身相，何為老生獨非一跡？但未知涉觀淺深品位高下耳。此皆大明未啟，權接一方，日月出矣，爝火宜廢；無餘既說，眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下，明此火與日月通源。既情崇於日月，又無侮於火本；未知此火本者將為名乎？將或實哉？名而已耶，本道安在？若言欲實之，日月為實矣，斯則事盡於一佛，不知其道也。通源之旨，源與誰通？
通源曰：當其神地悠悠，精和坐廢，登其此地，吾不見釋家之與老氏，涉其此意。吾孰識老氏之與釋家？又曰，今既靜而兩神，神靜而道二。吾未之前聞也！又曰，伯陽專氣致柔，停虛任魄，魄緒停虛，故融然自道也。又曰，心塵自拂，一舉形上。
周之問曰：足下法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出，對分區野，其所境域，無過斯言。然則老氏之神地悠悠，自悠悠於有外；釋家之精和坐廢，每坐廢於色空。登老氏之地，則老氏異於釋；涉釋氏之意，則釋氏殊於老。神既靜而不兩，靜既兩而道二。足下未之前聞，吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虛是自虛，其所謂虛，融然自道，亦非吾所謂道。若夫心塵自拂，一舉形上，皆或未涉於大方，不敢以通源相和也。
通源曰：足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎？使靜而不泊，道亦於何而不得？
周之問曰：甚如來言，吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜，失在於物虛。若謂靜於其靜，非曰窮靜；魄於其魄，不云盡魄。吾所許也，無所間然。
通源曰：若卿謂老氏不盡乎無，則非相期於得意。若卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。
周之問曰：盡有盡無，非極莫備。知無知有，吾許其道家，惟非有非無之一地，道言不及耳。非有非無，三宗所蘊，儻余瞻慮，唯足下其眄之。念不使得意之相爽，移失於有歸耳。
通源曰：非鳧則乙，跡固然矣。跡固其然，吾不復答。又曰，吾與老釋相識；正如此。正復是目擊道斯存。又曰，得意有本，何至取教？又曰，誠哉有是言！吾所以見道來一於佛。
周之問曰：足下之所目擊道存，得意有本，想法性之真義，是其此地乎？佛教有之。足下所取非所以，何至取教也？目擊之本，即在教跡，謂之鳧、乙，則其鴻安漸哉？諸法真性，老無其旨，目擊高情，無存老跡。旨跡兩亡，索宗無所論。所謂無侮於道本，當無悔於何地哉？若謂探道家之跡，見其來一於佛者，則是真諦實義，沿文可見矣。將沿於道章而得之乎？為沿於德篇而遇之也。若兩無所沿，而玄得於方寸者，此自足下懷抱與老、釋而為三耳。或可獨樹一家，非老情之所敢建也。
通源曰：虞、芮二國之鬥田，非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安能了之哉！
周之問曰：足下謂苦下之且藏即色，則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空，則法性為備矣。今有人於此，操環杖而言法性，鹿巾之士，執虛無而來；誚曰：爾不同我，吾與爾鬥。足下從容倚棘，聽斷於其間曰：皆不可也。謂其鹿巾空負於頭上，環杖自誣於掌中，以足下之精明持達，而判訟若斯。良虞、芮之所以於邑也。
通源曰：吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通，而於集道復何晦。
周之問曰：足下不翔翮於四果，猶勤集於佛教。翮不翔於五通，何獨棄於道跡乎？理例不通，方為彼訴。通源曰：當欲列儒圍道故，先屬垣耳隙。
周之問曰：足下通源唯道，源不及儒，吾固疑其闕，是以相訪。但未知融然自道，唯道能融，將道之融然，循儒可會耶？雖非義本，縱言宜及想釋本暇，幸惠餘音。
余尋周、張難問，雖往復積卷，然兩家位意理在初番。故略其後文，旨存義本。
謝鎮之書與顧道士
謝鎮之白。敬覽《夷夏》之論，辯搉一源，詳據二典；清辭斐煒，宮商有體；玄致亹，其可味乎！吾不崖管昧，竭窺幽宗，苦思探賾，無階毫騑。但鏡復逾三，未消鄙惑。聊述所懷，庶聞後釋。
論始云，佛是老子，老子是佛。又以仙化比泥洹，長生等無死。爰引世訓以符玄教，纂其辭例，蓋以均也。未譏剪華廢，犯亦猶蟲歡鳥聒，非所宜效。請試論之。案周、孔以儒、墨為典，老、莊以辨教明筌。此皆開漸近方，未備洪拓也。且蟲鳥殊類，化道本隔，夫欲言之宜，先究其由。故人參二儀，是謂三才。三才所統，豈分夷夏？則知人必人類，獸必獸群。近而征之，七珍人之所愛，故華夷同貴；恭敬人之所厚，故九服攸敦。是以關雎之風行乎四國，況大化所陶，而不洽三千哉？若據經而言，蓋聞佛興世也，古昔一法，萬界同軌。釋迦文初修菩薩時，廣化群生，於成佛而有其土，預沾慈澤，皆來生我國。我閻浮提也。但久迷生死隨染俗流，暫失正路，未悟前覺耳。以聖人俯三達之智，各觀其根，知區品不同，故說三乘而接之。原夫真道唯一，法亦不二；今權說有三，殊引而同歸。故遊會說法悟者如沙塵，拯沈濟惑無出此法。是以當來過去，無邊世界，共斯一揆。則知九十有五，非其流也，明矣。彼乃始言其同，而末言其異，故知始之所同者非同，末之所異者非異，將非謬擊瓦釜，濫諧黃鍾耶？豈不誣哉！至如全形守祀，戴冕垂紳，披氈繞貝，埋塵焚火，正始之音，婁羅之韻，此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴，而獸而獸呴；抗報萬之一音，感異類而殊應，便使夷夏隔化，一何混哉！舟枯車溺，可以譬彼。夫俗禮者，出乎忠信之薄，非道之淳。修淳道者，務在反俗。俗既可反，道則可淳。反俗之難，故宜袪其甚泰，袪其甚泰，必先墮冠、削發、方衣、去食。墮冠則無世飾之費，削發則無笄櫛之煩，方衣則不假工於裁製，去食則絕想嗜味。此則為道者日損，豈夷俗之所製？及其敷文奧籍，三藏四《含》，此則為學者日益，豈華風之能造？又云，佛經繁顯，道經簡幽。推此而言，是則幽者鑽仰難希，顯則涉求易望，簡必不足以示理，繁則趣會而多津。佛法以有形為空幻，故忘身以濟眾；道法以吾我為真實，故服食以養生。且生而可養，則吸日可與千鬆比霜，朝菌可與萬椿齊雪耶？必不可也。若深體三界為長夜之宅，有生為大夢之主，則思覺寤之道，何貴於形骸？假使形之可練，生而不死，此則宗本異，非佛理所同。何以言之？夫神之寓形，猶於逆旅，苟趣舍有宜，何戀戀於簷宇哉？夫有知之知，可形之形，非聖之體。雖復堯孔之生，壽不盈百；大聖泥洹，同於知命。是以永劫以來，澄練神明，神明既澄，照絕有無，名超四句，此則正真終始、不易之道也。又刻船者祈心於金質，守株者期情於羽化，故封有而行六度，凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體，為之或能濟物；凝滯必不羽化，即事何足兼人。尋二源稍跡，曠局異懷，居然優劣，如斯之流，非可具詰。彼皆自我之近情，非通方之宏識。則知殊俗可以道甄，哀哉！玄聖既邈，斐然競興，可謂指蟲跡為蒼文，餌螫乳為醍醐，良可哀也！佛道汪洋，智量不可以言窮，應跡難以形測。其辯有也，則萬相森陳，若干峙立；其析無也，則泰山空盡，與秋毫俱散。運十力以摧魔，弘四等以濟俗，抗波若之法炬，何幽而不燭？潛三昧之法威，何遠而不伏？寧疑夷夏不效哉！
重書與顧道士
謝鎮之白。猥辱反釋，究詳淵況，既和光道、佛，而涇渭釋、李，觸類長之，爰至棋奕。敷佛彌過，精旨愈昧。夫飾櫃貿珍，曜夜不售，所謂馳走滅跡，跳動息影，焉可免乎？循雅論所據，正以蟲鳥異類，夷、夏殊俗。余以三才均統，人理是一，俗訓小殊，法教大同。足下答云：存乎《周易》，非胡書所擬，便謂素旗已舉，不復申檢。玄旌為素麾，異乎曹子之觀旗。輒復略諸近要，以標大歸。然髻珠雖隱，暮四易顯，聊以寄謔，儻不貽忤。夫太極剖判，兩儀妄構，五陰合興，形識謬彰。識以流染因結，形以愛滯緣生。羲皇之前，民多專愚。專愚則巢居穴處，飲血茹毛。君臣父子，自相胡越，猶如禽獸。又比童蒙，道教所不入，仁義所未移。及其耽欲淪波，觸崖思濟，思濟則祈善，祈善則聖應。夫聖者何耶？感物而遂通者也。夫通不自通，感不自感，感恒在此，通每自彼；自彼而言懸鏡高堂，自此而言萬像斯歸。故知天竺者，居娑婆之正域，處淳善之嘉會，故能感通於至聖，土中於三千。聖應既彼，聲被則此。睹日月之明，何假離朱之察，聞雷霆之音，奚事子野之聽？故卑高殊物，不嫌同道，左右兩儀，無害天均。無害天均，則云行法教，不嫌同道，則雨施夷、夏。夫道者一也，形者二也；道者真也，形者俗也。真既猶一，俗亦猶二，盡二得一，宜一其法。滅俗歸真，必違其俗。是以如來製軌，玄劫同風。假令孔、老是佛，則為韜光潛導，匡救偏心，立仁樹義，將順近情。是以全形守祀，恩接六親，攝生養性，自我外物，乃為盡美，不為盡善。蓋是有崖之製，未鞭其後也。何得擬道菩提，比聖牟尼？佛教敷明，要而能博；則精疏兩汲。精疏兩汲，則剛柔一致。是以清津幽暢，誠規可準。夫以規為圓者易，以手為圓者難，將不舍其所難，從其所易耶？道家經籍，簡陋多生穿鑿。至如《靈寶》《妙真》，采撮《法華》，製用尤拙。及如《上清》《黃庭》，所尚服食，咀石餐霞，非徒法不可效，道亦難同。其中可長，唯在五千之道，全無為用。全無為用，未能違有。遣有為懷，靈芝何養？佛家三乘所引，九流均接。九流均接，則動靜斯得。禪通之理，是三中之一耳，非其極也。禪經微妙，境相精深，以此締真，尚不能至。今云道在無為，得一而已，無為得一，是則玄契千載。玄契不載，不俟高唱。夫明宗引會，導達風流者，若當廢學精思，不亦怠哉？豈道教之筌耶？敬尋所辯，非徒止不解佛，亦不解道也。
反亂一首，聊酬啟齒。
亂曰：運往兮韜明，玄聖兮幽翳。長夜兮悠悠，眾星兮晢晢。大暉灼兮升曜，列宿奄兮消蔽。夫輪捔兮殊材，歸敷繩兮一製。苟專迷兮不悟，增上驚兮遠逝。卞和慟兮荊側，豈偏尤兮楚厲。良芻蔑兮波若焉，相責兮智慧。