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文殊師利問經卷下
梁扶南國三藏僧伽婆羅譯
分部品第十五
爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛入涅槃後，未來弟子，云何諸部分別？云何根本部？」佛告文殊師利：「未來我弟子，有二十部能令諸法住。二十部者并得四果，三藏平等無下中上。譬如海水，味無有異；如人有二十子，真實如來所說。文殊師利！根本二部從大乘出，從般若波羅蜜出，聲聞、緣覺、諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利！如地、水、火、風、虛空，是一切眾生所住處、如是般若波羅蜜及大乘，是一切聲聞緣覺諸佛出處。」文殊師利白佛言：「世尊！云何名部？」佛告文殊師利：「初二部者，一摩訶僧祇〈此言大眾，老少同會共集律部也〉，二體毘履〈此言老宿，淳老宿人同會共出律部也〉。我入涅槃後一百歲，此二部當起，從摩訶僧祇出七部，於此百歲內出一部，名執一語言〈所執與僧祇同，故云一也〉。於百歲內從執一語言部，復出一部，名出世間語言〈稱讚辭也〉。於百歲內從出世間語言出一部，名高拘梨柯〈是出律主姓也〉。於百歲內從高拘梨柯出一部，名多聞〈出律主有多聞智也〉。於百歲內從多聞出一部，名只底舸〈此山名，出律主居之也〉。於百歲內從只底舸出一部，名東山〈亦律主居也〉。於百歲內從東山出一部，名北山〈亦律主居也〉。此謂從摩訶僧祇部出於七部，及本僧祇，是為八部。於百歲內從體毘履部出十一部，於百歲內出一部，名一切語言〈律主執三世有故，一切可厝語言也〉。於百歲內從一切語言出一部，名雪山〈亦律主居也〉。於百歲內從雪山出一部，名犢子〈律主姓也〉。於百歲內從犢子出一部，名法勝〈律主名也〉。於百歲內從法勝出一部，名賢〈律主名也〉。於百歲內從賢部出一部，名一切所貴〈律主為通人所重也〉。於百歲內從一切所貴出一部，名芿山〈律主居也〉。於百歲內從芿山出一部，名大不可棄〈律主初生母棄之於井，父追尋之，雖墜不死，故云不可棄也；又名能射〉。於百歲內從大不可棄出一部，名法護〈律主名也〉。於百歲內從法護出一部，名迦葉比〈律主姓也〉。於百歲內從迦葉比出一部，名修妬路句〈律主執修妬路義也〉。此謂體毘履部出十一部，及體毘履，成二十部。」佛說此祇夜：
「摩訶僧祇部，分別出有七，體毘履十一，是謂二十部。十八及本二，悉從大乘出，無是亦無非，我說未來起。」雜問品第十六
爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來外道說如是語：『世尊往昔說《火聚經》，六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脫。』外道當如是說：『世尊非一切智。何以故？不見此事故。』當云何答？」佛告文殊師利：「如人然燈，不為殺蟲。文殊師利！如來如是隨眾生所堪，則為彼說，如來說法無非因緣。若有眾生有殺生業，必受果報。彼眾生不堪受法，是故休道。彼眾生堪受法，則得解脫。皆隨其因緣，非如來所作。何以故？佛從世間生，佛不說佛造世間。若人殺生自得短命，若人不殺自得長壽及解脫果。此諸眾生雖復休道，如來未來必當化度。是故，文殊師利！如來無過。文殊師利！如日月光照拘牟頭、分陀利欝、波羅花等，或有合者、或有開者、或墮落者，非是日月有分別心。何以故？日月無心故。以無心故，自開自落，非日月過。文殊師利！如來說法亦復如是，有眾生長壽、短壽，無病、有病，多病、少病，可憎、可愛，有下、中、上，貧富、貴賤；生閻浮提、生欝單越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王處，乃至非想非非想處。有生地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，自業為財、自業為分，業為生處。唯業所造非餘物造，有上中下，非我所造。何以故？一切諸眾生自業為財故。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩事施，有婦兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門，此婆羅門打此二兒。世尊！何故無平等慈心？若菩薩無慈悲心，不名菩薩。世尊！諸菩薩有平等心不？若有等心，云何以兒與人打拍？有人此問，當云何答？」佛告文殊師利：「如人有兩兒，以其小兒施於大兒。文殊師利！此父母是平等心不？大兒打拍，小兒遂死。文殊師利！誰當得罪？」文殊師利白佛言：「世尊！父母等心無有罪過，大兒自得此罪。」佛告文殊師利：「我於眾生常平等心，如羅睺羅可愛可念，提婆達多亦可愛可念。文殊師利！是故菩薩無有罪過。復次，文殊師利！如有一人日日施食，有人來乞，此人即施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？」文殊師利白佛言：「世尊！非施主得罪。施主唯有施意，不令作盜。」佛告文殊師利：「如是！諸菩薩唯有施意，無有殺心，是故菩薩成無害想，有人殺害自得殺罪。」佛說此祇夜：
「常行平等心，施時無害想，彼自有殺罪，我平等無過。有壽有壽想，復有殺害心，命斷於此時，害者得殺罪。若無有壽命，而作壽命心，於此起害想，亦得言有罪。提婆及羅睺，愛念無有二，如是慈悲心，是菩薩平等。」文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！誠如聖言。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來有人當難如來：『世尊常言：「若人能說二十四處，便生二十四處。二十四處者，一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王，乃至他化自在天王。梵身，梵富樓、大梵，得須陀洹乃至阿羅漢，有大智慧有諸善行，不動不放逸，此謂二十四處。」如來今既能說，亦應得此處。』彼邪見難當云何答？」佛告文殊師利：「如來說法不為此因緣。文殊師利！如日月光利益諸花，雖有此力不求恩報。何以故？日月無心故。文殊師利！如來如是，不求報故為人說法。何以故？如來無心故。文殊師利！如來於諸法中無有染著。是故，文殊師利！我所說法無為我義。何以故？昔於三阿僧祇劫，施頭目、髓腦、手足、支節、國城、妻子、奴婢、象馬，種種布施。如來於彼無求報心，如來不求世間果報。何以故？我說諸法無為我義，不為自身、不為他身、不為自他身。若為自身、他身及自他身，如來便有所著。」佛告文殊師利：「猶如日月不作是思惟：『花當報我恩？不報我恩？』日月無心故，如來亦無心。何以故？如來無可取。既無可取，云何當得報？於是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道，我亦不說一字。何以故？無可取故。如來不可取，如來無得果。何以故？離苦樂故。我先思惟是時得菩提，一切所求悉得，亦無所得，無形無相。」佛說是祇夜：
「日月照諸花，無有恩報想，如來無可取，不求報亦然。」爾時文殊師利白佛言：「世尊先說無有眾生非時節死。何以故？雖必當死，非時不死，故諸邪見人當作是說：『至其死時我乃得殺，是故殺者無有罪過。何以故？是其死時故。是故我殺，無有罪過。』當云何答？」佛告文殊師利：「譬如有人造作宮殿，既已成就，樂欲住止，問占相者：『何日好住？何日不好？』彼人答言：『汝不宜入。何以故？必當為火之所燒故。若人故燒亦必被燒，若不故燒亦被燒故。』主人又言：『若有此事，作何方計？』相師答言：『當勤守護。』主人即便勤加守護。有人將火，來燒此宮。文殊師利，此持火人有罪過不？」文殊師利言：「世尊！有罪，有罪！」「如是，文殊師利！若死時、若非死時，有殺害者，必得殺罪，當入地獄，如燒宮殿。」佛說此祇夜：
「至時不至時，若人殺害彼，必當入地獄，譬如燒宮殿。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見當說此言：『有人殺人不得殺罪。何以故？殺身不殺命。若身是命，如父母死，其子燒身應得殺罪。何以故？身是命故。故知身非壽命，壽命非身。何以故？身異命異故。若身即是命，若命即是身，燒身即燒命；若壽命往後世，身亦應往；若身被燒，命不被燒，是故知身非即是命。何以故？命不可燒故，是故身非是命，命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故？以異故。如人問路，彼直動身。如是世尊，別燒別得罪。何以故？命往後世，身猶在故，以是故知身非壽命。』世尊！有人能殺命不？若人能殺命者，不應更生；若命已被殺，不須涅槃；若身是壽命，身被殺時，命亦被殺；若身是壽命，殺身則得涅槃。何以故？以無異故。是故無殺生果。世尊！若身被殺，壽命更生，受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故？壽命更生故。更生者，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等是謂更生，是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識，若除心意識不更生，若不更生則無復身：若無復身則亦無命：若無有命則不更生，是為禪師殺人壽命。世尊！云何當答彼邪見人？」佛告文殊師利：「戒有二種，所謂身口，非心意識戒。若心意識是戒，則無持戒人。何以故？心攀緣難制故，無住處故。譬如駃水、亦如猨猴，動轉不停，不可守護。是故，文殊師利！無心意識戒，雖身口有戒，心意識非殺罪處。何以故？非戒處故。若以心樂，則能得定；若心不樂，則不得定。是故學者以定殺心，非人能殺。是故，文殊師利！定得殺罪，非心得罪。又若殺自身，無有罪報。何以故？如菩薩殺身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，剪爪傷指便當得罪。何以故？自傷身故。若身自死，眾生得食。本無施心，既不得福，亦無有罪。何以故？諸菩薩捨身非是無記，唯得福德。是故煩惱滅故心則滅，心滅故意滅，意滅故識滅，識滅故身滅，身滅故壽滅，壽滅故命滅，命滅故諸根滅，諸根滅故諸入滅，諸入滅故諸界滅，諸界滅故諸陰滅，諸陰滅故不相續，不相續故心意識無處，心意識無處，故得清淨。如是，文殊師利！譬如垢衣以灰汁澣濯，垢滅衣在。何以故？垢已去故。以垢去故，衣得清淨。如是，文殊師利！諸過為垢，以智慧水洗除心垢，以除心垢，故成清淨。」佛說此祇夜：
「譬如垢污衣，澣治以灰汁，以灰汁澣治，是衣得清淨。如是以過患，染污於心識，澣以智慧灰，心即得清淨。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！外道隨其邪見，復當說言：『若世尊是一切智，何故不先記外道女人孫陀利及栴遮摩尼應謗如來？故知如來非一切智，以不逆遮彼誹謗故，令無數劫入惡道中，乃至入於無間地獄。』世尊！當云何答？」佛告文殊：「我今問汝，如有醫師，明識眾生有風痰熱病，其病未起，為逆治不？」「不也，世尊！」「文殊師利！是師知病不？」「如是，世尊！」「文殊師利！我亦如是。知諸眾生多貪、多瞋，有多愚癡，長壽、短壽，惡業、善業。佛雖先知，非時不說。文殊師利！此女人孫陀利及栴遮摩尼，過去世時，常殺眾生，起不善業，常誹謗聖人，入阿鼻獄。文殊師利！眾生惡業不由我造。若眾生堪聞法，我為彼說；若不堪聞，我則不說。文殊師利！如人病重不可療治，醫師捨去，不與少藥。如來亦爾，知此二人不可教化，是故默然不逆記說。文殊師利！若可記者，我則為記。如我記弟子，得聲聞、獨覺及得菩薩，或不記說當得三乘。何以故？以不定故。文殊師利！於汝意云何？若人誹謗虛空，虛空當云何答？」文殊師利言：「虛空無語言。何以故？虛空無故。」「如是，文殊師利！如來與虛空等，虛空無語言，如來亦無語言。文殊師利！有五濁惡世。云何為五？劫濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。云何劫濁？三災起時，更相殺害，眾生飢饉，種種疾病，此謂劫濁。云何眾生濁？惡眾生、善眾生，下、中、上眾生，勝、劣眾生，第一眾生、不第一眾生，此謂眾生濁。云何命濁？十歲眾生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲、百歲、二百歲、四百歲、八百歲，乃至千歲，有長短故，此謂命濁。云何煩惱濁？多貪、多瞋、多癡，此謂煩惱濁。云何見濁？邪見、戒取見，取常見、斷見、有見、無見、我見、眾生見，此謂見濁。如是五濁，如來悉無。」佛說此祇夜：
「如來如虛空，云何有言語？如來無五濁，是故不逆記。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：『若使如來是一切智，何故待眾生作罪，然後制戒？』」佛告文殊師利：「如此即是一切智相。若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪，云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故。如來無慈悲心，不饒益、不攝受眾生！如人無子，而說有子，某時當生。空有此言，云何可信！何以故？不真實故。若真見生子，則生信心。如是，文殊師利！所未作罪，人天不見，云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師知風、痰、熱等發起所由，亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病，如此之人須師治不？」文殊白佛：「彼不須治。彼若病生，師即為治，世間讚說是第一師。」「如是，文殊師利！一切聲聞、一切眾生，有宜制戒、有不宜者。我知一切眾生心之所行，未作罪者，我則不制；若已作過，我則制戒。我若如此，則世間不謗。文殊師利！眾生之中有下、中、上，如來制戒亦復如是。文殊師利，如種大麥及麻豆等，牙始生時，已堪用不？」文殊師利言：「不堪用也。何以故？以未熟故。」佛告文殊師利：「一切眾生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、優鉢羅花始生之時，日光所照，能令開不？」文殊師利言：「不能開也。何以故？以新生故。」佛告文殊師利：「善根未熟亦如是，如來如是不得制戒。何以故？非時節故。若非時制戒，眾生不受，言：『我無罪，何故制戒？』文殊師利！如種穀未熟，為可取不？」文殊師利言：「不可取也。世尊！非時尚未有花，何況得米及以糠糩？」「文殊師利！我未制戒亦復如是，諸弟子無所犯，無犯戒果。是故，文殊師利！我不逆制戒。」佛說此祇夜：
「無罪逆制戒，眾生不信受，是故見有罪，爾時乃制戒。譬如芽莖時，未便有果實，諸比丘無罪，不制戒亦然。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！邪見人說如是言：『摩醯首羅天造此世間。』如是邪說，當云何破？」佛告文殊師利：「此是虛妄，非真實語。又餘外道言：『非首羅造。』若由首羅，不應自謗。何以故？自由故。若自由者，則一切世間，以首羅為師，更無餘師。若一切世間各自有師，則諸世間非首羅造。若一切事由首羅者，若事首羅則應無疑。又《摩醯首羅經》不作是說，若有此說，眾生不應生疑。是故，文殊師利！知此世間非首羅所造，當知不實，是虛妄言。」佛說此祇夜。
「若諸善惡業，摩醯首羅造，世間無事證，無人決斷說。如此不真語，雖說不成就。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知、法身，世尊！為於法中有身，為以法為身。一切諸法，云何與虛空等？」佛告文殊師利：「不於法中有身。何以故？如虛空故。如不於虛空有虛空。何以故？虛空者無處，無處故名虛空，虛空無意樂當取虛空；復次虛空無體、無作，故名虛空。文殊師利！虛空者，非有、非無。何以故？無處有，無處無故。何以故？若初有故後成無，若初無故後成有；若初有，後當有；若後無，則初無。如是，文殊師利！八種語言，通一切諸法。」佛告文殊師利：「我不說有色為身。何以故？一切佛與虛空等，普遍故、無思故、無心意識故，無處故、無內外故。是故，文殊師利！說名世尊。文殊師利！謂為佛者，不以身口意覺，故謂為佛。何以故？虛空不以身、口、意覺虛空故。」佛告文殊師利：「若無心意，是處為有為無？若有便定有，若無便定無。」文殊師利白佛言：「無有世尊，亦無善逝。何以故？不可取故，與虛空等故。若等虛空，云何有色相？若有色相，便是無常。若是無常，云何與虛空等？」佛告文殊師利：「譬如兩手和合，能出音聲。為從左手生？為從右手生？若從左手生，常應有聲；右手亦然。何以故？二手常有故。一手無聲，合故有聲。如是，佛從世間出，不著世間，如蓮華從水生，不為水所著。如手合有聲，亦有、亦無、亦現、不現，可取、不可取，如水中月；如來、正遍知亦復如是。囑累品第十七「文殊師利！若有人受持此法、若說此法，若誦、若書、若教他，所得功德不可限量，能生一切種智。如是善男子、善女人，入佛境界、住佛境界，隨佛所學，成滿此願。我若以七寶滿此世界，及種種衣服日日施彼，所得功德無量無邊。若有善男子、善女人，受持、讀誦、書寫此經，所得功德，取百分之一，分為百分，如是展轉，百過分之，取後一分，猶勝萬倍。何以故？生一切智故。經所住處應當供養，是地清淨能除諸惡，是清淨處、是寂靜處、是諸天行處、是諸佛所念處、是人天所貴、是如來地住。」爾時阿難白佛言：「世尊，云何名此經？云何奉持？」佛告阿難：「此經名為『文殊師利所問』，汝當受持；亦名『種種樂說』，汝當受持；亦名『斷一切疑』，汝當受持，亦名『菩薩諸行修妬路』，汝當受持。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知所作已辦、可作已辦，捨於重擔，已斷一切諸結，已除一切煩惱、已洗煩惱垢、已伏諸魔、已得諸佛法、一切智者、一切見者，成就十力、四無畏、十八不共法，五眼具足佛眼無障，見一切世間，如是思惟：『我初得道，先為誰說法？云何眾生清淨善行？何人易教，少貪、瞋、癡？何人能現證智慧？彼若不聞此法，必當退轉，是故我當先為說法，彼能堪受，無有疑謗。』世尊！阿羅漢、正遍知等有何義？」佛告文殊師利：「阿羅漢多者得正遍知，名阿羅漢多；復次，阿者何義？過凡夫地，名為阿義。羅者何義？從染得無染，名為羅義。呵者何義？以殺煩惱、得光明義。那者何義？到於醍醐道，不為生死所縛義。多者何義？求覓真實義。三藐三佛陀者何義？自覺覺彼、正遍見義。婆者何義？諸法平等如虛空義。摩者何義？能滅憍慢義。耶者何義？如法分別義。奄者何義？知後邊身義。迦者何義？失業、非業義。娑者何義？知生死輪轉邊義。婆者何義？解脫、解脫繫縛義。優者何義？能隨問答義。陀者何義？得寂靜義。他者何義？受持法性無體相義。所作已辦者，捨身肉、手足，事已畢竟，謂所作已辦。「迦釐者，已捨不更捨。迦者，見諸法如觀其掌；釐者，軟直心相續。迦者斷諸業行。釐者，除三業性。多者，覺真義。耶者，滅沒聲如法成就義。所作已辦者，諸善根已辦。捨於重擔者，無復生死可擔。已斷一切諸結者，斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者，拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者，無業煩惱氣故。已伏諸魔者，除諸死魔故。已得諸佛法者，度一切般若波羅蜜，到一切般若波羅蜜，此謂已得諸佛法。一切智者，無所不知。一切見者，現證一切諸法義。成就十力者，如法神力等，稱量佛力，勝一切眾生力，百倍、千倍、百千萬億倍，不可思議不可數佛，成就無邊力。從佛十力，出無量力，成就一切諸力，名成就十力。十力者，謂是處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。四無畏者，一切智無畏、一切漏盡無畏、能說障道無畏、說盡苦道無畏。十力、四無畏，大慈、大悲、大喜、大捨，謂十八不共法。十八不共成滿，故五眼亦滿，所謂天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有無量眼，何以故？境界無量故，是故佛成就五眼無障礙，所見無餘，等虛空故，以此眼見一切世間。以無障礙眼見世間，以障礙眼亦見一切世間。見已，如是思惟：『為何等人我當先為說法？』文殊師利！我說此言有何義？」文殊師利白佛：「我未解世尊意。」佛告文殊師利：「於此佛境界，有無窮眾生。惟阿羅羅、欝頭藍弗，可先為說法，除此二人更無餘人。而此二人，死已七日。我先以佛智，語十地菩薩。我以世間智，為眾生說法。此二人不聞我法，故成退轉，壽命唯餘七日。」諸天聞此言，即白佛言：「如是，世尊！阿羅羅、欝頭藍弗死已七日。」「文殊師利！云何眾生清淨善行？可化易教眾生者，謂多功德人；清淨者，清淨心也；善行者，自行諸善根；可化者，聞略說得度；易教者，能分別諸法，善滅一切身、口、意垢，不為愛見之所繫縛。若有如此眾生，我當先為說法，我當令其得解，不誹謗我。」佛說此祇夜：
「欝頭藍弗、阿羅羅仙，死已七日，我先已記。後有諸天，而來報我：『如是世尊！如是善逝！二人並死，已經七日。』「文殊師利！無有餘人速疾智慧，唯除如來、善逝、世尊。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸功德不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。」佛告文殊師利：「如是，如是！如汝所說。一切諸功德，不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。住家者有障礙，出家者無障礙；住家者攝受諸垢，出家者離諸垢；住家者行諸惡，出家者離諸惡；住家者是塵垢處，出家者除塵垢處；住家者溺欲淤泥，出家者離欲淤泥；住家者隨愚人法，出家者遠愚人法；住家者不得正命，出家者得正命；住家者多怨家，出家者無怨家；住家者多苦，出家者少苦；住家者是憂悲惱處，出家者歡喜處；住家者是惡趣梯，出家者是解脫道；住家者是結縛處，出家者是解脫處；住家者有怖畏，出家者無怖畏；住家者有彈罰，出家者無彈罰；住家者是傷害處，出家者非傷害處；住家者有熱惱，出家者無熱惱；住家者有貪利苦，出家者無貪利苦；住家者是憒閙處，出家者是寂靜處；住家者是慳悋處，出家者非慳悋處；住家者是下賤處，出家者是高勝處；住家者為煩惱所燒，出家者滅煩惱火；住家者常為他，出家者常為自；住家者小心行，出家者大心行；住家者以苦為樂，出家者出離為樂；住家者增長蕀刺，出家者能滅蕀刺；住家者成就小法，出家者成就大法。住家者無法用，出家者有法用；住家者多悔悋，出家者無悔悋；住家者增長血淚乳，出家者無血淚乳；住家者三乘毀訾，出家者三乘稱嘆；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王愛念，出家者令魔恐怖；住家者多放逸，出家者無放逸；住家者是輕蔑處，出家者非輕蔑處；住家者為人僕使，出家者為僕使主；住家者是生死邊，出家者是涅槃邊；住家者是墜墮處，出家者無墜墮處；住家者是黑闇，出家者是光明；住家者縱諸根，出家者攝諸根；住家者長憍慢，出家者滅憍慢；住家者是低下處，出家者是清高處；住家者多事務，出家者無所作；住家者少果報，出家者多果報；住家者多諂曲，出家者心質直；住家者常有憂，出家者常懷喜；住家者如刺入身，出家者無有刺；住家者是疾病處，出家者無疾病；住家者是衰老法，出家者是少壯法；住家者為放逸死，出家者慧為命；住家者是欺誑法，出家者是真實法；住家者多所作，出家者少所作；住家者多飲毒，出家者飲醍醐；住家者多散亂，出家者無散亂；住家者是流轉處，出家者非流轉處；住家者如毒藥，出家者如甘露；住家者愛別離，出家者無別離；住家者多重癡，出家者深智慧；住家者樂塵穢法，出家者樂清淨法；住家者失內思惟，出家者得內思惟；住家者無歸依，出家者有歸依；住家者無尊勝，出家者有尊勝；住家者無定住處，出家者有定住處；住家者不能作依，出家者能作依；住家者多瞋恚，出家者多慈悲；住家者有重擔，出家者捨重擔；住家者無究竟事，出家者有究竟事；住家者有罪過，出家者無罪過；住家者有過患，出家者無過患；住家者有苦難，出家者無苦難；住家者流轉生死，出家者有齊限；住家者有穢污，出家者無穢污；住家者有慢，出家者無慢；住家者以財物為寶，出家者以功德為寶；住家者多災疫，出家者離災疫；住家者常有退，出家者常增長；住家者易可得，出家者難可得；住家者可作，出家者不可作；住家者隨流，出家者逆流；住家者是煩惱海，出家者是舟航；住家者是此岸，出家者是彼岸；住家者纏所縛，出家者離纏縛；住家者作怨家，出家者滅怨家；住家者國王所教誡，出家者佛法所教誡；住家者有犯罪，出家者無犯罪；住家者是苦生，出家者是樂生；住家者是淺，出家者是深；住家者伴易得，出家者伴難得；住家者婦為伴，出家者定為伴；住家者是罾網，出家者破罾網；住家者傷害為勝，出家者攝受為勝；住家者持魔王幢幡，出家者持佛幢幡；住家者是此住，出家者彼住；住家者增長煩惱，出家者出離煩惱；住家者如刺林，出家者出刺林。文殊師利！若我毀訾住家，讚嘆出家，言滿虛空，說猶無盡。文殊師利！此謂住家過患、出家功德。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩常有幾種心念？」佛告文殊師利：「菩薩自念：『我當何時出家，住僧坊中？我當何時自恣和合？我當何時修行戒、定、慧，解脫、解脫知見？我當何時著衣如大牟尼尊？我當何時得仙師相好？我當何時住空閑處得處便住？我當何時乞食，於好惡少多不生增減，或得或不得，或寒或熱，次第行乞，為治饑瘡，如油膏車，為持壽命以少自活？我當何時離世八法，不為八法之所動轉？何時厭離國城愛樂林藪，於十二入不著、不樂？我當何時能守護六根，令得禪定？我當何時調伏六根，如制僕使？我當何時坐禪精進、讀誦經書，常樂斷諸結使，具修諸行？我當何時知足？我當何時不樂先戲樂事？我當何時為自、他勤行精進？我當何時行諸菩薩所行之道？我當何時為世間第一貴？我當何時解脫愛奴？我當何時解脫居家？』文殊師利！此謂菩薩心之所念。」佛說此祇夜：
「若人思惟菩薩心，我知彼有諸功德，其數無量不可極，堪得清淨佛法身，不入惡趣受諸苦，具足成就佛智慧。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！餘佛世界諸佛，現在有人於此欲見彼佛，當云何得見？」佛告文殊師利：「若能專念如來十號，佛於彼人常在不滅，亦得當聞諸佛說法，并見彼佛現在四眾，增長壽命、無諸疾病。云何十號？謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。文殊師利！念十號者，先念佛色身具足相好，又念法身壽命無盡。當作是念，佛非色身，佛是法身。以執取、以堅取，見佛如虛空。樂虛空，故知一切法義。文殊師利！如須彌山、由乾陀山、伊沙陀山、須陀梨山、珂羅底迦山、阿輸迦羅山、毘那多山、尼民陀羅山、斫迦羅山，如是等山悉是障礙。若人一心念佛十號，此等諸山不能為障。何以故？以正念故、佛威神故。「復次，文殊！念佛十號猶如虛空，以知如虛空故，無有過失；以不失故，得無生忍；如是依名字，增長正念；見佛相好，正定具足。具足定已，見彼諸佛。如照水鏡，自見其形。彼見諸佛亦復如是，此謂初定。復次，如一佛像現鏡中分明，見十方諸佛亦如是分明，從此以後常正念思惟，必有相起，以相起故，常樂見佛，作此念時諸佛即現，亦不得神通，亦不往彼世界，唯住此處，見彼諸佛，聞佛說法，得如實義。」文殊師利白佛言：「以何法故起此定寶？」佛告文殊師利：「當近善知識、供養善知識，常起精進、不捨精進，不捨智慧、不動智慧，堅智慧、利智慧；常入信心，令精進根堅固，不為天魔、沙門、婆羅門所壞；由此四法，能生此定。」文殊師利白佛言：「復有何法能生此定？」佛告文殊師利：「慚愧、懺悔、恭敬、供養，事說法人如供養佛，以此四法能生禪定。復於九十日，修無我想，端坐專念，不雜思惟，除食及經行、大小便時，悉不得起。「復有四法能起此定。見諸佛、勸人聽法，不嫉發菩提心人，行諸菩薩所行。「復有四法，一者造像，二施有信人，三教化眾生令離欺慢使得菩提，四為守護攝受諸佛正法。「復有四法，少語言，不與在家、出家人和合，不著諸法相，樂寂靜處。「復有諸法，謂無生忍，厭一切諸行、一切生處；一切邪見、一切五欲，亦不思惟；修無量定行，不起瞋恚；於四攝法常憶不忘，成就慈悲喜捨，不譏他過；常聞說法，質直修行清淨三業；樂歎財施，不起慳心；樂讚法施，不起法慳；修忍辱行，同止安樂；若人輕罵、誹謗、打縛等，是我本業得此果報，於他不瞋。隨聞受持廣為人說，令他思惟、修行正行，不生嫉妬，不自讚毀他，離睡眠懈怠，信佛法僧，恭敬上中下座，見他少德常憶不忘，語言真諦無餘虛說。「復次，文殊師利！如出家人能修此定，在家之人亦能修習；如在家人能修此定，出家之人亦能修習。為他廣說，令彼修行。云何在家人能修此定？以信業果報捨一切財，歸依三寶受持五戒，不穿、不破、不污、不缺，受十善道，令起諸善。修行梵行毀訾五欲，不生嫉妬、不愛妻子，常樂出家受持八戒，常往僧坊有慚愧心，於出家人常生敬心，不祕悋法常樂化人，愛念恭敬和上、闍梨及說法人，於父母善知識所，心如佛想，安止父母及善知識，令得住於安隱之處，此是在家之人修此定法。「云何出家人當修此定？不破戒、不污戒，無毀點戒、清淨戒、不穢戒，不雜邪戒，無所依戒、無所得戒，不墮戒，聖所嘆，戒、慧人所嘆戒，於波羅提木叉善能守護，成就一切諸行處。常畏小罪，淨業、淨命，樂深無生法忍，於空、無相、無作不生怖畏，常勤精進正念現前。有信從心成就慚愧，不著世法、不懷嫉妬，常行頭陀功德，厭世語言、不樂綺語，知恩、知報恩，敬畏和上、阿闍梨，無憍慢心。常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法，既聞法已如說修行。若依經書、若依師說，於說法人、父母、善友常懷佛想；樂阿蘭若處不樂人間；於身命財心不繫著，思念死想不依利養，無所觸犯、無渴愛心。攝受正法，愛敬尊長；不長畜衣鉢，不受宿食；恒樂乞食，行次第乞；常懷慚愧，自省己罪；不捉金銀珍寶，於真實法不生驚疑，常修慈心能斷瞋怒；常修悲心能斷殺害，饒益一切世間，慈悲一切眾生；常樂經行，無睡眠、懈怠。若住如是功德，則能修此禪定。「復次，文殊師利！當具足諸善，常念如來，專心思惟不起亂想，守護諸根於食知足，初夜、後夜捐於睡眠，離諸煩惱令生禪定，不著禪味分別色相，得不淨想不著陰界入，不自稱譽無有憍慢，於一切法作阿蘭若想，於一切眾生生親友想，不為名聞而持禁戒，常行禪定不厭多聞，以多聞故不生憍慢；於法無疑不謗佛、不毀法、不破僧；常近善人離不善人，樂佛所說出世言語，受念六法、修五解脫處，能滅九種瞋恚、斷八懈怠；修八精進、行九想定；修八大人覺，成就諸禪解脫三昧、三摩跋提，一切諸見所不能動。攝耳聽法、分別諸陰、無有住相，怖畏生死如拔刀賊，於十二入如空聚想，於十八界如毒蛇想，於泥洹處生寂靜想，觀於五欲如蕀刺想，樂出生死無有諍訟，教化眾生修諸功德。能如是者，得深禪定。「文殊師利！若人修行此定，所得功德永不退轉。文殊師利！如三千大千世界盡末為塵，世界多少如微塵數，盡布七寶持用布施。於汝意云何？是人能如是施，功德多不？」文殊師利言：「甚多。世尊！」佛言：「我今告汝，若善男子、善女人，直聞此定無怖畏心，所得功德於彼為多，何況信心思惟、修行、受持、讀誦，況復為人廣說，何況修習得此定者，彼功德數我不能說。是故，文殊師利！善男子、善女人應當修習此定、憶持此定，兼為他人廣說此定。文殊師利！劫燒之時，若有菩薩持此定者為火所逼，無有是處。若值王難及惡鬼神，種種惡毒不能為難，除惡業深重決定受報。「復次，文殊師利！若菩薩摩訶薩持此定者，無有疾病，六根清淨，無諸橫惱。「復次，文殊師利！若持此定者，諸天龍神悉皆守護；諸天所嘆，乃至諸佛亦常讚嘆；諸天常樂見，乃至諸佛亦常樂見。「復次，文殊師利！若受此定者，所未聞法即皆得聞，乃至眠時夢得此定。文殊師利！我說此定功德，若一劫、若過一劫亦不能盡，無有邊際，何況菩薩能得此定。「文殊師利！譬如有人身強多力，若向東行經百千歲，南、西北方上、下亦爾。於汝意云何？有人能稱數此人所行之處，若一由旬、二由旬，乃至百千由旬不？」文殊師利言：「除佛一切種智，及大智舍利弗并不退菩薩，餘無能數。」佛告文殊師利：「若有善男子、善女人，彼所行處滿中珍寶悉以布施，若復有人聞此定，聞已隨喜發願，欲得三菩提、欲得多聞。以此隨喜功德比布施功德，百分、千分乃至百千萬億分不可為比。此人為過去諸佛所隨喜，現在、未來諸佛亦隨喜，我亦隨喜。」文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！此定功德果報實不可思量。」佛告文殊師利：「若菩薩一日修行此定，過去、未來、現在眾生所修功德，不及此定百千萬分之一。」佛說此祇夜：
「念如來十號，及以無邊德，如此諸功德，不可得稱量。珍寶廣布施，如上之所說，聞定隨喜心，過此不可數。」爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸供養餘花，用治眾病或消惡毒，其法云何？若供養佛餘花、般若波羅蜜花、佛足下花、菩提樹花、轉法輪處花、塔花、菩薩花、眾僧花、佛像花，其法云何？世尊！用此花有幾種呪法？世尊！一切諸花云何入佛花中？世尊！用此花法，為有一種、為有多種？此呪為有一種、為有多種？」佛告文殊師利：「各各花，各各呪，一一花呪一百八遍。「誦佛花呪曰：『南無佛闥寫冶莎呵』「般若波羅蜜花呪曰：『那末柯盧履〈民旨反〉波若波羅蜜多裔莎訶』「佛足花呪曰：『那莫波陀制點耽鹽莎訶』「菩提樹花呪曰：『南無菩提逼力龕嵐莎訶』「轉法輪處花呪曰：『南無達摩斫柯羅夜莎訶』「塔花呪曰：『那莫踰跛耶莎訶』「菩薩花呪曰：『南無菩提薩埵冶莎訶』「眾僧花呪曰：『那莫僧伽冶莎訶』「佛像花呪曰：『那莫波羅底耶莎訶』「文殊師利！呪經如是，汝當受持。」復告文殊師利：「用此花法，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能信修行，應當早起清淨澡漱，念佛功德恭敬此花，不以足蹈及跨花上，如法執取安置淨器。若人寒、熱，冷水摩花以用塗身；若頭額痛亦皆以塗；若吐利出血或腹內煩痛，以漿飲摩花，當服此花飲；若口患瘡，以暖水摩花，唅此花汁。若人多瞋，或以冷水或以沙糖以摩此花，飲服花汁。若多貪染，以灰汁摩花塗其隱處，復以冷水摩花塗其頂上，貪結漸消，常為一切人所愛敬。若天雨不止，於空閑處以火燒花，令雨即止；若天亢旱，在空閑處以花置水中，復呪冷水更灑花上，天即降雨。若牛馬象等本性不調，以花飼之即便調伏。若諸果樹花實不茂，以冷水牛糞摩取花汁以灌其根，不得踐蹹，花實即多。若田中多水苗稼損減，擣花為末以散田中，即得滋長。若高原陸地無有水處，請四比丘於其處布花，一日之中百八遍誦呪，次復一日更以新花布先花上，又誦呪一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水摩花，塗螺鼓等吹擊出聲，聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境，以水摩花，在於彼處用灑散之，即得退散。若於高山有磐石處，眾多比丘於石上摩花，摩花既竟相與禮拜，久後石上自生珍寶。若人愚癡取所供養花，數有百種下至七種，擣以為末以牛秦牛酥，先誦呪百八遍，和以為丸如彈丸大，日服一丸，服丸之時，亦誦呪百八遍，漸得聰明利根，一日之中能誦百偈。若人有所作，取優鉢羅花、拘物頭花、分陀利花、欝波羅花等，若水陸生花，花有百種先以供養，後以水摩，隨其所須或塗或散，悉皆有果。若得百種花，末以為散，水和為丸；若惡重病，摩其瘡上其病即愈。若癰、若癤、若有諸毒，或服此丸或以塗傅，病即得除。若人常患氣瘶，身體消減，以大小麥汁摩於此花，塗其身上即便充悅。復以末利花汁，和花散為丸塗其額上，一切怨家見生愛念。「文殊師利！此花呪法：「南無佛闥寫冶莎呵〈一〉那末柯蘆履〈民旨反〉般若波羅蜜多裔莎訶〈二〉那莫波扡制點耽鹽莎訶〈三〉南無菩提逼力龕嵐莎訶〈四〉南無達摩斫柯羅夜莎訶〈五〉那莫鍮跋耶莎訶〈六〉南無菩提薩埵野莎訶〈七〉那莫僧伽野莎訶〈八〉那莫波羅底耶莎訶〈九〉「一一呪誦百八遍，此呪章句，汝於處處當說。如佛花法，餘花亦如是。」佛說此祇夜：
「善人足下塵，勝上最第一，於諸世界中，金山不能踰。佛足下微塵，除斷憂悲苦，不如彼金山，增長諸怖畏。佛般若脚足，菩提法輪處，塔及諸菩薩，眾僧與佛像，此處有九種，應當修供養。是於世間中，可禮可恭敬，能斷一切惡，滅除三界惱，功德自增長，壽命亦復然，顏色常悅豫，端正有身力，所作恒吉祥，諸佛咸讚護。」爾時文殊師利等諸菩薩，阿若憍陳如等諸聲聞，天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾聞佛所說，歡喜奉行。
文殊師利問經卷下