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處困之道，君子之所難也，非夫智足以窮理，仁足以盡性，內有以固其德，而外有以應其變者，其孰能無患哉？古之人有極天下之困，而其心能不累，其行能不移，患至而不傷其身，事起而不疑其變者，蓋有以處之也。
處之之道，聖人嘗言之矣。《易》曰：「《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權。」此其處之之道也。夫君子之學至於是則備矣，宜其通於天下也，然而猶困焉者，非吾行之過也，時有利不利也。蓋古之所謂困者，非謂夫其行自困者，謂夫行足以通而困於命者耳。蓋於此九卦者，智有所不能明，仁有所不能守，則其困也，非所謂困，而其處困也疏矣。夫惟深於此九者，而能果以行之者，則其通也宜，而其困也有以處之，惟其學之素也。
且君子之行大矣，而待禮以和，仁義為之內，而和之以禮，則行之成也。而禮之實存乎謙。謙者，禮之所自起；禮者，行之所自成也。故君子不可以不知《履》，欲知《履》，不可以不知《謙》。夫禮雖發乎其心，而其文著乎外者也。君子知禮而已，則溺乎其文而失乎其實，忘性命之本，而莫能自復矣。故禮之弊，必復乎本，而後可以無患，故君子不可以不知《復》。雖復乎其本，而不能常其德以自固，則有時而失之矣，故君子不可以不知《恒》。雖能久其德，而天下事物之變，相代乎吾之前，如吾知《恒》而已，則吾之行有時而不可通矣，是必度其變而時有《損》、《益》而後可，故君子不可以不知《損》、《益》。
夫學如此其至，德如此其備，則宜乎其通也，然而猶困焉者，則向所謂困於命者也。困於命，則動而見病之時也，則其事物之變尤眾，而吾之所以處之者尤難矣，然則其行尤貴於達事之宜而適時之變也。故辯義行權，然後能以窮通。而《井》者所以辯義；《巽》者所以行權也。故君子之學，至乎《井》、《巽》而大備，而後足以自通乎困之時。孔子曰：「作《易》者其有憂患乎？」謂其言之足以自通乎困之時也。
嗚呼，後世之人，一困於時，則憂思其心，而失其故行，然卒至於不能自存也。是豈有他哉，不知夫九者之義故也。