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凡參玄宗不難得手，難從性宗參入。如從此入，便得淵源。倘錯行路徑，如書空尋跡，披水覓路矣。
修玄之理，可以意會，不可以言傳，古人章句之中隱隱在焉。天不言而四時行，人身陰陽消息，人不能使之然也。
大道之妙，全在凝神處。凡聞道者，宜領此意求之。凝神得竅，則勢如破竹，節節應手。否則面牆而立，一步不能進。
學道之人，須要海闊天空，方可進德。心宜虛空，神宜安定，能使心不動，便可立丹基。
學道之人，以養心為主。心動神疲，心定神閒。疲則道隱，閒則道生。胸次浩浩，乃可載道。
邪說亂道久矣，采戰、燒汞、搬運皆邪道也。年少者、不篤信者、遑遑趨利者，皆未易言此道。欲修此道，先宗一淡字。
仙凡界、人鬼關，全在用功夫。然用功夫者，如擒狡兔然，稍懈則兔縱，稍緊則兔死。須於空虛中覓之，否則何足言功夫哉。
凡人心不內守，則氣自散。若能時時內觀，則氣自斂，調養臟腑，久之神氣充足。古云：「常使氣通關節透，自然精滿穀神存」。
靜時煉氣，動時煉心，下學之功畢矣。
須節慾。先天必須後天定。
動時茫茫，不如此心久在腔子裡。學道者要先知收心法，再言靜功。
欲學玄功，須先時時瞑目，一日間靜坐幾刻，再來問道。
聰明智慧不如愚，學人只因伶俐二字，生出意見，做出許多壞事。今欲收拾身心，先從一個愚字起。
天之生人，人之所以生而不死者，於穆不已也。人若無此不已，則氣絕矣。故天地以氣機存，人亦以氣機生。能煉住氣機，便與天地同壽，便不息了。不息則久，中庸言之矣。
定其心神，方可言道。要入玄關，須用定力。定則靜，靜則生。不但靜中能靜，必須動中能靜，方見功夫之力。神定，內一著也。事來心應，事去心止。氣定，外一著也。
語謹形正，語端氣峻。下學要緊處，全在正氣安神，忘心守口而已。
修道原從苦中來，但得清閒處便清閒，此即是道。且更須忙裡偷閒，故人能偷閒便有閒。不然，則終身無寧晷矣。
心乃一身之主，故主人要時時在家。一時不在，則百骸亂矣，所以學道貴恆。始勤終怠，或作或輟，則自廢也。
「四大威儀皆是假，一點靈光才是真。晦藏靈明無多照，方現真如不二身」，則此一點，如劍上鋒，如石中火，一現即去。故修養家，要養聖胎、孕嬰兒者，此也。功夫如不早做，及至精乾血枯，屈曲蒲團，有何益哉。
令人慕道者多矣，俗網牽人，是以道心不進。至人非不憫世，奈世人自糾葛何。今為學子脫此苦惱，略敷數言。夫心之動，非心也，意也。神之馳，非神也，識也。意多欲，識多愛。去此二賊，真性圓明。不欲何貪，不愛何求。無貪無求，性如虛空，煩惱妄想，皆不為累。再加煉氣，金丹可成，神仙可冀。
養氣只在收心。心在腔子裡，則氣存矣。
居塵不染塵，乃上品也。其次避之。
清靜二字是換骨法。
凡人能治心，便是道中人。若全消俗障，何患乎不成。
虛之又虛，與天合體。空空空，空中有實功。若還純寂滅，終是落頑空。
靜坐者，不在坐時靜，要在常時靜。
靈台不滅，慧覺常存，此道之至寶也。然無形無影，莫可明言。默以心會，不在外求。
神乃心之苗也。面色潤澤，方徵血氣沖和。總要華池養得水足，意樹自然花開。
昔人教人，尋孔顏樂處。此樂非章句可能尋，在天命也。心靜則神清，神清則氣和，始可得之。
下手功夫疏不得，因循無益。得一刻，便做一刻，念頭須時時返照此處。神到則氣到，氣到則命堅。
敬慎二字，通天徹地。再無放心之人，能仙能佛。
人生做事，業傳千古，不過此一點神光耳。然神非精不能生，而精非靜不能養。欲至極虛極靈地位，須煉此能生、能養功夫。
道心常現，則凡念自退。一時忘道，則起一時之凡念。一念忘道，則起一念之凡情。須要時時提醒。
人生若幻，須要尋著真身。天下無一件是實，連此身也不是自家的，只這一點靈光。若無所依，到滅度時，何所隨著，豈不哀哉。
焚香烹茶，是道也。即看山水雲霞，亦是道。胸中只要浩浩落落，不必定在蒲團上求道。
學道是樂事。樂則是道，苦則非道。但此樂不比俗人樂耳。
居塵世中應酬，最是妨道。人能於塵事少一分，道力即進一分。幻緣不破，終無著處。
人當以聖賢自待，不可小視自己，則上達矣。故天下未有不聖賢的神仙。
世人當知儉之道，儉於目可以養神，儉於言可以養氣，儉於事可以養心，儉於欲可以養精，儉於心可以出生死，是儉為萬化之柄。若不知儉之道，惟以刻薄慳吝是趨，則於儉之道失之遠矣。
無上妙道，原從沉潛幽靜中得來。若是一念紛紜，則萬緣蔚起，身心性命，何日得了。一已尚不能照應，何暇及他事哉。人須亟亟回首，早登彼岸。
玄功不但要養氣足精，仍宜運髓補腦。傢俬攢聚到十分，方稱富足。倘身中稍有缺乏，便是空體面的窮漢子。分明一條好路，為何不走，可惜一個神仙闕，夜間難道也匆忙。
煩惱是伐性之斧，人當於難制處下功。若不將氣質變化完善，怎得成善士。
凡學道人，言語行事，必較世俗人要超脫些。若仍走俗人行徑，何貴乎學道。
學道先以變化氣質為主，再到與人接物上渾厚些，方是道器。
今之文人，只因理障，難以入道，不知道即孔孟之道。濂溪堯夫非此乎，不可專作道家看。要知儒與道是合一的。周邵二子，何嘗出家修行耶。今人將道作出世一派而畏之，何其誤也。
春桃多豔，是三冬蘊藏之真陽也。秋菊多黃，是三伏聚養之真陰也。此中玄理，意會者得之。
人為形質所累，年紀一到，則百節風生，四體皆痛。何必地獄，即此便是。倘平日少有靜動，詎可免此一段苦楚。故形為我所愛，我亦為形所累。若將此一段靈性，做到把握得住時，出生入死，總由我使喚。
學道者，首以清心寡慾為主。高枕茅簷，肆志竹窗，方是道家逸品。若紛紛逐逐，何異流俗。陶養性情，變化氣質，二語乃入門之始事也。
修道之人，未有不靜默者。粗心浮氣，一毫用不得。
有問前知者，答曰：「機從心生，事以理斷。以理斷事，人即神也。棄理問神，神亦不告。」凡入玄門，只以靜性為主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏長養。理會此中，就有個究竟，不必定以談玄為道。
人心如目也，纖塵入目，目必不安。小事入心，此心即亂。故學道只在定心。若心不定，即紙窗之微，為人扯破，必生怒忿；一針之細，為人去取，便生吝惜。又不徒以富貴亂心，得失分念，煩邪亂想，隨覺即除。毀譽善惡，聞即撥去，莫將心受。心受則滿，心滿則道無所居。要令聞見是非，不入於心。是心不外受，名曰虛心。使心不逐外，是名安心。心安而虛，道自來居。
仙經云：專精養神，不為物雜謂之清。反神復氣，安而不動謂之靜。制念以定志，靜身以安神，保氣以存精。思慮兼忘，冥想內觀，則身神並一。身神並一，則近真矣。
垢漸去而鏡明，心漸息而性澄。養成一泓秋水，我不求鏡物，而物自入我鏡中。
有諸內，必形諸外，一毫也假不得。前賢云：「山有美玉，則草木為之不凋。身有妙道，則形骸為之不敗。」故心有真功夫者，貌必有好顏色。
人心猶火也，弗戢將自焚。防微杜漸，總在一心。
天下人不難立志，最怕轉念富貴二字，是鉤人轉念的香餌。所以每每得道者，非貧寒，即大患難之後。何也，割絕塵累，回頭皆空。故孫真人注《惡疾論》曰：「神仙數十人，皆因惡疾而得仙道」，是塵緣都盡，物我俱忘，毫無轉念，因禍得福也。
凡修道之人，一手握住此物，行住坐臥，不為外動，安如泰山，不動不搖。緊閉四門，使十三賊人，不得外入，身中之寶，不使內出。日日如此，何必頂禮求真仙，便是蓬萊第一座。
玄修與釋家不同，釋家呼此形骸為臭皮囊。道家入門，全要保此形體。故形為載道之車，神去形即死，車敗馬即奔。
大道之傳，原自不難，是世人錯走路頭，做得如此費力。豈不聞「大道不遠在身中，萬物皆空性不空。性若空時和氣注，氣歸元海壽無窮」。又曰：「欲得身中神不出，莫向靈台留一物，物在身中神不清，耗散真精道難得。」「一念動時皆是火，萬緣寂處即生真」，此守中之規也。進道之要，無如問心。故云：「學道先須識自心，自心深處最難尋。若還尋到無尋處，始信凡心即道心。」學道性要頑純，毋用乖巧。其要總在將心放在何思何慮之地，不識不知之天，此大道之總綱也。
捷徑之法，推守此一心。陽氣不走，相聚為元海。
夫道未有不探討而得者。即三教聖人語錄，無非發天地之秘密，接引後學階梯。細心玩味，便知端的。
有問靜功拿不住者，答曰：「萬緣寂處，即是仙界。此時誠一不二，龍可拿，虎可捉。若云無拿處，仍是未空。」光景倏忽，魯戈難留，那還禁得執著。自一身推之，吾一身即天地，天地即吾一身，天下之人即吾，吾即天下之人。不分人我，方是入道之器。倘少分芥蒂，即差失本來。
凡有志修道者，趁得一時間光陰，便進步用功夫去，將精氣神做到混合而為一的時節，以待事機之來。不可望事全方下手，是自虛時日也。悠悠忽忽，日復一日，白駒易過，幾見揮戈。
三界之中，以心為主。心能內觀，即一時為塵垢所染，終久必悟大道。若心不能內觀，究竟必落沉淪。故《道德經》首章曰「常有欲以觀其竅」者，觀此竅也。「常無慾以觀其妙」者，現此竅中之妙也。太上曰：「吾從無量劫中以來，存心內觀，以至虛無妙道。」學子既欲潛心，先去內觀，待心中如秋潭浸明月，再談進步。
初入玄關者，不用他求，自今日始，要無漏精夜，便是登仙梯航，便是結嬰種子。
修道功夫，如抽蕉剝筍，層層求進，必至頭方止。
學道人全要斂藏，最忌明察。故曰：「人不藏，不能得道之要。」萬事萌芽，在乎一心。心動則機動，機動則神明而合之。故曰，至誠之道，可以前知，神而明之，存乎其人。
修道總是煉得一個性。有天命之性，有氣質之性。本來虛靈，是天命之性。日用尋常，是氣質之性。今一個天命之性，都為氣質之性所掩。若煉去氣質之性，即現出天命之性，而道自得矣。
先天一炁，本屬無形，妙能生諸有形，所以為生天、生地、生人、生物之根本也，而道之源頭在是矣。
真言數段，性體、性源，將歷來聖賢未洩之天機，不惜一口道盡。然理雖載於書，法仍傳於口，必待聖師口訣真傳，下手方有著落。學人切勿自作聰明可也。