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吉州清原山行思禪師法嗣。
第四世一十七人。
澧州龍潭崇信禪師法嗣二人見錄。
朗州德山宣鑒禪師。
洪州泐潭寶峰和尚。
吉州性空禪師法嗣二人見錄。
歙州茂源和尚。
棗山光仁禪師。
京兆翠微無學禪師法嗣五人四人見錄。
鄂州清平山令遵禪師。
舒州投子山大同禪師。
湖州道場山如訥禪師。
建州白雲約禪師。伏牛山元通禪師。一人無機緣語句不錄。
潭州道吾山圓智禪師法嗣三人見錄。
潭州石霜山慶諸禪師。
潭州漸源仲興禪師。
祿清和尚。
潭州雲岩曇晟禪師法嗣四人見錄。
筠州洞山良價禪師。
涿州杏山鑒洪禪師。
潭州神山僧密禪師。
幽朝和尚。
華亭船子德誠禪師法嗣一人見錄。
澧州夾山善會禪師。
第五世一十四人。
舒州投子山大同禪師法嗣一十三人一十二人見錄。
第二世投子感溫禪師。
福州牛頭微禪師。
西川香山澄照大師。
陝府天福和尚。
濠州思明和尚。
鳳翔府招福和尚。
興元中梁山遵古禪師。
襄州谷隱和尚。
安州九乳山和尚。
幽州盤山第二世和尚。
九乳山敬慧禪師。
東京觀音院岩俊禪師。
桂陽龍福真禪師一人無機緣語句不錄。
鄂州清平山令遵禪師法嗣一人見錄。
蘄州三角山令邦禪師。
行思禪師第四世知
前澧州龍潭崇信禪師法嗣
德山宣鑒
朗州德山宣鑒禪師。劍南人也。姓周氏。歲出家依年受具。精究律藏。於性相諸經貫通旨趣。常講金剛般若。時謂之周金剛。厥後訪尋禪宗。因謂同學曰：「一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學唯我知焉。」因造龍潭信禪師。問答皆一語而已。前章出之。師即時辭去，龍潭留之。一夕於室外默坐。龍問：「何不歸來。」師對曰：「黑。」龍乃點燭與師。師擬接，龍便吹滅。師乃禮拜。龍曰：「見什麼。」曰：「從今向去不疑天下老和尚舌頭也。」至明日便發。龍潭謂諸徒曰：「可中有一個漢。眼如利劍，口似血盆。一棒打不回頭。他時向孤峰頂上立吾道在。」師抵於溈山。從法堂西過東回視方丈。溈山無語。師曰：「無也無也。」便出至僧堂前。乃曰：「然雖如此，不得草草。」遂具威儀上參。才跨門提起坐具喚曰：「和尚。」溈山擬取拂子。師喝之，揚袂而出。溈山晚間問大眾：「今日新到僧何在。」對曰：「那僧見和尚了。更不顧僧堂便去也。」溈山問眾：「還識這阿師也無。」眾曰：「不識。」溈曰：「是伊將來有把茅蓋頭罵佛罵祖去在。」師住澧陽三十年。屬唐武宗廢教。避難於獨浮山之石室。大中初，武陵太守薛廷望。再崇德山精舍。號古德禪院。相國裴休題額見存。將訪求哲匠住持。聆師道行，屢請不下山。廷望乃設詭計。遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法。取師入州瞻禮，堅請居之。大闡宗風。總印禪師開山創院。鑒即第二世住也。
師上堂謂眾曰：「於己無事，則勿妄求。而得亦非得。汝但無事於心，無心於事。則虛而靈空而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。毫釐繫念，三涂業因。瞥爾生情，萬劫羈鎖。聖名凡號盡是虛聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之，得無累乎。及其厭之，又成大患。終而無益。」師上堂曰：「今夜不得問話。問話者三十拄杖。」時有僧出方禮拜，師乃打之。僧曰：「某甲話也未問。和尚因什麼打某甲。」師曰：「汝是什麼處人。」曰：「新羅人。」師曰：「汝上船時。便好與三十拄杖。」法眼云：「大小德山語作兩橛。」玄覺云：「叢林中喚作隔下語且從。只如德山道問話者三十拄杖。意作麼生。」有僧到參。師問維那：「今日幾人新到。」對曰：「八人。」師曰：「將來一時生案著。」龍牙問：「學人仗鏌邪劍。擬取師頭時如何？」師引頸。法眼別云：「汝向什麼處下手。」龍牙曰：「頭落也。」師微笑。龍牙後到洞山。舉前語洞山曰：「德山道什麼。」云：「德山無語。」洞山曰：「莫道無語。且將德山落底頭呈似老僧。」龍牙省過懺謝。有人舉似師。師曰：「洞山老人不識好惡。這個漢死來多少時。救得有什麼用處。」僧問：「如何是菩提。」師打曰：「出去，莫向這裡屙。」僧問：「如何是佛。」師曰：「佛即是西天老比丘。」雪峰問：「從上宗風以何法示人。」師曰：「我宗無語句。實無一法與人。」岩頭聞之曰：「德山老人一條脊梁骨。硬似鐵拗不折。然雖如此，於唱教門中猶較些子。」保福拈問招慶：「只如岩頭出世。有何言教過於德山，便恁麼道。」慶云：「汝不見岩頭道。如人學射久久方中。」福云：「中時如何？」慶云：「展闍梨莫不識痛癢。」福云：「和尚今日非唯舉話。」慶云：「展闍梨是什麼心行。」明昭云：「大小招慶錯下名言。」師尋常遇僧到參，多以拄杖打。臨濟聞之，遣侍者來參。教令德山若打汝。但接取拄杖當胸一拄。侍者到方禮拜，師乃打。侍者接得拄杖與一拄。師歸方丈。侍者回，舉似臨濟。濟云：「從來疑這個漢。」岩頭云：「德山老人。尋常只據目前一個杖子。佛來亦打，祖來亦打。爭奈較些子。」東禪齊云：「只如臨濟道我從前疑這漢。是肯底語不肯語。為當別有道理，試斷看。」師上堂曰：「問即有過，不問又乖。」有僧出禮拜，師便打。僧曰：「某甲始禮拜，為什麼便打。」師曰：「待汝開口堪作什麼。」師令侍者喚義存。即雪峰也。存上來。師曰：「我自喚義存。汝又來作什麼。」存無對。
師見僧來乃閉門。其僧敲門。師曰：「阿誰。」曰：「師子兒。」師乃開門。僧禮拜。師便騎項曰：「這畜生什麼處去來。」雪峰問：「古人斬貓兒意如何？」師乃打趁，卻喚曰：「會麼。」峰曰：「不會。」師曰：「我恁麼老婆也不會。」僧問：「凡聖相去多少。」師便喝。
師因疾，有僧問：「還有不病者無。」師曰：「有。」曰：「如何是不病者。」師曰：「阿邪阿邪。」師復告諸徒曰：「捫空追響，勞汝心神。夢覺覺非，竟有何事。」言訖安坐而化。即唐咸通六年乙酉。十二月三日也。壽八十六臘六十五。敕諡見性大師。
泐潭寶峰
洪州泐潭寶峰和尚。有僧新到，師謂曰：「其中事即易道。不落其中事始終難道。」僧曰：「某甲在途時。便知有此一問。」師曰：「更與二十年行腳也不較多。」曰：「莫不契和尚意麼。」師曰：「苦瓜那堪待客。」師問僧：「古人有一路接後進初心。汝還知否。」曰：「請師指出古人一路。」師曰：「恁麼即闍梨知了也。」曰：「頭上更安頭。」師曰：「寶峰不合問仁者。」曰：「問又何妨。」師曰：「這裡不曾有人亂說道理出去。」前吉州性空禪師法嗣
歙州茂源
歙州茂源和尚。平田來參，師欲起身。平田乃把住曰：「開口即失，閉口即喪。去卻恁麼時請師道。」師以手掩耳而已。平田放手曰：「一步易兩步難。」師曰：「有什麼死急。」平田曰：「若非此個師不免諸方點檢。」疏山光仁
疏山光仁禪師。上堂次大眾集。師從方丈出。未至禪牀謂眾曰：「不負平生行腳眼目致個問訊將來，還有麼。」方乃升堂坐。時有僧出禮拜。師曰：「不負我且從大眾何也。」便歸方丈。翌日，有別僧。請辨前語意旨如何？師曰：「齋時有飯與汝吃。夜後有牀與汝眠。一向煎迫我作什麼。」僧禮拜。師曰：「苦苦。」僧曰：「請師直指。」師乃垂足曰：「舒縮一任老僧。」前京兆翠微無學禪師法嗣
清平令遵
鄂州清平山令遵禪師。東平人也。姓王氏。少依本州北菩提寺。唐咸通六年落髮。後詣滑州開元寺受具。攻律學。一旦謂同流曰：「夫沙門應決徹生死，玄通佛理。若乃孜孜卷軸，役役拘文。悉數海沙，徒勞片心。」遂罷所業，遠參禪會。至江陵白馬寺。堂中遇一老宿，名曰慧勤。師親近詢請。勤曰：「吾久侍丹霞。今既垂老，倦於提誘。汝可往謁翠微。彼即吾同參也。」師禮辭而去。造於翠微之堂。
問：「如何是西來的的意。」翠微曰：「待無人即向汝說。」師良久曰：「無人也請師說。」翠微下禪牀引師入竹園。師又曰：「無人也請和尚說。」翠微指竹曰：「這竿得恁麼長，那竿得恁麼短。」師雖領其微言，猶未徹其玄旨。文德元年抵上蔡。會州將重法。創大通禪苑，請闡宗要。師自舉初見翠微語句。謂眾曰：「先師入泥入水為我。自是我不識好惡。」師自此化導將十稔。至光化中。領徒百餘游鄂州。從節度使杜洪請。居清平山安樂院。
上堂曰：「諸上座。夫出家人須會佛意始得。若會佛意，不在僧俗男女貴賤。但隨家豐儉安樂便得。諸上座盡是久處叢林。遍參尊宿。且作麼生會佛意。試出來大家商量。莫空氣高。至後一事無成，一生空度。若未會佛意。直饒頭上出水，足下出火。燒身煉臂聰慧多辯。聚徒一千二千。說法如雲如雨。講得天華亂墜，只成個邪說。爭競是非，去佛法大遠在。諸人幸值色身安健，不值諸難。何妨近前著些功夫。體取佛意好。」時有僧問：「如何是大乘。」師曰：「麻索。」曰：「如何是小乘。」師曰：「錢貫。」問：「如何是清平家風。」師曰：「一斗面作三個餅。」問：「如何是禪。」師曰：「胡孫上樹尾連顛。」問：「如何是有漏。」師曰：「笊籬。」曰：「如何是無漏。」師曰：「木杓。」問：「覿面相呈時如何？」師曰：「吩咐與典座。」自餘逗機方便。靡徇時情。逆順卷舒，語超格量。天佑十六年正月二十五日。午時歸寂。壽七十有五。周顯德六年。敕諡法喜禪師，塔曰善應。
投子大同
舒州投子山大同禪師。本州懷寧人也。姓劉氏。幼歲依洛下保唐滿禪師出家。初習安般觀。次閱華嚴教，發明性海。復謁翠微山法席，頓悟宗旨。語見翠微章。由是放任週遊，歸旋故土。隱投子山，結茅而居。一日趙州諗和尚至桐城縣。師亦出山，途中相遇未相識。趙州潛問俗士，知是投子。乃逆而問曰：「莫是投子山主麼。」師曰：「茶鹽錢乞一個。」趙州即先到庵中坐。師後攜一瓶油歸庵。趙州曰：「久向投子。到來只見個賣油翁。」師曰：「汝只見賣油翁。且不識投子。」曰：「如何是投子。」師曰：「油油。」趙州問：「死中得活時如何？」師曰：「不許夜行，投明須到。」趙州曰：「我早侯白，伊更侯黑。」同諗二師互相問酬，廣如本集。其辭句簡捷意趣玄險。諸方謂趙州投子得逸群之用。自爾師道聞於天下。雲水之侶競奔湊焉。
師謂眾曰：「汝諸人來這裡。擬覓新鮮語句攢華四六。口裡貴有可道。我老人氣力稍劣，唇舌遲鈍。汝若問我，我便隨汝答對也。無玄妙可及於汝。亦不教汝朵根。終不說向上向下。有佛有法，有凡有聖。亦不存坐繫縛。汝諸人變現千般。總是汝生解自擔帶將來。自作自受。這裡無可與汝。不敢誑嚇汝。無表無裡可得說似。汝諸人還知麼。」時有僧問：「表裡不收時如何？」師曰：「汝擬向這裡朵根。」僧問：「大藏教中還有奇特事也無。」師曰：「演出大藏教。」問：「如何是眼未開時事。」師曰：「目淨修廣如青蓮。」問：「一切諸佛及諸佛法。皆從此經出。如何是此經。」師曰：「以是名字，汝當奉持。」問：「枯木中還有龍吟也無。」師曰：「我道髑髏裡有師子吼。」問：「一法普潤一切群生。如何是一法。」師曰：「雨下也。」問：「一塵含法界時如何？」師曰：「早是數塵也。」問：「金鎖未開時如何？」師曰：「開也。」問：「學人欲修行時如何？」師曰：「虛空不曾爛壞。」雪峰侍立。師指庵前一塊石曰：「三世諸佛總在裡許。」雪峰曰：「須知有不在裡許者。」師乃歸庵中坐。
一日雪峰隨師訪龍眠庵主。雪峰問：「龍眠路向什麼處去。」師以拄杖指前面。雪峰曰：「東邊去西邊去。」師曰：「漆桶。」雪峰異日又問：「一槌便成時如何？」師曰：「不是性燥漢。」雪峰曰：「不假一槌時如何？」師曰：「漆桶。」師一日庵中坐。雪峰問：「和尚此間還有人參否。」師於牀下拈鑊頭拋向面前。雪峰曰：「恁麼即當處掘去也。」師曰：「漆桶不快。」雪峰辭去師出門送。驀召曰：「道者。」雪峰回首應諾。師曰：「途中善為。」僧問：「故歲已去，新歲到來。還有不涉二途者也無。」師云：「有。」云：「如何是不涉二途者。」師云：「元正啟祚，萬物惟新。」問：「依稀似半月，罔象若三星。乾坤收不得，師向何處明。」師曰：「道什麼。」僧曰：「想師只有湛水之波。且無滔天之浪。」師曰：「閒言語。」問：「類中來時如何？」師曰：「人類中來，馬類中來。」問：「佛佛授手，祖祖相傳。未審傳個什麼法。」師曰：「老僧不解謾語。」問：「如何是出門不見佛。」師曰：「無所睹。」曰：「如何是入室別爺娘。」師曰：「無所生。」問：「如何是火燄裡藏身。」師曰：「有什麼掩處。」曰：「如何是炭堆裡藏身。」師曰：「我道汝黑似漆。」問：「的的不明時如何？」師曰：「明也。」問：「如何是末後一句。」師曰：「最初明不得。」問：「從苗辨地，因語識人。未審將何辨識。」師曰：「引不著。」問：「院裡三百人。還有不在數者無。」師曰：「一百年前五十年後看取。」師問僧：「久向疏山溳頭。莫便是否。」無對。法眼代云：「向重和尚日久。」僧問：「抱璞投師，請師雕琢。」師曰：「不為棟樑材。」曰：「恁麼即卞和無出身處也。」師曰：「擔帶即伶俜辛苦。」曰：「不擔帶時如何？」師曰：「不教汝抱璞投師更請雕琢。」問：「那吒太子析骨還父，析肉還母。如何是那吒本來身。」師放下手中杖子。
問：「佛法二字如何辨得清濁。」師曰：「佛法清濁。」曰：「學人不會。」師曰：「汝適來問什麼。」問：「一等是水，為什麼海咸河淡。」師曰：「天上星，地下木。」法眼別云：「大似相違。」問：「如何是祖師意。」師曰：「彌勒覓個受記處不得。」問：「和尚住此來，有何境界。」師曰：「丫角女子白頭絲。」問：「如何是無情說法。」師曰：「惡。」問：「如何是毗盧。」師曰：「已有名字。」曰：「如何是毗盧師。」師曰：「未有毗盧時會取。」問：「歷落一句請師道。」師曰：「好。」問：「四山相逼時如何？」師曰：「五蘊皆空。」問：「一念未生時如何？」師曰：「真個謾語。」問：「凡聖相去幾何。」師下禪牀立。
問：「學人一問即和尚答。忽若千問萬問時如何？」師曰：「如雞抱卵。」問：「天上天下唯我獨尊。如何是我。」師曰：「推倒這老胡，有什麼過。」問：「如何是和尚師。」師曰：「迎之不見其首。隨之不見其形。」問：「塑像未成。未審身在什麼處。」師曰：「莫亂造作。」僧曰：「爭奈現不現何。」師曰：「隱在什麼處。」問：「無目底人如何進步。」師曰：「遍十方。」僧曰：「無目為什麼遍十方。」師曰：「著得目也無。」問：「如何是西來意？」師曰：「不諱。」問：「月未圓時如何？」師曰：「吞卻兩三個。」僧曰：「圓後如何？」師曰：「吐卻七八個。」問：「日月未明，佛與眾生在什麼處。」師曰：「見老僧嗔便道嗔。見老僧喜便道喜。」師問僧：「什麼處來。」曰：「東西山禮祖師來。」師曰：「祖師不在東西山。」僧無語。法眼代云：「和尚識祖師。」問：「如何是玄中的。」師曰：「不到汝口裡道。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「與人為師。」又問：「見後如何？」師曰：「不與人為師。」問：「諸佛出世，惟以一大事因緣。如何是一大事因緣。」師曰：「尹司空請老僧開堂。」問：「如何是佛。」師曰：「幻不可求。」問：「千里尋師乞師一接。」師曰：「今日老僧腰痛。」菜頭入方丈請益。師曰：「且去，待無人時來為闍梨說。」菜頭明日伺得無人。又來請和尚說。師曰：「近前來。菜頭近前。」師曰：「輒不得舉似於人。」問：「並卻咽喉唇吻請師道。」師曰：「汝只要我道不得。」問：「達磨未來時如何？」師曰：「遍天遍地。」曰：「來後如何？」師曰：「蓋覆不得。」問：「和尚未見先師時如何？」師曰：「通身不奈何。」曰：「見先師後如何？」師曰：「通身撲不碎。」曰：「還從師得也無。」師曰：「終不相辜負。」曰：「恁麼即從師得也。」師曰：「自著眼趁取。」曰：「恁麼即辜負先師也。」師曰：「非但辜負先師。亦乃辜負老僧。」問：「七佛是文殊弟子。文殊還有師也無。」師曰：「適來恁麼道。也大似屈己推人。」問：「金雞未鳴時如何？」師曰：「無這個音響。」曰：「鳴後如何？」師曰：「各自知時。」問：「師子是獸中之王。為什麼被六塵吞。」師曰：「不作大無人我。」師居投子山三十餘載。往來激發請益者常盈於室。師縱之以無畏辯。隨問遽答，啐啄同時。微言頗多，今略錄少分而已。唐中和年。巢寇暴起，天下喪亂。有狂徒持刃上山問師。住此何為。師乃隨宜說法。魁渠聞而拜伏。脫身服施之而去。師乾化四年甲戍四月六日。示有微疾大眾請醫。師謂眾曰：「四大動作，聚散常程。汝等勿慮。吾自保矣。」言訖跏趺坐亡。壽九十有六。詔諡慈濟大師，塔曰真寂。
道場如訥
湖州道場山如訥禪師。僧問：「如何是教意。」師曰：「汝自看。僧禮拜。」師曰：「明月鋪霄漢。山川勢自分。」問：「如何得聞性不隨緣去。」師曰：「汝聽看。」僧禮拜。師曰：「聾人也唱胡笳調。好惡高低自不聞。」僧曰：「恁麼即聞性宛然也。」師曰：「石從空裡立，火向水中焚。」問：「虛空還有邊際否。」師曰：「汝也太多知。」僧禮拜。師曰：「三尺杖頭挑日月。一塵飛起任遮天。」問：「如何是道人。」師曰：「行運無蹤跡，起坐絕人知。」僧曰：「如何即是。」師曰：「三爐力盡無煙燄。萬頃平田水不流。」問：「一念不生時如何？」師曰：「堪作什麼。」僧無語。師又曰：「透出龍門雲雨合。山川大地入無蹤。」師目有重瞳，垂手過膝。自翠微受訣。乃止於道場山。騫草卓庵，學徒四至。遂成禪苑廣闡法化。所遺壞衲三事。及開山拄杖木屐。今在影堂中。
白雲約
建州白雲約禪師。曾住江州東禪院。僧問：「不坐遍空堂，不居無學位。此人合向什麼處安置。」師曰：「青天無電影。」天台韶和尚參。師問：「什麼處來。」韶曰：「江北來。」師曰：「船來陸來。」曰：「船來。」師曰：「還逢見魚鱉麼。」曰：「往往遇之。」師曰：「遇時作麼生。」韶曰：「咄，縮頭去。」師大笑。
潭州前道吾山圓智禪師法嗣主
石霜慶諸
潭州石霜山慶諸禪師。廬陵新淦人也。姓陳氏。年十三，依洪井西山紹鑾禪師落髮。二十三嵩嶽受具。就洛下學毗尼之教。雖知聽制，終為漸宗。回抵大溈山法會，為米頭。一日師在米寮內篩米。溈山云：「施主物莫拋撒。」師曰：「不拋撒。」溈山於地上拾得一粒云：「汝道不拋撒，這個什麼處得來。」師無對。溈山又云：「莫欺這一粒子。百千粒從這一粒生。」師曰：「百千粒從這一粒生。未審這一粒從什麼處生。」溈山呵呵笑歸方丈。晚後上堂云：「大眾，米裡有蟲。」師後參道吾問：「如何是觸目菩提。」道吾喚沙彌。沙彌應諾。吾曰：「添淨瓶水著。」吾卻問師：「汝適來問什麼。」師乃舉前問。道吾便起去。師從此省覺。
道吾曰：「我疾作，將欲去世。心中有物，久而為患，誰可除之。」師曰：「心物俱非，除之益患。」道吾曰：「賢哉賢哉。」於時始為二夏之僧。因避世，混俗於長沙瀏陽陶家坊。朝游夕處，人莫能識。後因洞山價和尚遣僧訪尋。囊錐始露。乃舉之住石霜山。他日道吾將舍眾順世。以師為嫡嗣。躬至石霜而就之。師曰勤執侍，全於師禮。暨道吾歸寂。學侶雲集，盈五百眾。廣語出別卷。
一日謂眾曰：「一代時教整理時人腳手。凡有其由，皆落在今時。直至法身非身。此是教家極則。我輩沙門全無肯路。若分即差，不分即坐著泥水。但由心意妄說見聞。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「空中一片石。」僧禮拜。師曰：「會麼。」曰：「不會。」師曰：「賴汝不會。若會即打破你頭。」問：「如何是和尚本分事。」師曰：「石頭還汗出麼。」曰：「到這裡為什麼卻道不得。」師曰：「腳底著口。」問：「真身還出世也無。」師曰：「不出世。」曰：「爭奈真身何。」師曰：「琉璃瓶子口。」師居方丈，有僧在明窗外問：「咫尺之間為什麼不睹師顏。」師曰：「我道遍界不曾藏。」僧舉問雪峰。遍界不曾藏，意旨如何？雪峰曰：「什麼處不是石霜。」僧回舉雪峰之語呈師。師曰：「老大漢有什麼死急。」東禪齊云：「只如雪峰是會石霜意。不會石霜意。若會也，他為什麼道死急。若不會，作麼生。雪峰豈可不會。然法且無異。奈以師承不同，解之差別。他云：遍界不曾藏。也須曾學來始得會。亂說即不可。」雲蓋問：「萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何？」師曰：「堂中事作麼生。」曰：「無人接得渠。」師曰：「道也大殺道。也只道得八九成。」曰：「未審和尚作麼生道。」師曰：「無人接得渠。」東禪齊云：「只如石霜意作麼生。若道一般前來。為什麼不許伊。若道別有道理。又只重說一遍。且道，古人意作麼生。」問：「佛性如虛空如何？」師曰：「臥時即有，坐時即無。」問：「忘收一足時如何？」師曰：「不共汝同盤。」問：「風生浪起時如何？」師曰：「湖南城裡大殺鬧。有人不肯過江西。」因僧舉，洞山參次示眾曰：「兄弟秋初夏末，或東去西去。直須向萬里無寸草處去始得。」又曰：「只如萬里無寸草處。且作麼生去。」師聞之乃曰：「出門便是草。」僧舉似洞山。洞山曰：「大唐國內能有幾人。」東禪齊拈云：「且道，石霜會洞山意否。若道會去，只如諸上坐每日折旋俯仰。迎來送去。為當是落路下草。為復一一合轍。若言不會洞山意。又爭解恁麼下語。還有會處麼。上座擬什麼處去。於此若明得。可謂還鄉曲也。不見也曾著個語云：恁麼即不去也。」師止石霜山二十年間。學眾有長坐不臥，屹若株杌。天下謂之枯木眾也。唐僖宗聞師道譽。遣使齎賜紫衣。師牢讓不受。光啟四年戊申二月二十日己亥。示疾告寂。壽八十有二臘五十九。三月十五日葬於院之西北隅。敕諡普會大師，塔曰見相。
漸源仲興
潭州漸源仲興禪師。在道吾處為典座。一日隨道吾往檀越家弔喪。師以手拊棺曰：「生耶死耶。」道吾曰：「生也不道，死也不道。」師曰：「為什麼不道。」道吾曰：「不道不道。」弔畢同回途次，師曰：「和尚今日須與仲興道。儻更不道，即打去也。」道吾曰：「打即任打。生也不道死也不道。」師遂打道吾數拳。道吾歸院，令師且去。少間主事知了打汝。師乃禮辭往石霜。舉前語及打道吾之事。今請和尚道。石霜曰：「汝不見。道吾道，生也不道，死也不道。」師於此大悟。乃設齋懺悔。
師一日將鍬子於法堂上。從東過西從西過東。石霜曰：「作麼。」師曰：「覓先師靈骨。」石霜曰：「洪波浩渺，白浪滔天。覓什麼靈骨。」師曰：「正好著力。」石霜曰：「這裡針札不入。著什麼力。」太原孚上座代云：「先師靈骨猶在。」祿清和尚
祿清和尚。僧問：「不落道吾機，請師道。」師云：「庭前紅莧樹，生葉不生華。」良久云：「會麼。」僧云：「不會。」師云：「正是道吾機。因什麼不會。」僧禮拜。師便打云：「須是老僧打你始得。」潭州前云岩曇晟禪師法嗣
洞山良價
筠州洞山良價禪師。會稽人也。姓俞氏。幼歲從師。因念般若心經。以無根塵義問其師。其師駭異曰：「吾非汝師。」即指往五泄山禮默禪師披剃。年二十一嵩山具戒。遊方首謁南泉。值馬祖諱晨修齋次。南泉垂問眾僧曰：「來日設馬師齋。未審馬師還來否。」眾皆無對。師乃出對曰：「待有伴即來。」南泉聞已贊曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師曰：「和尚莫壓良為賤。」次參溈山。問曰：「頃聞忠國師有無情說法。良價未究其微。」溈山曰：「我這裡亦有。只是難得其人。」曰：「便請師道。」溈山曰：「父母所生口，終不敢道。」曰：「還有與師同時慕道者否。」溈山曰：「此去石室相連。有雲岩道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。」既到雲岩問。無情說法什麼人得聞。雲岩曰：「無情說法，無情得聞。」師曰：「和尚聞否。」雲岩曰：「我若聞。汝即不得聞吾說法也。」曰：「若恁麼。即良價不聞和尚說法也。」雲岩曰：「我說汝尚不聞。何況無情說法也。」師乃述偈呈雲岩曰：「也大奇也大奇。無情解說不思議。若將耳聽聲不現。眼處聞聲方得知。」遂辭雲岩。雲岩曰：「什麼處去。」師曰：「雖離和尚，未閤所止。」曰：「莫湖南去。」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去。」師曰：「無。」曰：「早晚卻來。」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一去難得相見。」師曰：「難得不相見。」又問：「雲岩和尚百年後。忽有人問還邈得師真，如何只對。」雲岩曰：「但向伊道，即這個是。」師良久。雲岩曰：「承當這個事，大須審細。」師猶涉疑。後因過水睹影，大悟前旨。因有一偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」他日因供養雲岩真。有僧問曰：「先師道只這是，莫便是否。」師曰：「是。」僧曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師語。」曰：「未審先師還知有也無。」師曰：「若不知有，爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼道。」長慶稜云：「既知有為什麼恁麼道。」又云：「養子方知父慈。」師在泐潭，見初上座示眾云：「也大奇也大奇，佛界道界不思議。」師曰：「佛界道界即不問。且如說佛界道界。是什麼人，只請一言。」初良久無對。師曰：「何不急道。」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道。說什麼爭即不得。」初無對。師曰：「佛之與道只是名字。何不引教。」初曰：「教道什麼。」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界病大小。」初因此遷化。
師至唐大中末。於新豐山接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山。今筠州也。因為雲岩諱日營齋，有僧問。和尚於先師處得何指示。師曰：「雖在彼中，不蒙他指示。」僧曰：「既不蒙指示。又用設齋作什麼。」師曰：「雖然如此，焉敢違背於他。」僧問：「和尚初見南泉發跡。為什麼與雲岩設齋。」師曰：「我不重先師道德。亦不為佛法。只重不為我說破。」又因設忌齋。僧問：「和尚為先師設齋。還肯先師也無。」師曰：「半肯半不肯。」曰：「為什麼不全肯。」師曰：「若全肯即辜負先師也。」僧問：「欲見和尚本來師。如何得見。」曰：「年涯相似即無阻矣。」僧再舉所疑。師曰：「不躡前蹤，更請一問。」僧無對。雲居代云：「恁麼即某甲不見和尚本來師也。」後皎上座拈問長慶。如何是年涯相似者。長慶云：「古人恁麼道。皎闍梨又向這裡覓個什麼。」師又曰：「還有不報四恩三有者無。若不體此意，何超始終之患。直須心心不觸物，步步無處所。常不間斷稍得相應。」師問僧：「什麼處來。」曰：「遊山來。」師曰：「還到頂否。」曰：「到。」師曰：「頂上還有人否。」曰：「無人。」師曰：「恁麼即闍梨不到頂也。」曰：「若不到頂爭知無人。」師曰：「闍梨何不且住。」曰：「某甲不辭住。西天有人不肯。」師問太長老曰：「有一物上拄天下拄地。常在動用中黑如漆。過在什麼處。」太曰：「過在動用。」同安顯別云：「不知。」師乃咄云：「出去。」問：「如何是西來意？」師曰：「大似駭雞犀。」師問雪峰從什麼處來。雪峰曰：「天台來。」師曰：「見智者否。」曰：「義存吃鐵棒有分。」僧問：「蛇吞蝦蟆。救即是，不救即是。」師曰：「救即雙目不睹。不救即形影不彰。」因夜間不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈。乃召適來問話僧出來。其僧近前。師曰：「將取三兩粉來與這個上座。」其僧拂袖而退。自此省發玄旨。遂罄舍衣資設齋。得三年後，辭師。師曰：「善為。」時雪峰侍立次，問曰：「只如這僧辭去，幾時卻來。」師曰：「他只知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣缽下坐化。雪峰上報師。師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」雪峰上問訊，師曰：「入門來須得語不得道，早個入了也。」雪峰曰：「義存無口。」師曰：「無口且從，還我眼來。」雪峰無語。雲居膺別前語云：「待某甲有口即道。」長慶稜別云：「恁麼即某甲謹退。」師問僧：「什麼處來。」曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來。又要見老僧作什麼。」曰：「祖師即別。學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見闍梨本來師還得否。」曰：「亦須待和尚自出頭來始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」雲居問：「如何是祖師西來意。」師曰：「闍梨向後有把茅蓋頭。或有人問闍梨，且作麼生向伊道。」官人問：「有人修行否。」師曰：「待公作男子即修行。」僧問：「承古有言：相逢不擎出舉意便知有時如何？」師乃合掌頂戴。
師問德山侍者：「從何方來。」曰：「德山來。」師曰：「來作什麼。」曰：「考順和尚來。」師曰：「世間什麼物最考順。」侍者無對。師有時云：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧便問：「如何是語話。」師曰：「語話時闍梨不聞。」曰：「和尚還聞否。」師曰：「待我不語話時即聞。」僧問：「如何是正問正答。」師曰：「不從口裡道。」曰：「若有人問，師還答否。」師曰：「也未曾問。」問：「如何是從門入者非寶。」師曰：「便休便休。」師問講維摩經僧曰：「不可以智知，不可以識識。喚作什麼語。」對曰：「贊法身語。」師曰：「法身是贊何用更贊。」師有時垂語曰：「直道本來無一物。猶未消得他缽袋子。」僧便問：「什麼人合得。」師曰：「不入門者。」僧曰：「只如不入門者還得也無。」師曰：「雖然如此，不得不與他。」師又曰：「直道本來無一物。猶未消得他衣缽。這裡合下得一轉語。且道，下得什麼語。」有一上座。下語九十六轉，不愜師意。末後一轉，始可師意。師曰：「闍梨何不早恁麼道。」有一僧聞，請舉。如是三年執侍巾瓶，終不為舉。上座因有疾，其僧曰：「某甲三年請舉前話，不蒙慈悲。善取不得惡取。」遂持刀向之曰：「若不為某甲舉，即便殺上座也。」上座悚然曰：「闍梨，且待，我為汝舉。」乃曰：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。
僧問：「師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行。」師曰：「直須足下無絲去。」曰：「只如行鳥道。莫便是本來面目否。」師曰：「闍梨因什麼顛倒。」曰：「什麼處是學人顛倒。」師曰：「若不顛倒。因什麼認奴作郎。」曰：「如何是本來面目。」師曰：「不行鳥道。」師謂眾曰：「知有佛向上人方有語話分。」時有僧問：「如何是佛向上人。」師曰：「非常。」保福別云：「佛非。」法眼別云：「方便呼為佛。」師問僧：「去什麼處來？」僧曰：「制鞋來。」師曰：「自解依他。」僧曰：「依他。」師曰：「他還指教闍梨也無。」僧曰：「允即不違。」僧來舉問茱萸。如何是沙門行。茱萸曰：「行即不無，人覺即乖。」師令彼僧去進語曰：「未審是什麼行。」茱萸曰：「佛行佛行。」僧回舉似師。師曰：「幽州猶似可，最苦是新羅。」東禪齊拈云：「此語還有疑訛也無。若有，且道，什麼處不得。若無，他又道最苦是新羅。還點檢得出麼。他道行即不無人覺即乖。師令再問是什麼行，又道佛行。那僧是會了問。不會而問請斷看。」僧卻問師：「如何是沙門行。」師曰：「頭長三尺，頸長二寸。」有僧舉問歸宗權和尚：「只如洞山意作麼生。」權云：「封皮厚二寸。」師見幽上座來。遽起向禪牀後立。幽曰：「和尚為什麼迴避學人。」師曰：「將謂闍梨覓老僧。」問：「如何是玄中又玄。」師曰：「如死人舌。」師洗缽次，見兩烏爭蝦蟆。有僧便問曰：「這個因什麼到恁麼地。」師曰：「只為闍梨。」僧問：「如何是毗盧師法身主。」師曰：「禾莖粟乾。」問：「三身之中阿那身未墮眾數。」師曰：「吾常於此切。」僧問曹山，先師道吾常於此切。意作麼生。曹山云：「要頭即斲將去。」又問雪峰，雪峰以拄杖擬之云：「我亦曾到洞山來。」師因看稻田次。朗上座牽牛曰：「這個牛須好看恐吃稻去。」師曰：「若是好牛，應不吃稻。」師問僧：「世間何物最苦。」僧曰：「地獄最苦。」師曰：「不然。」曰：「師意如何？」師曰：「在此衣線下不明大事。是名最苦。」師問僧，名什麼。僧曰：「某甲。」師曰：「阿那個是闍梨主人公。」僧曰：「見只對次。」師曰：「苦哉苦哉。今時人例皆如此。只是認得驢前馬後將為自己。佛法平沈，此之是也。客中辨主尚未分。如何辨得主中主。」僧便問：「如何是主中主。」師曰：「闍梨自道取。」僧曰：「某甲道得即是客中主。如何是主中主。」師曰：「恁麼道即易，相續也大難。」雲居別云：「某甲道得不是客中主。」師示疾，令沙彌去雲居傳語。又曰：「他忽問汝和尚有何言句。但道，雲岩路欲絕也。汝下此語須遠立，恐他打汝去。」沙彌領旨去。語未終，早被雲居打一棒。沙彌無語。同安顯代云：「恁麼即雲岩一枝不墜也。」後雲居錫云：「上座且道，雲岩路絕不絕。」崇壽稠云：「古人打此一棒，意作麼生。」師將圓寂，謂眾曰：「吾有閒名在世，誰為吾除得。」眾皆無對。時沙彌出曰：「請和尚法號。」師曰：「吾閒名已謝。」石霜云：「無人得他肯。」雲居云：「若有閒名，非吾先師。」曹山云：「從古至今無人辨得。」疏山云：「龍有出水之機，無人辨得。」問：「和尚違和還有不病者也無。」師曰：「有。」僧曰：「不病者還看和尚否。」師曰：「老僧看他有分。」曰：「和尚爭得看他。」師曰：「老僧看時，即不見有病。」師又曰：「離此殼漏子。向什麼處與吾相見。」眾無對。
唐咸通十年三月。命剃髮披衣令擊鐘儼然坐化。時大眾號慟。移晷，師忽開目而起曰：「夫出家之人，心不附物，是真修行。勞生息死，於悲何有。」乃召主事僧。令辦愚癡齋一中。蓋責其戀情也眾猶戀慕不已。延至七日，食具方備。師亦隨齋畢曰：「僧家勿事。大率臨行之際，喧動如斯。」至八日浴訖，端坐長往。壽六十有三臘四十二。敕諡悟本大師，塔曰慧覺。師昔在泐潭。尋譯大藏，纂出大乘經要一卷。並激勵道俗偈頌誡等。流布諸方。
杏山鑒洪
涿州杏山鑒洪禪師。臨濟問：「如何是露地白牛。」師曰：「吽。」濟曰：「啞卻杏山口。」師曰：「老兄作麼生。」濟曰：「這畜生。」師乃休。與石室問答，如彼章出之。師有五詠十秀，皆暢玄風。滅後茶毗，收五色舍利。
神山僧密
潭州神山僧密禪師。師在南泉打羅次。南泉問：「作什麼。」師曰：「打羅。」曰：「汝以手打腳打。」師曰：「卻請和尚道。」南泉曰：「分明記取。向後遇明眼作家但恁麼舉似。」雲岩代云：「無手腳者始解打。」師與洞山渡水。洞山曰：「莫錯下腳。」師曰：「錯即過不得也。」洞山曰：「不錯底事作麼生。」師曰：「共長老過水。」一日與洞山鋤茶園。洞山擲下鑊頭曰：「我今日困，一點氣力也無。」師曰：「若無氣力，爭解恁麼道得。」洞山曰：「汝將謂有氣力底是也。」裴大夫問僧：「供養佛還吃否。」僧曰：「如大夫祭家神。」大夫舉似雲岩。雲岩代曰：「有幾般飯食，但一時下來。」雲岩卻問師：「一時下來後作麼生。」師曰：「合取缽盂。」岩肯之。
僧問：「如何是無所聞者。乃曰聽經。」師曰：「要會麼。」僧曰：「要會。」師曰：「未解聽經在。」問：「一地不見二地如何？」師曰：「汝莫錯否，汝是何地。」有行者問：「生死事乞師一言。」師曰：「汝何時生死去來。」曰：「某甲不會，請師說。」師曰：「不會，須死一場去。」幽溪和尚
幽溪和尚。僧問：「大用現前不存軌則時如何？」師起繞禪牀一匝而坐。僧欲進語。師與一踏。僧歸位而立。師曰：「汝恁麼，我不恁麼。汝不恁麼，我卻恁麼。」僧再擬進語，師又與一踏曰：「三十年後吾道大行。」前華亭船子德誠禪師法嗣
夾山善會
澧州夾山善會禪師。廣州峴亭人也。姓廖氏。九歲於潭州龍牙山出家。依年受戒。往江陵聽習經論。該練三學，遂參禪會。勵力參承。初住澧州。一夕道吾策杖而至。遇師上堂。僧問：「如何是法身。」師曰：「法身無相。」曰：「如何是法眼。」師曰：「法眼無瑕。」師又曰：「目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目所到。」道吾乃笑。師乃生疑問吾何笑。吾曰：「和尚一等出世未有師。可往浙中華亭縣。參船子和尚去。」師曰：「訪得獲否。」道吾曰：「彼師上無片瓦遮頭。下無卓錐之地。」師遂易服直詣華亭。會船子鼓棹而至。師資道契，微朕不留。語見船子章。師比遁世忘機。尋以學者交湊。廬室星布，曉夕參依。唐咸通十一年庚寅。海眾卜於夾山，遽成院宇。
師上堂示眾曰：「夫有祖以來時人錯會相承。至今以佛祖句為人師範。如此卻成狂人，無智人去。他只指示汝無法本是道。道無一法，無佛可成。無道可得，無法可舍。故云目前無法意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未有眼目。皆屬所依之法。不得自在。本只為生死茫茫。識性無自由分。千里萬里求善知識。須有正眼永脫虛謬之見。定取目前生死為復實有。為復實無。若有人定得，許汝出頭。上根之人言下明道。中下根器波波浪走。何不向生死中，定當取何處。更疑佛疑祖，替汝生死。有智人笑汝。」偈曰：「勞持生死法。唯向佛邊求。目前迷正理。撥火覓浮漚。」僧問：「從上立祖意教意。和尚此間為什麼言無。」師曰：「三年不食飯，目前無饑人。」曰：「既無饑人。某甲為什麼不悟。」師曰：「只為悟，迷卻闍梨。」師說頌曰：「明明無悟法。悟法卻迷人。長舒兩腳睡。無偽亦無真。」僧問：「如何是道。」師曰：「太陽溢目，萬里不掛片云。」曰：「如何得會。」師曰：「清清之水，游魚自迷。」問：「如何是本。」師曰：「飲水不迷源。」問：「古人布發掩泥當為何事。」師曰：「九烏射盡，一翳猶存。一箭墮地，天下不黑。」問：「祖意與教意同別。」師曰：「風吹荷葉滿池青。十里行人較一程。」師有小師隨侍日久。師住後遣令行腳。遊歷禪肆，無所用心。聞師聚眾道播他室。回歸省覲而問曰：「和尚有如是奇特事。何不早向某甲說。」師曰：「汝蒸飯吾著火。汝行益吾展缽。什麼處是辜負汝處。」小師從此悟入。
師一日吃茶了。自烹一碗過與侍者。侍者擬接。師乃縮手曰：「是什麼。」侍者無對。
有一大德來問師：「若是教意某甲即不疑。只如禪門中事如何？」師曰：「老僧也只解變生為熟。」問：「如何是實際之理。」師曰：「石上無根樹，山含不動云。」問：「如何是出窟師子。」師曰：「虛空無影像，足下野雲生。」西川首座遊方至白馬。舉華嚴教語問曰：「一塵含法界無邊時如何？」白馬曰：「如鳥二翼，如車二輪。」首座曰：「將謂禪門別有奇特事。元來不出教乘。」乃回本地。尋向夾山盛化。遣小師持前語而問師。師曰：「雕沙無鏤玉之譚。結草乖道人之思。」小師回舉似首座。首座乃贊：「將謂禪門與教意不殊。元來有奇特之事。」問：「如何是夾山境。」師曰：「猿抱子歸青嶂裡。鳥銜花落碧岩前。」師再辟玄樞迨於一紀。唐中和元年辛丑十一月七日。召主事曰：「吾與眾僧語道累歲。佛法深旨各應自知。吾今幻質時盡即去。汝等善保護如吾在日。勿得雷同世人輒生惆悵。」言訖至子夜，奄然而逝。其月二十九日，塔於本山。壽七十七臘五十七。敕諡傳明大師，塔曰永濟。
行思禪師第五世古
前舒州投子山大同禪師法嗣
投子感溫
投子感溫禪師第二世住。僧問：「師登寶座接示何人。」師曰：「如月覆千溪。」僧曰：「恁麼即滿地不虧也。」師曰：「莫恁麼道。」僧問：「父不投為什麼卻投子。」師曰：「豈是別人屋裡事。」僧曰：「父與子還屬功也無。」師曰：「不屬。」曰：「不屬功底如何？」師曰：「父子各自脫。」曰：「為什麼如此。」師曰：「汝與我會。」師遊山見蟬蛻殼，侍者問曰：「殼在這裡蟬子向什麼處去也。」師拈殼就耳畔，搖三五下。作蟬響聲。其僧於是開悟。
牛頭微
福州牛頭微禪師。師上堂示眾曰：「三世諸佛用一點伎倆不得。天下老師口似匾擔。諸人作麼生大不容易。除非知有莫能知之。」僧問：「如何是和尚家風。」師曰：「山禾田粟米飯，野菜澹黃韭。」僧曰：「忽遇上客來又作麼生。」師曰：「吃即從君吃，不吃任東西。」問：「不問驪龍頷下珠。如何識得家中寶。」師曰：「忙中爭得作閒人。」青城澄照
西川青城香山澄照大師。僧問：「諸佛有難向火燄裡藏身。未審衲僧有難向什麼處藏身。」師曰：「水精甕裡著波斯。」問：「如何是初生月。」師曰：「太半人不見。」陝府天福
陝府天福和尚。僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「黃河無滴水，華嶽總平治。」濠州思明
濠州思明和尚。在投子眾時，有僧問：「如何是上座沙彌童行。」師曰：「諾。」僧問：「如何是清淨法身。」師曰：「屎裡蛆兒，頭出頭沒。」鳳翔招福
鳳翔府招福和尚。僧問：「東牙烏牙皆出隊。和尚為什麼不出隊。」師曰：「住持各不同，闍梨爭得怪。」中梁遵古
興元府中梁山遵古禪師。問：「空劫無人能問法。即今有問法何安。」師曰：「大悲菩薩甕裡坐。」問：「如何是祖師西來意。」師曰：「道士簷漏卮。」襄州谷隱
襄州谷隱和尚。僧問：「如何是不觸白雲機。」師曰：「鶴帶鴉顏，浮生不棄。」安州九乳山
安州九乳山和尚。僧問：「如何是佛。」師曰：「即汝是。」問：「遠聞九乳。及至到來只見一乳。」師曰：「闍梨只見一乳不見九乳。」曰：「如何是九乳。」師曰：「水急浪華粗。」盤山和尚
盤山和尚幽州第二世住。僧問：「如何出得三界。」師曰：「在裡頭來多少時耶。」曰：「如何出得。」師曰：「青山不礙白雲飛。」問：「承教有言：如化人煩惱如石女兒。此理如何？」師曰：「闍梨直如石女兒去。」九乳敬慧
安州九乳敬慧禪師第二世住。僧問：「解脫深坑如何過得。」師曰：「不求過。」僧曰：「如何過得。」師曰：「求過亦非。」觀音岩俊
東京觀音院岩俊禪師。邢台人也。姓廉氏。初參祖席，遍歷衡廬岷蜀。嘗經鳳林深谷。石睹珍寶發現。同侶相顧，意將取之。師曰：「古人鋤園觸黃金若瓦礫。待吾菅覆頂，須此供四方僧。」言訖捨去。造謁投子。投子問曰：「子昨宿何處。」師曰：「在不動道場。」曰：「既言不動，曷由至此。」師曰：「至此豈是動耶。」曰：「元來宿不著處。」然投子默認許之。
尋抵東京。會有梁少保李資。即河陽節度使罕之兄也。雅信內典尤重於師。因舍宅建院，曰觀音明聖。請師居之。周高祖世宗二帝潛隱時。每登方丈，必施跪禮。及即位，特賜紫號淨戒大師。眾常數百。乾德丙寅三月。示疾垂誡門人訖。怡顏合掌而滅。壽八十五臘六十五。其年四月八日。塔於東郊豐台村。
前鄂州平山令遵禪師法嗣
三角令邦
蘄州三角山令邦禪師。初參清平。清平問曰：「來作麼。」師曰：「來禮拜。」曰：「禮拜阿誰。」師曰：「特來禮拜和尚。」清平咄曰：「這鈍根阿師。」師乃禮拜。清平於師頸上以手斲一下。師從