Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / clean / 宋朝 / 北宋 / 宋高僧傳 / 宋高僧傳__juan_02.txt
譯經篇第一之一
〈（正傳三人附見一人）〉
唐京兆大薦福寺義淨傳
釋義淨，字文明。姓張氏。范陽人也。髫齔之時辭親落髮。遍詢名匠廣探群籍。內外閑習今古博通。年十有五便萌其志。欲游西域。仰法顯之雅操。慕玄奘之高風。加以勤無棄時手不釋卷。弱冠登具。愈堅貞志。咸亨二年年三十有七。方遂發足。初至番禺得同志數十人。及將登舶餘皆退罷。淨奮勵孤行備歷艱險。所至之境皆洞言音。凡遇酋長俱加禮重。鷲峰雞足咸遂週遊。鹿苑祇林並皆瞻矚。諸有聖跡畢得追尋。經二十五年曆三十餘國。以天後證聖元年乙未仲夏還至河洛。得梵本經律論近四百部。合五十萬頌。金剛座真容一鋪。舍利三百粒。天後親迎於上東門外。諸寺緇伍具幡蓋歌樂前導。敕於佛授記寺安置焉。初與于闐三藏實叉難陀翻華嚴經。久視之後乃自專譯。起庚子歲至長安癸卯。於福先寺及雍京西明寺。譯金光明最勝王。能斷金剛般若。彌勒成佛。一字咒王。莊嚴王陀羅尼。長爪梵志等經。根本一切有部毗柰耶。尼陀那目得迦。百一羯磨攝等。掌中取因假設。六門教授等論。及龍樹勸誡頌。凡二十部。北印度沙門阿儞真那證梵文義。沙門波侖復禮慧表智積等筆受證文。沙門法寶法藏德感勝莊神英仁亮大儀慈訓等證義。成均太學助教許觀監護。繕寫進呈。天後制聖教序令標經首。暨和帝神龍元年乙巳。於東洛內道場。譯孔雀王經。又於大福先寺出勝光天子香王菩薩咒一切莊嚴王經四部。沙門盤度讀梵文。沙門玄傘筆受。沙門大儀證文。沙門勝莊利貞證義。兵部侍郎崔湜給事中廬粲潤文正字。秘書監駙馬都尉楊慎交監護。帝深崇釋典。特抽睿思制大唐龍興三藏聖教序。又御洛陽西門宣示群官新翻之經。二年淨隨駕歸雍京。置翻經院於大薦福寺居之。三年詔入內。與同翻經沙門九旬坐夏。帝以昔居房部幽厄無歸。祈念藥師遂蒙降祉。荷茲往澤重闡鴻猷。因命法徒更重傳譯於大佛光殿。二捲成文曰藥師琉璃光佛本願功德經。帝御法筵手自筆受。睿宗永隆元年庚戌。於大薦福寺出浴像功德經毗柰耶雜事二眾戒經唯識寶生所緣釋等二十部。吐火羅沙門達磨末磨。中印度沙門拔弩證梵義。罽賓沙門達磨難陀證梵文。居士東印度首領伊舍羅證梵本。沙門慧積居士中印度李釋迦度頗多語梵本。沙門文綱慧沼利貞勝莊愛同思恒證義。玄傘智積筆受。居士東印度瞿曇金剛迦濕彌羅國王子阿順證譯。修文館大學士李嶠。兵部尚書韋嗣立中書侍郎趙彥昭。吏部侍郎盧藏用兵部侍郎張說中書舍人李又二十餘人。次文潤色。左僕射韋巨源右僕射蘇瑰監護。秘書大監嗣虢王邕同監護。景雲二年辛亥。復於大薦福寺譯稱贊如來功德神咒等經。太常卿薛崇嗣監護。自天後久視迄睿宗景云。都翻出五十六部二百三十卷。又別撰大唐西域求法高僧傳南海寄歸內法傳別說罪要行法受用三法水要法護命放生軌儀凡五部九卷。又出說一切有部跋窣堵。即諸律中犍度跋渠之類。蓋梵音有楚夏耳。約七十八卷。淨雖遍翻三藏。而偏攻律部。譯綴之暇。曲授學徒。凡所行事皆尚急護。漉囊滌穢特異常倫。學侶傳行遍於京洛。美哉。亦遺法之盛事也。先天二年卒。春秋七十九。法臘五十九。葬事官供。所出跋窣堵唯存真本未暇覆疏。而逼泥曰：然其傳度經律與奘師抗衡。比其著述淨多文。性傳密咒最盡其妙。二三合聲爾時方曉矣。今塔在洛京龍門北之高岡焉。
繫曰：譯之言易也，謂以所有易所無也。譬諸枳橘焉，由易土而殖，橘化為枳。枳橘之呼雖殊，而辛芳葉無異。又如西域尼拘律陀樹。即東夏之楊柳。名雖不同樹體是一。自漢至今皇宋。翻譯之人多矣。晉魏之際。唯西竺人來止稱尼拘耳。此方參譯之士。因西僧指楊柳。始體言意。其後東僧往彼。識尼拘是東夏之柳。兩土方言一時洞了焉。唯西唯東。二類之人未為盡善。東僧往西學盡梵書。解盡佛意始可稱善。傳譯者。宋齊已還不無去彼回者。若入境觀風必聞其政者。奘師法師為得其實。此二師者兩全通達。其猶見璽文知是天子之書可信也。周禮象胥氏。通夷狄之言。淨之才智。可謂釋門之象胥也歟。
唐洛陽廣福寺金剛智傳
釋跋日羅菩提，華言金剛智，南印度摩賴耶國人也。華言光明。其國境近觀音宮殿補陀落伽山。父婆羅門善五明論。為建支王師。智生數歲日誦萬言。目覽心傳終身無忘。年十六開悟佛理。不樂習尼揵子諸論。乃削染出家。蓋宿植之力也。後隨師往中印度那爛陀寺。學修多羅阿毗達磨等。洎登戒法遍聽十八部律。又詣西印度學小乘諸論及瑜伽三密陀羅尼門。十餘年全通三藏。次複游師子國登楞伽山。東行佛誓裸人等二十餘國。聞脂那佛法崇盛。泛舶而來。以多難故累歲方至。開元己未歲達於廣府。敕迎就慈恩寺。尋徙薦福寺。所住之剎必建大曼拏羅灌頂道場度於四眾。大智大慧二禪師。不空三藏。皆行弟子之禮焉。後隨駕洛陽。其年自正月不雨迨於五月。岳瀆靈祠禱之無應。乃詔智結壇祈請。於是用不空鉤依菩薩法。在所住處起壇。深四肘。躬繪七俱胝菩薩像。立期以開光明日定隨雨焉。帝使一行禪師謹密候之。至第七日炎氣爞爞天無浮翳。午後方開眉眼。即時西北風生。飛瓦拔樹崩雲泄雨。遠近驚駭。而結壇之地穿穴其屋。洪注道場。質明京城士庶皆云。智獲一龍穿屋飛去。求觀其處日千萬人。斯乃壇法之神驗也。於時帝留心玄牝。未重空門。所司希旨奏。外國蕃僧遣令歸國。行有日矣。侍者聞智。智曰：吾是梵僧且非蕃胡。不乾明敕吾終不去。數日忽乘傳將之雁門奉辭。帝大驚。下手詔留住。初帝之第二十五公主甚鍾其愛。久疾不救。移臥於咸宜外館。閉目不語已經旬朔。有敕令智授之戒法。此乃料其必終。故有是命。智詣彼擇取宮中七歲二女子。以緋繒纏其面目臥於地。使牛仙童寫敕一紙焚於他所。智以密語咒之。二女冥然誦得不遺一字。智入三摩地以不思議力令二女持敕詣琰摩王。食頃間王令公主亡保母劉氏護送公主魂隨二女至。於是公主起坐開目言語如常。帝聞之不俟仗衛。馳騎往於外館。公主奏曰：冥數難移。今王遣回略覲聖顏而已。可半日間然後長逝。自爾帝方加歸仰焉。武貴妃寵異六宮。薦施寶玩。智勸貴妃急造金剛壽命菩薩像。又勸河東郡王於毗盧遮那塔中繪像。謂門人曰：此二人者壽非久矣。經數月皆如其言。凡先覺多此類也。智理無不通事無不驗。經論戒律秘咒餘書。隨問剖陳如鍾虡受。有登其門者。智一覿其面永不忘焉。至於語默興居凝然不改。喜怒逆順無有異容。瞻禮者莫知津涯自然率服矣。自開元七年始屆番禺。漸來神甸。廣敷密藏。建曼拏羅依法製成。皆感靈瑞。沙門一行欽尚斯教。數就諮詢。智一一指授曾無遺隱。一行自立壇灌頂。遵受斯法。既知利物請譯流通。十一年奉敕於資聖寺翻出瑜伽念誦法二卷七俱胝陀羅尼二卷。東印度婆羅門大首領直中書伊舍羅譯語。嵩嶽沙門溫古筆受。十八年於大薦福寺又出曼殊室利五字心陀羅尼觀自在瑜伽法要各一卷。沙門智藏譯語。一行筆受刪綴成文。復觀舊隨求本中有闕章句。加之滿足。智所譯總持印契凡至皆驗。秘密流行為其最也。兩京稟學濟度殊多。在家出家傳之相繼。二十年壬申八月既望。於洛陽廣福寺命門人曰：白月圓時吾當去矣。遂禮毗盧遮那佛。旋繞七匝。退歸本院焚香發願。頂戴梵夾。並新譯教法付囑訖。寂然而化。壽七十一。臘五十一。其年十一月七日。葬於龍門南伊川之右建塔旌表。傳教弟子不空奏舉。敕諡國師之號。灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸。素所歸奉。述碑紀德焉。
繫曰：五部曼拏羅法。攝取鬼物必附麗童男處女。去疾除祆也絕易。近世之人用是圖身口之利。乃寡徵驗。率為時所慢。吁正法醨薄一至於此。
唐京兆大興善寺不空傳
〈（慧朗）〉
釋不空，梵名阿目佉跋折羅。華言不空金剛。止行二字略也。本北天竺婆羅門族。幼失所天。隨叔父觀光東國。年十五師事金剛智三藏。初導以梵本悉曇章及聲明論。浹旬已通徹矣。師大異之。與受菩薩戒。引入金剛界大曼荼羅。驗以擲花。知後大興教法。洎登具戒善解一切有部。諳異國書語。師之翻經常令共譯。凡學聲明論。一紀之功六月而畢。誦文殊普賢行願。一年之限再夕而終。其敏利皆此類也。欲求學新瑜伽五部三密法。涉於三載。師未教詔。空擬回天竺。師夢京城諸寺佛菩薩像皆東行。寐寤乃知空是真法器。遂允所求。授與五部灌頂護摩阿闍梨法及毗盧遮那經蘇悉地軌則等。盡傳付之。厥後師往洛陽。隨侍之際遇其示滅。即開元二十年矣。影堂既成。追諡已畢。曾奉遺旨令往五天並師子國。遂議遐徵。初至南海郡。採訪使劉巨鄰懇請灌頂。乃於法性寺相次度人百千萬眾。空自對本尊祈請旬日。感文殊現身。及將登舟。採訪使召誡番禺界蕃客大首領伊習賓等曰：今三藏往南天竺師子國。宜約束船主好將三藏並弟子含光慧辯等三七人國信等達彼無令疏失。二十九年十二月。附崑崙舶離南海。至訶陵國界遇大黑風。眾商惶怖各作本國法。禳之無驗。皆膜拜求哀。乞加救護。慧辯等亦慟哭。空曰：吾今有法。汝等勿憂。遂右手執五股菩提心杵。左手持般若佛母經夾。作法誦大隨求一遍。即時風偃海澄。又遇大鯨出水。噴浪若山。甚於前患。眾商甘心委命。空同前作法。令慧辯誦娑竭龍王經。逡巡眾難俱息。既達師子國。王遣使迎之。將入城步騎羽衛駢羅衢路。王見空禮足。請住宮中七日供養。日以黃金斛滿盛香水。王為空躬自洗浴。次太子后妃輔佐。如王之禮焉。空始見普賢阿闍梨。遂奉獻金寶錦繡之屬。請開十八會金剛頂瑜伽法門毗盧遮那大悲胎藏建立壇法。並許含光慧辯等。同受五部灌頂。空自爾學無常師。廣求密藏。及諸經論五百餘部。本三昧耶。諸尊密印儀形色像壇法幖幟。文義性相無不盡源。一日王作調象戲。人皆登高望之無敢近者。空口誦手印作於慈定。當衢而立。狂象數頭頓皆踢跌。舉國奇之。次游五印度境。屢彰瑞應。至天寶五載還京。進師子國王屍羅迷伽表。及金寶瓔珞般若梵夾雜珠白㲲等。奉敕權止鴻臚續詔入內立壇為帝灌頂。後移居淨影寺。是歲終夏愆陽。詔令祈雨。制曰：時不得賒雨不得暴。空奏立孔雀王壇。未盡三日雨已浹洽。帝大悅。自持寶箱賜紫袈裟一副。親為披擐。仍賜絹二百匹。後因一日大風卒起。詔空禳止。請銀瓶一枚作法加持。須臾戢靜。忽因池鵝誤觸瓶傾。其風又作急暴過前。敕令再止。隨止隨效。帝乃賜號曰智藏焉。天寶八載許回本國。乘驛騎五匹至南海郡。有敕再留十二載。敕令赴河隴。節度使哥舒翰所請。十三載至武威住開元寺。節度使洎賓從皆願受灌頂。士庶數千人咸登道場。弟子含光等亦受五部法。別為功德使開府李元琮受法。並授金剛界大曼荼羅。是日道場地震。空曰：群心之至也。十五載詔還京住大興善寺。至德初鑾駕在靈武鳳翔。空常密奉表起居。肅宗亦密遣使者求秘密法。洎收京反正之日。事如所料。乾元中帝請入內。建道場護摩法。為帝受轉輪王位七寶灌頂。上元末帝不豫。空以大隨求真言祓除至七過。翼日乃瘳。帝愈加殊禮焉。空表請入山。李輔國宣敕令於終南山智炬寺修功德。念誦之夕感大樂薩埵舒毫髮光以相證驗位鄰悉地。空曰：眾生未度吾安自度耶。肅宗厭代。代宗即位。恩渥彌厚。譯密嚴仁王二經畢。帝為序焉。頒行之日慶雲俄現。舉朝表賀。永泰元年十一月一日。制授特進試鴻臚卿。加號大廣智三藏。大歷三年於興善寺立道場。敕賜錦繡褥十二領繡羅幡三十二首。又賜道場僧二七日齋糧。敕近侍大臣諸禁軍使。並入灌頂。四年冬。空奏天下食堂中置文殊菩薩為上座。制許之。此蓋慊憍陳如是小乘教中始度故也。五年夏有詔。請空往五台山修功德。於時彗星出焉。法事告終星亦隨沒。秋空至自五台。帝以師子驄並御鞍轡遣中使出城迎入。賜沿道供帳。六年十月二日。帝誕節進所譯之經。表云。爰自幼年承事先師三藏十有四載。稟受瑜伽法門。複游五印度。求所未授者並諸經論。計五百餘部。天寶五載卻至上都。上皇詔入內立灌頂道場。所齎梵經盡許翻度。肅宗於內立護摩及灌頂法。累奉二聖。令鳩聚先代外國梵文。或縧索脫落者修。未譯者譯。陛下恭遵遺旨。再使翻傳利濟群品。起於天寶迄今大歷六年凡一百二十餘卷。七十七部。並目錄。及筆受等僧俗名字。兼略出念誦儀軌寫畢遇誕節。謹具進上。敕付中外並編入一切經目錄中。李憲誠宣敕賜空錦彩絹八百匹。同翻經十大德。各賜三十匹。沙門潛真表謝。僧俗弟子賜物有差。又以京師春夏不雨。詔空祈請。如三日內雨。是和尚法力。三日已往而霈然者。非法力也。空受敕立壇。至第二日大雨雲足。帝賜紫羅衣並雜彩百匹。弟子衣七副。設千僧齋。以報功也。空進表。請造文殊閣。敕允奏。貴妃韓王華陽公主同成之。舍內庫錢約三千萬計。復翻孽路荼王經。宣賜相繼旁午道路。至九年自春抵夏。宣揚妙法誡勖門人。每語及普賢願行出生無邊法門經。勸令誦持。再三歎息。其先受法者偏令屬意觀菩提心本尊大印。直詮阿字了法不生證大覺身。若指諸掌重重囑累。一夜命弟子趙遷持筆硯來。吾略出涅槃茶毗儀軌以貽後代。使準此送終。遷稽首三請。幸乞慈悲久住。不然眾生何所依乎。空笑而已。俄而示疾。上表告辭。敕使勞問賜醫藥。加開府儀同三司。封肅國公。食邑三千戶。固讓不俞。空甚不悅。且曰：聖眾儼如舒手相慰。白月圓滿吾當逝矣。奈何臨終更竊名位。乃以五股金剛鈴杵先師所傳者並銀盤子菩提子水精數珠。留別附中使李憲誠進。六月十五日。香水澡沐東首倚臥。北面瞻望闕庭。以大印身定中而寂。享年七十。僧臘五十。弟子慧朗次紹灌頂之位。餘知法者數人。帝聞輟視朝三日。賜絹布雜物錢四十萬。造塔錢二百餘萬。敕功德使李元琮知護喪事。空未終前諸僧夢。千仞寶台摧。文殊新閣頹。金剛杵飛上天。又興善寺後池無故而涸。林竹生實庭花變萎。七月六日茶毗。帝詔高品劉仙鶴。就寺置祭。贈司空。諡曰大辯廣正智三藏。火滅收舍利數百粒。八十粒進內。其頂骨不然。中有舍利一顆。半隱半現。敕於本院別起塔焉。空之行化利物居多。於總持門最彰殊勝。測其忍位莫定高卑。始者玄宗尤推重焉。嘗因歲旱。敕空祈雨。空曰：過某日可禱之。或強得之其暴可怪。敕請本師金剛智設壇。果風雨不止。坊市有漂溺者。樹木有拔僕者。遽詔空止之。空於寺庭中掜泥媼五六。溜水作梵言罵之。有頃開霽矣。玄宗召術士羅公遠。與空捔法。同在便殿。空時時反手搔背。羅曰：借尊師如意。時殿上有華石。空揮如意擊碎於其前。羅再三取如意不得。帝欲起取。空曰三郎勿起。此影耳。乃舉手示羅。如意復完然在手。又北邙山有巨蛇。樵彩者往往見之。矯首若丘陵。夜常承吸露氣。見空人語曰：弟子惡報。和尚如何見度。每欲翻河水陷洛陽城以快所懷也。空為其受歸戒說因果且曰：汝以嗔心故受。今那復恚恨乎。吾力何及。當思吾言此身必舍矣。後樵子見蛇死澗下。臭聞數里。空凡應詔祈雨無他軌則。但設一繡座。手簸旋數寸木神子。念咒擲之。當其自立於座上。已伺其吻角。牙出目瞬則雨至矣。又天寶中西蕃大石康三國帥兵圍西涼府。詔空入。帝御於道場。空秉香罏誦仁王密語二七遍。帝見神兵可五百員在於殿庭。驚問空。空曰：毗沙門天王子領兵救安西。請急設食發遣。四月二十日果奏云。二月十一日。城東北三十許裡。雲霧間見神兵長偉。鼓角諠鳴山地崩震。蕃部驚潰。彼營壘中有鼠金色。咋弓弩弦皆絕。城北門樓有光明天王。怒視蕃帥大奔。帝覽奏謝空。因敕諸道城樓置天王像。此其始也。空既終三朝所賜墨制一皆進納。生榮死哀。西域傳法僧至此今古少類矣。嗣其法位慧朗師也。御史大夫嚴郢為碑。徐浩書之樹於本院焉。
繫曰：傳教令輪者。東夏以金剛智為始祖。不空為二祖。慧朗為三祖。已下宗承所損益可知也。自後岐分派別。咸曰：傳瑜伽大教。多則多矣。而少驗者何。亦猶羽嘉生應龍。應龍生鳳皇。凰皇已降生庶鳥矣。欲無變革。其可得乎？
返回頁首