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续藏经 心性罪福因缘集
宋 智觉注
心性罪福因缘集卷之上
大宋国 智觉禅师 注置
稽首三身佛 显密半满教 三乘贤圣僧 及护正法者 我今略记留 心性罪福缘 不载金口说 经文显然故 不出贤圣词 论中分明故 牟尼入涅盘 正法尽已后 五天及边国 近代四部众 邪正信不信 智者悉应观 是故或自见 若从佗所闻 为诫劝后辈 但注其少分 见闻赞谤者 同入法性海
若有四部弟子。欲离生死证大涅盘。虽缺威仪而复破戒。必应当观三身功德相好神通智慧慈悲不思议理。引证令知功德胜利。
观三身功德
中天竺国有一沙门名僧多罗。天性所禀。懈怠懒惰。虽受具足戒。或不知持犯。亦无读诵经教真言。受於信施日夜空过。三业多犯六时作罪。无惭无愧不怖后世。同住伽蓝大小众僧。见其破戒不许交座。乃至驱追摈出寺内。而是比丘有小分智。了别三身功德之相。日日夜夜常念实相。一念心中自然具足法如如智法如如境。万德庄严。由妄执故沉没生死。念念步步行住坐卧皆是法性。常观法性不须余法。於是比丘年渐衰老。受病经月。见此僧者莫不诽谤。临终之时。化佛菩萨来至其所。说实相法。比丘欢喜颜色鲜白。正念安坐生兜率宫。光明异香周遍国内。诸比丘众及与男女见是比丘如是功德。流泪随喜。谢前诽谤。悔过忏愧。发心观行三身功德。修行之类其数甚多。是故应知心佛众生三无差别。应观法性寂静真如。一切诸法不思议故。
打围碁二老僧
汝亦当听。昔为寻道巡游诸国。鸠流国中有大伽蓝。有七百僧。习大小教。皆弘佛法。有一僧房二老僧住。只所好者是围碁戏。二僧同心终日竟夜作围碁游。更无他念。不寻经教。又不修道。僧俗览者莫不加讥。我闻此由为试彼心。至老僧所。爰二老僧不问讯我。深入围碁不缘异境。寻余暇语老僧言。我求道法。从流沙东到於五竺。未预法流。心性枯竭。犹如渴鹿求水驰走。愿二大士以大法水施与渴心。流泪悲叹。二老沙门见我深志。敷座令坐。即语我言。我等二人年既衰迈。围碁为业。一生过暮非法师行。众人被呵。圣人志固。寻大菩提。我等犹叹不离生死。何教沙门令知佛果。但远方来。强求佛法。见信不许。定违佛意。沙门若深欲厌生死。可念实相。可观心性。我等二人围碁为境。寻求佛法。观照心性。年久日深未知方偶。况舍观心谁寻佛道。示其相貌令预法水。真如佛界如围碁盘。九界差别如九黑目。众生世间．五阴世间．器世间等重重差别。犹如三百六十之目。不净．数息。五根．七觉．八正。四摄．六度．三念。如是法门如少白石。三毒．七慢．五盖．十缠．十二因缘．八邪．八难。如是恶法黑业所成。如黑石子。智慧心明伏无明惑。如以白石打杀黑石。无明心迷失菩提种。犹如黑石打杀白石。道心坚固。智慧明了。破烦恼怨。尽知法界。犹如黑石皆悉打杀。留白石弥满盘上。烦恼盛发。邪见不善。无一分善。一阐提人。从冥入冥。无出离期。犹如白石皆被打杀。唯留黑石弥满盘上。如是迷乱烦恼生死。如是修习菩提涅盘。更不相离真如法界。如白黑石互有胜负。更不相离。围碁之盘如是如是。观察迷悟剎那剎那。寻如如理。三身在心。不可求外。真如具身。何寻他所。只以一法为观心境。遥缘法界遍满十方。众庶不知深呵我等。逆缘为种令萌佛芽。汝大沙门慎习此旨。莫令他知。愚者迷深增轮回苦。智者解深达罪福。努力努力。固可信受。不可披露。我等为汝。弥令取信。观心威力不思议故。说此事毕。默然而坐。二僧忽失。不知所去。围碁之具亦复失去。五色光明。房中充满。我见如此希有之事。欢喜合掌流泪顶礼。渴仰二僧随喜赞叹。未满一时忽然现前。二僧在座重加诫言。观如来性不离我心。功德威神犹故如是。汝还本国深修观行。可厌生死。如是劝我。我承此教。虽生深信未知心性。此是秘事勿语愚者。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
呵懈怠比丘
道觉禅师呵责懈怠弟子云。汝有宿缘生值一所。幸遇佛法不尝甘露。一生早走如雷电光。毒蛇缠身何不怖畏。怨贼同宿生安稳哉。况阎魔卒冥途逼使。无常鬼王生死指南。如影相副催死不知也。汝何着乐不觉无常。通夜染睡不修道法。睡眠可厌懈怠根元。破戒可惭生死元物。我念往昔求佛法时。龟兹国中往诣住止。时我一夜居宿山里。至于半夜忽有啼哭叫呼之声。其声宣言。多盗贼取我财。不知去方。悲哉悲哉。我今力尽。近边男女慈悲之类。可助我身可救我命。时我闻此悲泣音声。惊起走出见闻此事。里内男女僧尼贵贱。皆觉梦睡。集会议云。见此圣人结艹为宿。四十余年三衣一钵。才所具足资养身命。只依分卫。身着粪扫不着细衣。有何财宝怨贼盗取。尤希有也。我等可访。夜中诸人集比丘所。比丘流泪语诸人云。我年来间为求菩提。尽寻经教常拂疑尘。夜止睡眠深莹观心。如是不退四十余年之间。今夜烦恼怨贼种种入来。初夜端坐观三谛理。散乱贪爱非例竞起。逼取法财。才回方便又始观行。睡眠强贼逼迫我心。任意盗取信．力．精进．觉法．慈悲．三昧．解脱诸法财物。今至天晓自觉大泣怀叹。念无一分益。汝等大众可救我身。我无依怙法财尽故。我有怖畏具怨贼故。流泪叩头。仰天伏地。叹悲无极。见闻大小莫不怀悲。我从彼圣蒙观念旨。以此见汝。四十余年一发睡眠。智者大叹。何汝不发惭愧之心。早取信心。勿起懈怠。比丘忽闻大师呵啧。深耻怖罪。观心性理现身见佛。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
随心为行
汝又当闻。我往胡国巡礼诸寺。住一寺中。闻说一僧所作之业。住於一所不经一时。况住一日乃至一年乎。见向东方又向南方。见向南方复向北方。见仰天住复伏见地。见之行者又忽安坐。见端坐者又高枕卧。或着衣服或脱衣服。或具威仪或不具。或复歌舞而复悲泣。或复多食或复不食。或持弓箭或持锡杖。或着好衣或着粪扫。忽然赞人忽然骂詈。须臾高声须臾默然。或复读诵或复礼拜。剎那粗犷经一时间。所作转变犹故如是。何况日日乃至年年。所行不定不可宣说。寺内众僧见闻男女。而不言是寻常之人。但谓迷乱极狂之人。我往见之。深怪所为。三日四日随逐是人。更不知意。我至诚心礼狂比丘。大师慈悲引摄我身。比丘忽闻我言说毕。离寺往至无人林间。我观彼行随狂僧行。狂僧至林端坐树下。即语我言。沙门法子大善知识。以好心来求菩提道。至心听受取信不逆。若欲求佛当细寻心。无明睡深生妄想梦。心性狂迷剎那不住。犹如猕猴不住一树。亦如流水须臾不留。由是妄生诸趣不同。善恶之业。生天受乐还生地狱。居轮王位七宝具足还生贫家。单己忧恼。生师子已虽伏诸兽。亦生蝼蚁怯弱无力。如是不同由妄心生。寻其本性凝然寂静。绝言词境。离思议相。如是观察是真佛子。我本心性散乱病重。以数息观难可对治。以是因缘随本所行。观心妄想细观心性。念念不住剎那剎那随境转变。随心所念现我威仪。虽如是转。更不见体。是不思议。非无所知。唯佛究尽心性本源。我发道心过二十年。从初发心至于今日。随心妄想不覆其过。细寻推求更不可得。而是我行如来所说。烦恼病重但随本病。自在随心自然伏得。如捕鳖鱼任钩弃置。浮沉牵钓终鳖鱼死。而是如来观行秘术。浅行下根尚不得之。见我心性显外轻浮。一切诸人皆谓极狂。我今为汝说观心法。历万法相观达心性。顺逆横竖浅深粗细。分别心性摄持万德。我听此语。於狂比丘生如来想。至心顶礼。比丘语毕。坐禅入定。七日不起身心不动。从定出已气色鲜白。如白莲华忽开之相。是希有事谁敢思量。故知心法难可思议。求佛道者但习观心。以是案之。见狂戏僧可生谤哉。
常作诗比丘
汝又当闻。我巡此国亲近智者五台山北。往数十里有山民里。彼里边山有二比丘。结艹庵室各住异所。元是杭州文笔人也。剃头舍家远住此山。观其所作。不继道迹不舍俗业。只所好者诗颂歌咏。花鲜香朝月朗照夜。染笔作诗冷风吹暮。霜鹤叫晓举扇咏颂。从是以外更无所修。时人见者出家外道。诽谤骂詈不入僧数。二比丘僧。入山已后不出人间。不怖诽谤不喜赞叹。我往亲近。见二僧行从艹庵出。只作诗颂专。不见於佛法气分。强勉久住致恭敬志。弥现邪见不出慈言。我终不见其人所行。远离舍去。奚过数年后时复往。住於近边二僧老龄。或八十余复及九十。临终之时。兼於一日昼夜不断。老声歌咏流泪悲吟。闻之僧俗皆谓老狂。不称佛号不读经教。无益习单。俗曲外书空送此生。是大恶人。时二老僧。临命终克俱时出遇。合眼语通执手泣吟。时于空中音乐声满。妙华异香遍熏山林。文殊．弥勒乘云出现。各为老僧说深妙法。各迎一僧东西升天。异香熏室数月不先。光明满林通夜照曜。僧尼男女寻送顶拜。回室赞叹开艹庵已。勘见年来作置诗书。非世间语。皆是甚深观心功德实相境界。世间无常生死不定。魔界佛界不二之由。烦恼菩提即一之源。见者染肝忽发道心。闻者彻骨眼泪难禁。或闻此诗剃头入山。舍弃眷属深守菩提。耻过持戒摄身观心。趣佛道者其类极多。故知诸法皆是佛法。真可直心必可观心。以是案之。谁佛世尊。其余众生莫谤比丘矣。
沐浴之法
法空比丘呵责乐着沐浴弟子云。汝等比丘。明知法师沐浴之法。比丘白言。我等能知。是故常沐浴。法空比丘又更问云。若能知者可教於我。弟子白言。是非难事。水木火釜香灰等具。如法备足。调於温汤不热不寒。沐浴身体垢秽不净。一切诸人皆悉知之。法空比丘告弟子言。汝所习者。是非沙门沐浴之法。一切男女在家之族沐浴仪式。经於多劫虽沐浴身体。黑业之垢念念增故。依彼法者更无出离三途旧里。只是造置热地狱业。何由沐浴离身垢哉。剃头染衣成法师形。永异俗形。以形异知心可异俗。以是明知。沙门沐浴不同俗法。犹为我说。弟子闭口不知所答。法空比丘告弟子言。汝未明知沙门沐浴心行作法。何常沐浴生爱着哉。我今为汝说沐浴法。凡法师心。少欲知足是真所行。昔若盛时胡国往诣请求佛法。彼国北山有一伽蓝才十余僧。出入止住皆持禁戒。不许浮囊。悉具威仪不倾油钵。我时来至彼山寺毕。为洗身垢构於温室。先以上分供养住僧。上座和尚引率诸僧。威仪具足来至温室。不悞僧次着座上竟。烧香散华胡跪合掌。劝请十方诸佛菩萨贤圣等众沐浴供养。同声赞叹诸佛菩萨。发大愿云。我等今生乃至究竟最未后身。常以如是沐浴如来菩萨贤圣。愿垂慈悲救济众生身心之垢。如是发愿顶礼三宝。然后经时上座比丘临沐浴时。端身安座闭目思惟。弹指数反。从眼泪下悲愁罔限。其余比丘亦皆如是。时我不知沐浴因缘。未染佛法。见此所作合掌白言。和尚何故弹指思惟。泪流忧愁不敢沐浴。愿说因缘我乐欲闻。上座比丘即答我言。法师若欲澡浴之时。温室上分供养三宝普施一切。上所作正欲沐时。以僧次第必应沐浴。若有客僧沙弥男女从近边所而复来会。本住僧等出迎客僧。和颜问讯不生违背。发敬尊重生大师想。或父母或生极爱一子之想。而不分别是亲是疎及知不知。亦不分别是男是女或贤或愚。必令沐浴无空过者。纵自不沐虽经多年。客比丘僧必令沐浴。所以者何。若於温室生悭贪心。但自身与眷属沐乐。不施他人及僧俗等。或加骂詈或时摈出。决定死后入热地狱。焚烧身分饮三热丸。经多劫数不知出时。欲见罪报出僧护等诸经论中。努力努力。於温室时勿生贪心。又诸比丘及余男女。若有道心欲得二世广大利益。当设温室供养四众。随力所堪拾薪汲水。又设粥浆内衣炭等诸沐浴具。常怀大悲供养众僧及诸病者。令离尘秽亦令治病。所以者何。温室功德无量无边。首陀会天由温室力。身色光明胜余诸天。生生处处离烦恼垢。内外明洁入净佛地。由是因缘自身虽不沐浴。摧骨尽力当施诸僧。深诫自身乐着欣求。不沐浴身为净身垢。才沐浴时一心悲呻而作是观。我从无量无数劫来。常所沐来三热汤也。彼汤洗除我身垢者。早证无垢大菩提位。纵尽身分恼乱狱率。倍烦恼垢增轮回尘。有何不饱生沐浴心。何况才得希有人身。幸值释迦像法中间。沐浴法水可洗心垢。於有为汤生爱着哉。假使尽力聚集一切山林树木。倾於大海无量诸水。日日温室洗我身分。四大和合精血不净。五体四支何时清净。如是思惟不生爱着。又应观察於温室所生地狱想。见釜当生热铁之想。见汤应生融铜沸想。於汲汤人生狱率想。入汤船时应生入於极热铁鑵受极苦想。磨体垢时应生我身入狱率掌摧折身分攫裂血肉惊怖之想。为止息故。卧坐之时当生卧坐热铁大地受深苦想。饮粥浆时应生饮於沸铜汤想。着内衣时应生极热炎火铁衣着缠身想。如是思惟不生一念乐浴之心。如是事观但随行者智慧宽狭其相无量。是事温室复有理观温室作法。我身心外无求温室。观我腹内即是釜船。血脓泪等即是汤水。三百六十诸骨骸等乃是薪木。我身燸气是即火炎。我身诸皮乃应内衣。心王即是沐浴之人。心所即是温室维那。如是心王及心所调业果报。温室汤水沐浴自在。流转生死实应悲叹。又应思惟。净戒如水智慧如火。烦恼如薪慈悲如釜。以净戒水满慈悲釜。以智慧火烧烦恼薪。由是定慧相应。温水心中流出。以是法水洗除无始妄想心垢。恶业之垢烦恼之尘。须臾须臾令自然消灭。佛性之体真如之理。剎那剎那微妙显现。自佗无垢内外清净。天魔外道不能污秽。生死烦恼更不尘染。如是观行是真沐浴。如是思惟是名理温室。自今以后如是习学。世间温室非真沐浴。况复可怖后世罪报。谁有智者不随此语。但诸愚夫醪迷不解。上座比丘说此事已。更不沐浴即还本房。余比丘亦皆不沐浴。我闻此说不觉泪流。深发道心常愿沐浴观心之温水。於诸世间温室沐浴不生希望。才得沐浴犹生入於热地狱想。是故汝等信我所说。不应着於温室沐浴。常念无常而观心性之沐浴法水永离心垢。弟子比丘闻大师之诫。深怀惭愧永绝沐浴。希求法水固持戒品。习学正教永发道心。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
念佛
有一比丘名曰定觉。白明智言。我今无智亦无戒行。人中之牛羊花园之枯木。但称佛名念佛为业。唯愿和尚为我宣说称念佛名功德心行。明知和尚和颜向之。告比丘言。善哉善哉。汝真知识。能知生死崖岸苦岸。三归者即是菩提之初道。应修念佛。念佛是最上之行法。所以者何。向上虚空直下大地侧见於四方。一切处处。若天若人鬼畜等类。皆蒙诸佛大悲方便。才得免苦或入乐城。是故发心求佛道者。舍於余业但念诸佛并称名号。以是功德。度於生死瀑流之大海。证於涅盘寂静解脱。我今为汝说於称念佛名仪式。如我昔时初发之道心。为求佛法巡诸国中。或入深山食艹而住。或住冢间乞食而径。或住于伽蓝永仕习学。或交聚落出入往来。如是如是经历多年。访习佛法寻求戒律。师子国中有一孤山。岑串半天谷彻幽地。其孤山中有一伽蓝。才有一僧。人迹难通。我时寻登往诣于伽蓝。三七日之间精进经行。见僧所行甚为希有。不持经教法文等之具。日夜六时沐浴精进。入於堂内一心弹指。闭目思惟举声唱云。南无十方诸佛如来。一唱名毕良久思惟。复发声言。南无大圣释迦牟尼如来。良久思惟。复称释迦如前无异。如是思惟称佛名号。百反千反从眼泪流。如春细雨亦如泉水。但除食时大小便利。於其余时相欠如是。烧香散华时节果食如法供养。称佛名号闭目思惟更无余事。我即思惟。然是愚僧无所知故。才称佛名不修余业。不可亲近早当远离。复更思惟。我今试问比丘所作。作是念已往比丘所。合掌白言。大德比丘住此深山经几年序。亦有何缘但称佛名不修余业。比丘谛听。我今细知比丘心行。谦我所行设於试问。虽须不答。但以大悲息汝迷心。汝比丘僧若真欲求大菩提道。早止息於慢劣他心。但发随喜恭敬一切。勿轻佛法。所以者何。佛法甚深非凡所识。称南无佛微小音声。能辨一切世出世间有为无为事理之功德。譬如龙子初生七日。而能雨甘水普润一切。亦如频伽在卵谷禾卵之中。声胜众鸟哀雅微妙。称南无佛一音声中。然彼如来从初发心及证极果。於其中间一切功德．智慧．慈悲．禅定．解脱．一切善根。皆悉具足无有缺减。所以者何。如是功德和合庄严名为佛陀。心性体相名号仪式但一无异。为化众生所现名号体相不同。若寻本性如如空寂。以是因缘称佛名时具诸功德。念体性时亦具称名功德等事。更互具足更无所缺。犹如大纲牵一目时。一切诸目皆悉振动。亦如丸香诸香合故。烧一分时众香馥苟口匕。是故比丘但称佛名不修余善。直至道场破魔军已证大菩提。我闻此语深怀惭愧。叩头求救。惟愿大师为我宣说念佛方法。比丘语言。称念佛名有多方法。我为略说示其一两句。若欲称念诸佛名号。於清净地安置佛像。幡盖华幢妙华灯明。如法庄严尽力不怠。沐浴香汤令身清净。杨柳含口以水净垢。着於净衣不起染着。心狂所起贪瞋痴等呵责被。迷乱烦恼一一而伏制之莫令不起。然起大悲发弘誓言。我及众生无明迷乱。不知诸法是非之相。亦复不知真如寂静实相之法。死此生彼流转无穷。受善恶身经劫不尽。虽惭此苦不知遁方。如折羽鸟翻飞无便。亦如盲人见色无由。诸佛如来发大悲愿。能除迷暗智慧日光。朗度群生令生惠解。是故我今但称佛号并念功德。因佛之誓愿发於惠眼。及无始生死际限。明照法界自然无碍。如是思惟一心称念诸佛名号。复更思惟诸佛之名号希有得闻。若得才闻除无量劫烦恼恶业。常生善趣。诸魔外道不能娆乱。犹如妙药。但闻药名延三百岁长远寿命。亦如咒王。才得闻时诸毒恶气自然消灭。何况一心称念佛陀功德利益无量无边。是故我今除诸乱心一心称名。如是思惟称念佛名。复更思惟如来妙相甚深微妙。尽说妙行多劫修行。所谓誓发四弘之大愿。舍法界财施诸众生。求眼施眼。求耳施耳。求手施手。求足施足。乞骨随者施与骨髓。乃至身命普施一切。经无量劫遍於法界。行如是施心无厌离。於其中间不起想。能施所施差别之心。持戒．精进乃至智慧遍於法界。经无量劫不起想。如前布施。如是修行自行化佗。无量功德感得微妙自受用身。周圆无际相好功德。无见顶相遍於法界。眉间白毫亦遍于法界。乃至一切诸根相好身分毛孔一一无边无限。善根所引生故。色身智慧十力无畏。慈悲神通三昧道品。皆遍法界而不杂乱。更互而住自受法乐凝然寂静。况发大悲还念本愿。愍众生故示现应身。隐尊特身居分段土。身有形量大小差别。士有净秽凡圣万差。於所现身相好功德亦不思议。青莲华眼绀毛睫相。雪山白齿牛王步相。频伽音声师子臆相。一一之相好非是恶法。无量功德和合所成。系心思惟举声称名。灭除众苦定得安乐。愿如诸佛我亦如是。感得相好功德之身。为诸众生作大依止。运载自佗直至菩提。如是思惟一心称名。复更思惟。诸佛名号具无量德。於地狱中得闻佛名。猛火消灭变成莲池。於饿鬼中得闻佛号。甘露现前饥苦已消。修罗人天各随所应。或除怖畏贫穷五衰生诸善法。今世安乐将来证果。如是利益称念佛时自然具足。是故一心称念佛名。复更思惟。诸佛方便甚深微妙也。其有众生一心称名。无碍智慧自然知见来至其所。伸慈悲手而摩顶守护。教化引接。增益於善法。减於恶法。渐渐教化而令入佛道。如净圆月之自然浮水。亦如孔雀之依雷怀妊。有如是益。
一心称名。复更思惟一生早过。如山下水。身命忽衰犹如槿花。罪业积身烦恼满心。临命终时。众病逼迫众苦恼乱。诸根散怀色身衰损。阎魔之使者问定罪业轻重之相。牛头马头前后围绕摧折身分。恶鬼恶神内外伺便倍增苦恼。恩爱之妻子流泪失方。覆养之眷属怀忧愁伤。朋友故人见於气色便不来至。近邻比户闻於案内专不相问。王法上逼妻子下悲。一生积财四面出去。朝暮妆身皆悉衰损。临其时节何人救济慈悲覆护。诸佛如来垂大悲力影现其前。慈悲照身耎语诱喻莲台迎接。息诸重苦生净土中。见佛闻法。如是利益诚为希有。如是思惟一心念佛。复思惟称念弥陀一佛即为称念一切诸佛。以何因缘。三身如来与一切佛同体同意同事业故。一切诸佛皆具三身功德之果。是故称念弥陀一佛功德遍成称念一切诸佛。如是思惟一心念佛。如是念佛名事念佛。其相无边。但随行者智慧宽狭一一观之。若欲直念诸佛功德。应观理性。此有三种理观念佛。一直应观我身即是如来身相。二直应观我心即是如来心性。三直应观山河艹木乃至一尘即是如来微妙身心。一直观身即佛身者。观我身体头眼耳鼻舌乃至手足一切身分。一往虽是生死无常。再寻观达具无边际真成功德常遍色身。相续湛然非有非无。头即是空空即是头。眼耳鼻等一切身分亦复如是。真如冥合。超言议道越思量境。由是我身即是法性清净法身。离我身而外何处求於法身。如来一一身分遍於法界更不杂乱。由妄执故分别是非宽狭差别。论其本性。头等身分一一毛孔皆同法界自在无碍。岂非报身相好功德具我身上。何况应身即是我身。今观我身与佛无异。我身头顶即是如来之无见顶相。我头发毛乃是诸佛之绀青发相。观我两眼即是世尊青莲鲜白大慈悲之眼。论我音声岂非频伽八辩声相。频婆果之唇备我口中。师子胸臆即我胸臆。紫金色肤乃我身皮。千辐轮文具我足底。如来行步承足莲华。是我步时所履物也。如来所着上服法衣及诸璎珞。乃是我身所服衣装乃严身具也。总观我身与佛无异。由修行力离恶业故。如来相好显现炳然。离尘光洁众所乐见。由妄想力造众业故。众生身分相好隐没。覆弊尘垢污秽无光众所远离也。观其本性但一无异。犹如黄金被练放光藏土黑暗。亦如镜面加莹明显积尘无杲。由是应观我身相好与自受用及佗受用应身相好平等无异。但悔妄想颠倒因缘。早念前达诸佛功德。及念我身本具佛身。还於本觉安住寂静。如是思惟称念佛名矣。二观我心即佛心者。诸佛心意即我心意。观我心内有三佛种五智种子。三世诸佛所修真如名为法界身法界心。方便皆悉具足无有减少。法身遍故。报身．应身亦遍法界。正因缘了亦同周遍。如是观时。我身诸佛及诸有情一切平等。皆应称念名号体性。如是思惟名真念佛矣。三观艹木一切诸物即是佛。何者。佛性如空遍於一切。云何宣说有情非情有无差别。是故应观一切非情亦是诸佛。一色一香纯是中道。一音一味亦是真如。若动若止乃是法性。若粗若细全是实相。实智所栖万法境界即是法身也。由是应观非情之类皆是法身。如是等辈无智眼故。皆见艹木瓦石等物。非是佛性非是佛身。但谓无情朽败之物。是不可思议。唯有诸佛明知是事。凡夫浅识非其境界。由是因缘莫论是事。但仰可信受。恐彼草木瓦石之类。见如我等有情之类。皆生是念。我等艹木瓦石之类皆具佛性法界之理。故自然成佛放光说法道理应然。胎卵湿化之诸有情。由何因缘而得成佛。是不思议谁知本缘乎。由妄想故感此艹木瓦石金玉香臭善恶万品之差别。迷谬不识法性常住非情。我等及彼有情一一皆具佛性功德作佛本缘。如是怪疑。如我等辈闻佛所说。佛性遍於非情艹木。皆生怪念执心不改。以何因缘一切诸法不思议。除佛世尊无有觉知。非情有情本来作法。何况经云。一佛成佛。观见法界一切艹木总皆是佛身。身长丈六放光说法。其佛皆名妙觉如来文。以是思念。凡夫妄识心眼见之艹木等类。况六根言音说法。但是非情无记物类。诸佛如来以如实智明了见之。一切艹木非情之类放光说法身相微妙。定知不依凡夫妄识所见之相。除依诸佛实智所照。如是观察。一切诸物皆是诸佛。皆应称名礼拜赞叹。不生於彼下劣之想。如华严云。了知一切法。自性无所有。若能如是解。即见卢遮那。总相大意。心佛众生依报正报非情等类。但一法性更无差别。如是思惟不生偏执邪见之心。若於实相究竟深理不知玄底。偏生执时。烦恼转增不免轮回。由是世尊为遮偏执。远离四句百非等谤。宣说实相念佛之门。但仰信受不生疑念已上问答。顺彼天台圆顿念佛。一称佛名一念佛德。念念之中三德三谛三佛具足无有缺减。各皆相续无有一异。乃至百界千如三千世间一念中见无不真实。如酌大海一渧之水。一切诸流自然而得。亦如身体一指伤时。一切五体皆悉不安。一念心起三身具足。万法动起如是如是。名不思议相续念佛。若用是观欲念佛时。依彼广文止观等之意细捡应观。复有真言秘密之念佛。称念佛之时观我心中有八叶之莲叶上台。之上有月轮之形。一一月轮有种子之字。一一种子变三摩耶形。其三摩耶形皆变佛身。台上大日。叶上四佛及四菩萨。乃至重重莲华台。三十七尊放光端坐。如是思惟称名念佛。直观我身大日如来宝冠璎珞庄严微妙。坐宝莲华放五智之光照耀法界。如是乃至随行者意。观我身心成本尊形。我今略示真言念佛。恐秘密故更不广述。但出其端深怀怖畏。吁汝莫轻。若欲依彼真言念佛。任意莫观心。随师教受灌顶后探问其要。然后应观。任如是等事理观心。称佛名号功德熏习。闻於一切情非情所出音声皆称佛号。更不闻於於余言音等。住如上等事理观心念佛功德。熏习缘故。所见一切自身佗身艹木等类瓦石等物。皆现佛身放光说法。眼耳见闻境界音声皆是佛法身所出音声。身分等类皆真佛音及佛相好。甚深微妙摄诸功德。当证於妙觉极位。比丘语竟。闭眼思惟。举声称於南无释迦牟尼如来。应时所住房内卧具近边艹木一切皆变金色。如来放光安坐。所出音声皆共宣说中道法性甚深法门。我见奇异甚深事已。深怀正信。三年随住承事供养不违彼心。比丘当知。汝若念佛。依此方法不依余法。定觉比丘闻此事时。血泪流出投身舍地恭敬和尚。我今大喜。如洒甘露如得宝珠。自今以后如是念佛。舍身所有供养和尚。依此方法常修念佛。由是威力念佛三昧。即我心中名正因种庵摩罗识。十方之如来自受法乐凝然常住名大圆镜。自受用佛为大菩萨说法妙法名平等正智．妙观察智。他受用佛即我心性第八赖耶．第七末那．第六意识了因佛种。一切如来由大慈悲现大小身居净秽土。为未登地二乘凡夫人及非人随类说法变化难思。名成事智。应化如来即我心性前五转识缘因佛种自性法身。与我正因不应分别。离诸戏论绝言论境。与一切法平等俱有仰信受。受用身佛与我了因有因果等迷悟差别。诸佛智慧甚深广博。无漏种子互究竟成故。我等有情智慧藏没有漏熏习。不知前后。由有本觉了因种子。虽妄分别是非差别怨亲善恶土分智慧。乃至蚊虻亦有了知。遇难遁法活命求食。微少智心自然具足。若无了因受用心性一切含识。犹如枯木无所了知。但观诸佛乃与我心智性平等。更无胜负。由迷悟缘有贤愚别。应身如来极大慈悲。与我心中缘因种性平等平等不可论别。如来慈悲遍於法界。普摄於一切。离系缚故。我心慈悲本性虽广妄狭少。但慈念我妻子眷属亲眤之类。不及法界。若有情类本无缘因慈悲种子。不可爱念慈悲我身妻子等类。犹如石瓦互无慈悲。由是观心。三身如来具我心中。不求佗所。但观我心不观余法。但信法性不信其余。如是思惟观察自佗。乃至蚊虻蠢蠢生类。皆是三身诸佛如来相好。慈悲自然现前。是故应知心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
比丘外相内法
宝志和尚诱放逸沙门云。汝比丘僧知僧作法哉。比丘答言我粗知之。和尚问言云何知哉。比丘答言。三衣一钵锡杖具足入里乞食。是沙门行云云。和尚又问。是而外相。内心作法为我可说。比丘答言。我本愚痴而不习正教。是故不知心行所为。和尚从眼泪流。良久仰天思惟。然后语言。调直内心是沙门法。外相威仪未真法师。比丘怖惊白和尚言。何直心性。愿为说之。和尚告言。於诸众生。生大悲心。生如佛想。生父母想。生大师想。生一子想。上从诸佛下于蚊虻。平等观之。深生敬心。更不生於一念怨心。亦不加於一念恶言。若见诸佛及大菩萨声闻贤圣。如是圣人发恋慕心。可发大愿。愿我众生如佛菩萨出离生死。为大灯明。破无明暗。若见人天鬼畜地狱如是等类。起大悲心发於誓愿。愿我方便拔其苦难。渐渐引摄令入佛慧。所以者何。佛一切诸法由心造起。勿令放逸作诸恶业。但可谦下敬礼众生。如是心行是真法师。如我昔时往边州中。有一比丘住於山林。结艹为室。持佛禁戒全无犯过。见其比丘所行之事。但行礼拜恭敬一切。向食三度礼拜而食。着衣服时亦礼衣服然后着衣。艹木山河道路大地必先礼拜而后游履。或又用之。何况宝塔伽蓝僧房佛像经典日月星宿父母师长朋友知识男女老少。乃至牛马鸟兽等类。至心礼拜更不欺诳。我见此行问其因缘。比丘答之。凡夫心屈分别凡夫贵贱上下。有情非情有恩无恩。若望佛意。色香是佛。何况含识岂非佛哉。我心是佛一切亦然。是故我今礼拜万物。恭敬如佛。尊重如王。以是功德普及一切。除妄想意还住本觉。我闻此说。礼彼比丘。比丘礼我。我礼比丘。如是经时互发道心。彼比丘是真沙门。汝应摄心勿令放逸。恭敬一切志求佛法。如彼比丘。放逸沙门闻和尚语。叩头责心。摄身与心。敬礼於一切。戒品具足。令得正信。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
心性罪福因缘集卷之上
心性罪福因缘集卷之中
大宋国 智觉禅师 注置
法空比丘言
边州中有一男子。家常贫弊而无财宝。妻子眷属养育无力。虽求财宝更不可得。遇有知僧问寻可得财宝由。比丘答言。信第一财。诸宝中胜。若得信财者二世安乐。男子大怪重问而言。以何为信财。示其在所。我今荷取而二世无苦。比丘复答。但信诸佛常住不灭。我心是佛无离心佛。如是信解名为信财。二世富乐不可言尽。男子受教如是信解。日日观念夜夜思惟。梵释诸天常来守护。自然财宝不求自来。贫穷尽除众人爱敬。命终之后生於净土。见闻此事无不感人。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性寂静真如。一切诸法不思议故。
边州中有一比丘
名弥留越。全缺戒行空无所知。而是愚僧。常好大食。不着袈裟亦不持钵。身着白衣不具威仪。时人轻弄名秃居士焉。是弥留越从有智人而诵四句偈。
归命本觉心法身 常住妙法心莲台 本来具足三身德 三十七尊住心城
从是四句偈以外更无所习。比丘常念此文义理。朝夜诵练念念思惟。于时有一长者请於千僧。家内设食布施供养。请得九百九十九僧不得一僧。叹念不满供於千僧愿。是弥留越虽在于近边。见着白衣并无所知。但念愚者不入僧数。于时有贤者语长者言。不量智行不求威仪。只以信心请弥留越入千僧数。可遂本愿焉。长者信於此。请弥留越。是弥留越年已长大。而坐於下座受长者之供。余僧檀那集会男女皆嫌愚僧。加诽谤之。言持钵施食。诸僧之钵诸人持传。弥留越之钵无持传之人。愚僧深念本觉三身。叹悲世人狂迷法性分别是非。不知本觉。应时天童光明照耀忽然现前。礼弥留越匝七匝。恭敬合掌捧钵受食。僧俗贵贱极大惊怪。悔过自责顶礼愚僧。请於忏悔。从是以后尊重赞叹。弥留越以为上首。命终之后生不动国。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性寂静真如。一切诸法不思议故。
敬法药叉神守护观心人事
敬法药叉神云。我常日日巡五天竺。护持於正法。罽宾国中有一居士。身在居家具足妻子。于常观念法性真如。我心非内非外非中间。非有非无非亦非有亦非无。诸佛有谁众生及国土。念念具足更无缺减。妄想因缘生灭自有。智者乐着三界。但应思惟常住三身。如是观行更无余念。有一怨雠欲杀居士。拔剑俄来见居士形。忽有光明身色金色。具佛相好诸天夜叉前后围绕。而为说实相三身常住之法。怨雠之恶人见其异相。舍剑合掌顶礼於居士。流泪悔过焉。居士语言。诸法如是。善恶不二也。汝发道心。不发恶心。一生如梦。三世须臾也。何起怨心作三世之障乎。恶人闻说欢喜而充足焉。居士本形无佛之相好。不见诸人恶人。欢喜解怨结之心。剃头入道。观实相之法。我常守护如是居士。如护眼目如惜身命。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性寂静真如。一切诸法不思议故。
敬法药叉神云
乾陀罗国有一圣人名善寂意。不乐眷属不居愦闹。远离利益永舍名闻。住於深山思惟实相。念三世佛常住在世。艹木山河亦是佛身。如是思惟经二十年。若时观念开眼见知。山林艹木河池沙石皆是佛身。光明相好巍巍殊妙。诸天使者常来供养。世人不知况见其身。师子恶兽虽怀毒心。欲来杀食。见比丘形皆起慈悲心。低头敬礼舍身奉仕。如是之人我常守护。如守眼目如惜身命。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性寂静真如。一切诸法不思议故。
明惠沙门云
我闻天竺憍萨罗国。有一比丘名蓝郁陀。生王种子。家具极憍慢。身着细衣又涂香乐。着女色无惭愧之心。食酒肉等身心醉乱。具足妻妾一日不离。又有威势眷属巨多。集诸外道以为亲友。时有要事往至伽蓝。比丘集会论深妙法。时蓝郁陀暂住闻法谓。
应观法界性 心造诸如来
如是二句偈颂闻法生信。语诸比丘重令宣说。此二句理弥闻细理。深生信解发誓愿言。我从今日一生之间。常念受持如是妙偈。生生忆持不忘。即还本所三时思惟。於心内中有三世佛。如是观念经历二月。恶疮身发不知前后。众药无验毒气逼命。比丘流泪恶声唱言。
应观法界性 心造诸如来
如是心念口唱。不经多时毒疮拔出。去一丈余远所投舍。身心安稳无诸苦痛。如第三禅但乐无苦。比丘精进念念思惟。命终即生兜率内院。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性寂静真如。法性心起不思议故。
明惠沙门云
我若盛时周巡於诸国。志求佛法。胡国有山有四人住。我见其行甚为希有。有一比丘常修礼拜。日夜不卧。但除食时大小便。复有一僧未尝睡眠读诵经典。复有沙门常行乞食。施诸僧并济贫乏。是三人行为未曾有。复有一僧。见其作法甚可厌离。不诵经典不拜诸佛。不行乞食不持禁戒。不具威仪不敬沙门。饮食常饱卧具亦足。高枕寝息不别日夜。极解怠人极无惭僧。我见此僧忽起恶念。是旃陀罗出家外道。是恶律仪不可亲近。见前三人如大菩萨。观此一人如喑哑羊。我有事缘两三年间往诣于彼山。而是比丘外相懈怠内行尤胜。十五年中常观深法。所谓如来秘密之藏。三身体遍凝然常。住烦恼菩提生死涅盘。论其本性冥寂真如。愚夫妄想迷谬不识。如是观察见於心性。临命终时兼知时节。文殊现前赞言善哉。音乐满空天华乱落。我及余众深怀惭愧。命终之后见其死骸。栴檀之香从死骨出。以是因缘。以牛羊之眼不可量知众生根性。是故应知心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法不思议故。
跋陀三藏语道朗沙门云
我往昔时为请求法。往来于五天竺。流沙已西有一小州。州有伽蓝一百余僧常住其中。皆持禁戒而不犯微尘。食时持钵入里乞食。若得之不得。不喜不叹深守佛法。继於佛遗尘。其中一人常乐好房。以贵木而造房。以众彩而涂垆。乞食已后但营房事。造毕而又破。破毕而又造。我于时见於此甚大叹息焉。余僧宣云。此是比丘无益营房三十余年。我等见其年龄老倾。常劝进云。一生空过可救头火。何构土木不知后世。如是如是诸僧诱进。而是比丘不信其言。每临老衰而弥励老骨。常营造房。诸小莫不叹於焉。我闻此事欲知因缘。则往造房所顶礼僧而言。大善知识日夜安不。菩萨行不退勤不。比丘答云。善哉沙门。能求佛法。此生不取后忧悔。我闻此说心中欢喜。而是比丘。所出言词慈悲柔软。所作之事更不虚捐。更重问言。菩提行法种种无量。何故造房寻佛道耶。比丘答言。汝从远来请求佛法。我为汝说菩提秘要。一色一香皆是中道。粗言软语无非佛法。历於万法境。只可直心是佛。无离心佛。我从无始至于今日。分别心起生於五道。流转无穷无出离期。是只非佗由曲心故。我本性拙好住所。而种种方便才造好舍。少火出来皆悉焚烧。心怀忧恼三日不食。夙夜不睡求止忧恼。弥更发增。时有智者教以无常。我闻教已忧悔止息。次复受习观心之道。从是以后常造房而为观法境。三十余年直我心性。造毕又破。表五蕴舍生已又灭。破毕又造。显四大室灭已又生。心王大工。心所斧锯。业力材木。造生死舍。谁有智者。实玩此身形无常主。心王舍去神无常家。法身亡故其无朽坏。法性宫殿。般若心王安居其中。圣智宫殿凡夫不通。六度涂垆四摄开门。空寂床高慈悲迭厚。我虽似造无常房舍。真实造作法性宫殿。令处心王境智冥合。汝等比丘。好造法城为菩提宿。慎妄莫造世间住所。但世人愚。好造居舍。不知法城。尤可悲愍。我今知终。汝示其相。即言说毕默然而坐。弹指思惟诸法实相。从身出火及房舍皆悉烧尽。光明照耀奏闻寺内。大众叹未曾有。以是因缘常观心性。历缘可直心性。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性寂静真如。诸法心起不思议故。
祇须弥耶主之言
祇须弥耶主夜神。呵责得停沙弥云。如来入灭一千余岁。遗教流布专不可久。汝何出家未入正信。石火之命未久消灭。流水之身未永停住。何不知苦安然卧哉。雪山之南有一贤者。初十八岁入山闭迹。今百三十未退修行。不念衣食不叹房舍。不养眷属不储财宝。天龙恭敬不以为善。禽兽围绕又不为畏。晨朝闭目结跏趺坐。七日十日不动身体。才从定出为资沐身。汲清水饮采软艹食。洗手口毕又闭口坐。梵释诸天龙神夜叉。聚会恭敬请说法要。贤者开眼流泪如雨。生死海深妄想波起。我身未乘六度船筏。不到佛果涅盘彼岸。何为大众宣说法门。如是如是卑下我身。须臾须臾叹生空暮。集会大众莫不发於无上道心。然后为说直心法门。心是国土。心是菩提。观我一心。知一切法。思我一心。观一切佛。起一念心。经无量劫。阿僧祇劫未越一念。梦内千岁觉前剎那。未得真觉常处梦中。如来说为生死长夜。始知众生本来如如。生死涅盘犹如昨梦。如是观法是真菩提。如是修行是大菩提。拔自佗苦置涅盘岸。诸天龙神如是习学。离妄想家入秘密藏。我观此理。虽住深山。催无明之友。迷长夜之暗。如是流泪而悲叹。诸天大众恭敬尊重如仆使大家。我敬彼贤者如释迦尊。今见汝身如吐唾拾。汝早观心莫令放逸。沙弥忽闻主夜神语。叩头责身。寻善知识习观心法。日夜思惟得深禅定。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法不思议故。
可观佛三十二相八十种好事
宝志和尚云。若求佛乘。只可观佛三十二相．八十种好在我心中。所以者何。我念昔时往诣胡国。有一伽蓝无有僧尼。只一比丘住僧房中。我三七日同住此寺。见僧所行。口不出音身不行步。住所更无杂具众物。若人与食即请食之。若不与时自经多日。我见此僧希有所行。犹久宿住密行。见僧房中无僧。唯有丈六相好庄严如来尊像。才惊怪之。比丘识知有人气色本形。还住复。我感奇异还异所毕。临初夜分又往见僧。如前丈六如来放光明。相好微妙寂静端坐。我深顶礼通夜视之无异相。至天晓毕而又还本处。如是如是。日日夜夜我常住见。尔时比丘常观如来形像。我不堪感。顶礼比丘问其因缘。比丘答言。我是愚痴破戒之比丘也。亲近智者而闻其所说。三十二相．八十种好只在心中。更不求外。我信其说。年来久观如来相好慈悲弘誓。在我心内。从是以外更无行法。我闻僧语深发道心。明哉。心备於万德。谁寻菩提不须观心哉。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。一切诸法不思议故。
南海岸有二比丘事
同云。我念昔时为访道迹寻善知识。南海岸边有二比丘。形虽似僧如捕鱼人。设船及网每日捕鱼。更不论风雨之日只行此事。专无余业。我时见之。於僧所起不善念。律仪海中不留尸骸。法王园内拔弃毒树。我依何罪见此僧如是厌离。近边一宿。其夜梦见有一沙门威仪庠序。手持香炉礼捕鱼僧。次来我所呵责我言。汝何於圣生诽谤心。后世罪报如经所说。早向彼圣可致忏悔。梦觉已后身心温污。待日出时驰走到於比丘之所。头面敬礼二之捕鱼僧。陈我心念。忏悔诽谤大师垂慈悲施灭罪方便。二之捕鱼僧答云。善哉。沙门法子。谁有智者於万法中生诽谤哉。所以者何。山河艹木情与非情。皆我先身皆我父母。妄执流转犹有是恩。况寻本性皆是真如。於真如中又有怨亲情及非情。诽谤赞叹净与不净。是故智者於一切法。皆生佛相不欺诸法。是故忏悔是大道理。然我等辈是恶律仪。捕杀有情以活身命。身坏命终还於恶趣。是故善人远离我等。作如是语。乘船持网出於大海。我时深见比丘所行。数日近住。日日夜夜问讯求索菩提因缘。二比丘僧为我说言。我等二人本捕鱼人。出家入道更无所知。以前所作寻求佛道。观我心性乃是法性。乃是诸佛。乃是慈悲。乃是智慧。大誓愿济诸群生置於彼岸。如是观察船网为境。所以者何。慈悲之心是船本体。以六度行庄严此船。檀波罗蜜万行所依。如船底板众物所依。戒波罗蜜防非止恶。如船边板遮人及物令不堕水。忍辱之行覆养万行。如船舍盖覆船中物。精进功德早达佛果。如船意棹方得动行。禅波罗蜜治乱安住。如船不落破安稳而住。智慧似楫工能简择。如船稍工扇河道等。如是庄严弘誓之船。大悲菩萨乘此舟船。以教文网曳生死海。救取流转泥溺众生鱼鳖。安置涅盘秘密之藏。如是所行是佛所作。如是事业菩萨所习。我等习练如是悲愿。日日乘船夜夜游海。出家已后不犯轻罪。何况捕鱼活我等命。但是观行易识方便。又是大悲所练习也。如是说毕。二比丘僧及与我俱乘此船上。出海曳网。见网曳寄网不系鱼。但有如来坐莲华上。其数无量。身长一尺或复一尺。放光照耀各现神变。比丘顶礼尽心赞叹。不经多时皆悉不见。二比丘僧重语我言。我以船网为其境界。观心法界功德如是。勿令传佗少智闻之。失二世益。只藏心内可观心性。我闻见毕倍生欢喜。发菩提心弥更观心。汝观是事。见破戒僧可生谤哉。
郁头比丘问一比丘
比丘所行其事云何。比丘答云。我今但礼十方诸佛。於日夜中千返礼佛。郁头比丘语比丘言。沙门所行甚为难事。日夜不退能行千拜。我今随喜比丘所行。为我宣说礼佛作法亦可勤行。比丘答言。而无仪式。在於佛前口称南无。二手合掌头面礼佛是为仪式。郁头比丘语比丘言。汝所言者外相威仪。我今所问内心所念。以何心念礼敬诸佛。比丘答言更无所念。但闻获得功德之由。顷年礼佛未知礼心内所念。郁头比丘我为比丘说礼拜法。令汝知功德甚深境界。比丘谛听。末世众生才发善心。勤修佛法不寻深旨。不知是非内外威仪。心相所念皆悉迷失。虽礼三宝不守外仪。内心不合。犹如醉人不觉起卧。亦复如碓随足上下。如是礼拜不名礼佛。所得功德甚可微少。若如法礼。所生善根不可思量。如普贤等礼诸佛愿。亦如不轻礼佛性心。如是礼佛名真礼佛。我念昔时不顾身命不念衣食。遍往五竺希求佛法。僧伽陀国有一法师名曰信德。我时往至彼法师所。问礼佛时不生观念。但礼诸佛有何过失。如我愚者犹不知浅。况观心深。我闻诸佛具诸功德。故虽不观但行礼拜。功德应深。如彼甘食虽不了知甘恶味。但食相入腹增色资命。若能虽知甘食作法。不食入时不能益身。以是比知虽作观念。若不礼佛不得利益。虽不观念但行礼佛。决定作佛。甘食如佛。食时如礼。了知食相如用观行。答汝谛听。我从若时至于老时。寻勘佛教。未曾闻求菩提人不用观念散乱修善。但闻用观修诸事业。汝未闻欤。诸经中说不净观治於食欲病。及数息观．界方便观及因缘观．大慈悲观．四念处观．四善根观．十六行观．十六空观．十六相观。如是乃至一实观等无量观法。其数无量。所言观者是即观心。若无观念其法不成。又不闻哉。五波罗蜜及诸行犹如盲躄。般若一法如有目人。亦如手足能引盲躄。五度万善安稳将护而趣佛菩提。言般若者亦是观心。由是应知。若无观心散乱修善。不能断惑及证佛果。如有愚人回诸方便。才得少食心生欢喜。由此食力不求余食。亦置大算。筹量国中王臣长者所储一切衣食玉钱象马车乘妻子眷属田畠屋宅一切之财宝。如是如是种种经历。日月念我身贫希望财宝。日夜相续。虽数量宝。剎那剎那令身力疲竭。更无一粒半钱之益。况复得财。不如肆力复求余食及余资具。若自受用亦施妻子身心安乐焉。比丘当知。愚人即是生死众生。回诸方便才得少食。如因少善得人天之果。或遇佛教得二乘国王臣等。犹如诸佛菩萨贤圣一切财宝。犹如万善置算常数。如散乱修善。虽数更无半钱之益。如不观心。更无其益。是则如来定途之所说也。由是案之。不用观心虽修功德实无所益。汝前所引甘食譬喻。亦出经论。汝不得心任意合法。我今为汝合法令闻。甘食犹如佛果菩提。求得甘食如散乱勤。虽得不食如不用观。了知食相如知法相。虽知食相而不食入。如知行相修诸佛法。而不观心散乱而修。不知食相但得食入。犹如不知万行多闻。但习观念一心修行。如是合法细细可知。身礼诸佛意不相应。不名真礼。身不礼佛心观真如。是名真礼。若无观心。所修善根如彼枯木开华结果。犹如死人更无心神。观念即是佛法之寿命。观念即是万法之依怙。观念是则法身住所。观念则是生死之资粮。观念则是菩提之指南。观念则是道心之父母。是故行者若礼佛之时。若念诵之时。若乃至一切有所作之时。必应观念。问讯求法至心止住。信德叹言。希有比丘。法灭渐久。众生心浊。不希法味。汝今深求甚为希有。我无所知亦无戒德。每日礼佛是为所作。信德比丘作是语已。澡浴尘秽内外清净。威仪具足。手持香炉烧众名香。从房出已渐渐行步。思惟观察至堂门户。良久止住。泪流悲泣。早未入堂生惊怖相。生敬屈想。才入于堂内。慎信任意不出佛前。思惟合掌经於少时一心观佛。才出佛前绕佛七匝。然后顶礼诸佛菩萨。胡跪合掌散华烧香。对佛思惟立居礼佛。一礼之时闭目久住。才礼百度及黄昏礼佛。礼佛毕已时思惟。悲泣恋慕弹指忧念。渐渐还房。我见此僧奇异礼佛。至心生信。白信德言。见於世间礼佛之人。不经多时亦不悲泣。速速礼佛早出佛堂。大师何故如是礼佛。愿说因缘我今欲闻。比丘言。世间众生被狂烦恼。不摄身心。内心狂故外身不安。放心猕猴何得止住。是故作善如风前尘。亦如旋火。不留心底。何入秘藏。凡於礼佛总有二种。一事礼佛。二理礼佛。过此二种何得礼佛光明。事礼佛者。内怀惭愧名内清净。外扫尘秽不现放逸。深生尊重名外清净。从房诣堂。思惟观察。我从无始至于今日。笼居火舍不知出门。今随佛教出於火宅。往於净土。举足下足非轮回之步。目足至清凉之池。如是思惟渐至堂门。尽心投信不得早入。寻我身者三毒四蛇。尘劳垢秽充满绕缠。不可亲近犹如屎尿。亦如泥粪。以如是身輙得入堂。夫寻堂者名清净地。众善所成专无诸恶。诸佛菩萨常来止住。内外明净。假使虽有垢秽不净。善神护法皆悉扫治。我不净身云何得入。如是思惟深怀怖畏。惭悔忧秽悲泣慎怖。以信得入适得入堂。但念得入慈悲之室。於诸佛所深生尊重难遇之想。过无量劫不闻佛名。但遇恶友。增长生死。希有值遇如来之尊像。我今尽心礼一切佛。一一观察如来功德三十二相．八十种好。万德庄严功德因缘。心生随喜甚深礼拜。如是思惟名事礼佛。理礼佛者。我心是堂。心王是佛。心所眷属三昧法。一心动起三身动起。一心止住三身止住。礼於一佛礼一切佛。礼一切佛即礼一佛。若礼诸佛即礼我心。若礼我心即礼诸佛。观於一心即一切佛。观一切佛即是一心。亦是一心亦一切佛。亦非一心非一切佛。由妄执故起佛非佛。是差别寻求。本源一切皆如。能礼所礼性相空寂。犹如幻人礼於幻人。亦如虚空礼於虚空。虽不思议而有感应。一切诸佛现我心中。犹如明镜能浮万像。亦如明月宿一切水。如是思惟敬礼诸佛。一切诸佛自然显现。是则名为不思议礼。亦名真礼。亦名同礼。亦名满礼。於一礼中一切佛法决定具足。宛然不缺。我今信受如是礼拜。经於六年。一礼之间眼见化佛伸手摩顶。赞叹善哉。汝当如我礼於诸佛。一礼之中见於真佛。我闻是事心生欢喜。如人极渴时得妙甘露。受持此法。於礼佛时生如是观。汝比丘僧随我所言。如法礼佛速除烦恼。证於大觉。比丘闻已举声大泣。我更不知礼佛作法。空作无益无惭礼拜。今日已后随大师教。於礼佛时生如是观。比丘取信生事理观。敬礼三宝。临终之时化佛来迎引摄西方。若欲入堂礼拜佛者。须依如是观行作法。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
智光法师
有数弟子。於中有一弟子常乐多食。犹如俗法朝暮两食。智光语弟子言。如何饮食味甘益身。汝能知哉。为我说之。弟子答言。非是难事。米油盐噌和合调味。食满腹中。气力充调身肉肥盛。若食粗恶。气力减少益身甚少。是故大师常好味食。可令肥益五体身肉。智光法师向於弟子度度弹指。仰天悲泣告弟子言。汝不可发如是恶言。我闻此语身心不安。汝前所言饮食方法。非佛所说非沙门行。乃是外道恶律仪说。随汝所说常好食者。必堕三途无暇难处。我今当说饮食方法。
如我昔时僧国止宿树下。有一老僧持钵分卫来至树下。捧钵数拜结跏趺坐。将钵中饮分成七分。六分极等一分减少。以四分饭一一礼已。思惟观察各置异所。以残二分一分施我。一分施於前居一狗。以少一分充自食分。比丘分毕。临自食时身心不动。闭目思惟。而於少时举手弹指。举声大啼。才啼笑毕。开眼见食生怖畏想。身体惊动弥更悲泣。终不食饭。以自分食施与狗毕。以四分食或入河中或置林中。终自不食。洗钵盂行。我见比丘希有所行。随比丘行。而是比丘往於冢间端身而坐。我礼比丘至心白言。大师何故今日不食。遍施一切洗钵还去。又何因缘向食悲泣。欲闻因缘为我说之。比丘答言。善哉佛子能求法要。我今为汝说食方法。我今不食已过三日。才得少食虽可食之。观食过患其数甚多。是故不食。比丘作法不着万法。常好慈悲为经也。由是因缘。若於僧房若於树下。於所有食总不可食。深怀平等极大悲心。普施一切。若见远来疲极客僧及男女等。敬礼迎请令入住所。问讯寒温饥渴等。随力所堪备调食物供养令食。若无食物。驰走所以构求饮食。志当供养。或卖三衣或卖一钵或卖我身。应施食。乃至孤独病者贫穷无依乞丐男女。普施令喜。牛马犬鸟畜生虫等。皆施食。亦无自身常食百味。以粗恶食令食佗人。所以者何。於食生贪。但资自身不与眷属。不施一切弊隐身内。佛性慈悲不令显现。身体命终堕大地狱。或生饿鬼经无量劫受诸苦痛。恐是报故不贪食。食有二种。一世间食。二出世食。於世间食深生厌离。佛言。比丘若欲食时。甚可怖畏。食是苦源。食是忧本。增长生死是食所致。有待之身四大身体。依烦恼故因恶业故。依食持命依命生爱。为资露命。虽受饮食。更不可生一念着心。佛为比丘许一坐食。其一坐食。又我作田储财宝等不可充食。但持一钵食时乞食。若人施者而可食之。若人不与观我果报。所以者何。释迦如来无上福田。犹有乞食空钵还时。何况其余薄福异生定途得食。如是思惟不可再乞。若得食时可分四分。先以一分以敬信供养十方诸佛菩萨三乘贤圣。发弘愿云。我从无始至于今日。拨无因果邪见不善。不行布施不供养佛。以是因缘生生世世贫穷下贱。亦无威势。不值诸佛亦不闻法。常处恶道如游园林。我今以食供养三宝。大慈悲力哀愍纳受。我及众生令离分段。次以一分施父母师长朋友七世之四恩。次以一分普施一切六道之众生。四生之含识。运於无缘极大慈悲。普覆一切而发愿言。六道众生果报甚拙。地狱众生食极热丸常损身分。彼食所愍何生乐着。饿鬼之类常竭饥屎尿粪秽诸不净物。百千万劫更不得之。设得少分寻又散失。况得微妙清净之饮食。畜生．修罗有随分之食。互怀恶心不得安食。人．天之二辈随其果报有种种之食。生贪着故还生苦聚。如是诸食皆有怖畏。不可乐食。我以大悲劝请诸佛。以智慧之水洒食清净。施与一切含识之类。施无畏食各得安乐。以是因缘。令汝等类世世生所见佛闻法。常得法喜及禅悦食。乃至究竟涅盘之果德。如是思惟。普施一切。临食自分即作思惟。宁食沙砾生甘美想。於此食物不可生爱。宁食我身骨髓肉肝生安乐之想。於此食物不生着心。谁有智者贪甘美味。况寻我身。禁戒不全。精进不深。忍辱不厚。禅定不固。智慧不明。慈悲不遍。何以如是恶业之身受於檀那信心之食。正使经历阿僧祇劫。日日三时食热铁丸焚烧身体摧骨尽肉。以破戒口不得食於檀越之施。是大毒药断慧命故。是大利剑截法身故。比丘见食犹如见怨拔剑伺便。亦可如鹿见猎师怖畏。努力努力。不可生於爱着之心。今世后世甚可怖畏。有如是过我不应着。如是思惟。犹於食物生着心者。但以我指入口齿齐啮。调诫着心然后食之。又应思惟。我是凡夫烦恼深重。而不应受食。唯我身内有三身之佛。以食供彼堪任受用。愿身内佛受此饮食。令施主愿决定满足。又发誓愿。为断一切之烦恼所知迷理事分别俱生二障惑故。我今食之。为灭决定应受恶业及不定等一切业故。我今食之。为转一切苦聚因缘极不可受分段果报。我今食之。为证一切法身．报身．应身佛果。度脱众生入佛道故。我今食之。如是思惟然后食之。名世间食。又复食於出世间食。能食所食如幻如梦。寻其本性俱不可得。以前际心受此饮食。前际心既灭已。故亦不可得以中际心言受此食。中际之心以不住故。亦不可得以后际心若受此食。后际之心以未生故。亦不可得寄於内外心及境界。寻受食之缘。皆不可得。犹如向空寻空体性。无量劫终不可得。又观诸法皆空寂静。是名空食。如人食小。腹中虚豁。观一切法虽空而有。森罗万像不离而住。是名有食。如人多食。腹内饱满。观一切法亦有亦无。非有非无。离言词相绝思议境。如是观法名中道食。如人食时不少不多。节量不悞。腹中安稳。离饱饥苦。於三法食若论胜劣。中道观食是为第一。如是观心三谛具足。是名法食相。三世诸佛之所赞叹。一切菩萨之所唼食。二乘贤圣才得空食。更不得食后二法食。何况世间人天修罗物不闻名况得食之。不用是观不名乞食。不入僧数。不知后世得脱之期。但可增长分段生死。犹如猪羊乐於溷痾更增臭秽。甚可悲愍。汝当受学。若欲食时如是观心。然后食之。消尽心中烦恼恶业无明之食。法食法身慧命常住。不死之法食。慈悲色力弥更增长。广度众生令解法性。比丘说已。身心不动如入禅定。安然端坐。我闻所说。头面顶礼。以种种言尊重赞叹。比丘默然更不发言。经於七日才开眼言。善哉比丘。犹故在此。我以神通示汝沙门。取钵投出。时钵飞登於虚空中放五色光。周匝宛转然后来下。我见钵中甘膳充满。比丘告言。我有如是乞食道力。我弥顶礼深生信心。以是因缘今告弟子。於一生食。智者怖畏。汝可每日二食三食。后世罪报何人救济。悲哉悲哉。破戒比丘由食增业。堕地狱中经无量劫。受诸极苦。犹如猕猴。由食五缚忽然致死。亦如夏虫。见光生爱入火命终。是大愚痴。甚可悲愍。汝今发起大惭愧之心。离多食想。勇猛精进摄护三业。弟子比丘闻大师说。佛前发誓。我从今日乃至死相。但一坐食。摄心精进如彼往昔乞食比丘。是以后不退修行。得净六根。若有比丘求佛道者。如是观行然后须食。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
明智和尚问比丘言
沙门行法何为宗。比丘答云。我常日日读诵经典。其数百卷更不退转。和尚问云。以何心行读诵经典。比丘云。我性聪明。读诵经典自然谙诵。见诸法师皆读诵经。我今法师是故读诵。细不知寻读诵因缘。明智和尚语比丘云。希有难遇大乘经典。汝今读诵甚为难事。但所叹念不知读诵心行作法。我今为汝示读诵法。我是胡国大臣子也。厌世出家而舍乐求法。初发心之时虽读诵经。未知观法。胡国之北山有一比丘。我往于彼山经行读诵。时彼比丘身心沐浴而着新净衣。脱污垢衣。於经卷前烧香散华而拜经数百千反。然后端身安座於法座。而手涂名香敬崛取经。头上举开。读诵思惟不高音声。又不早读。终日诵经才终一卷。或读半卷。读了而置经闭眼思惟。从法座起如前礼经数百千返。悲泣渴仰还居住所。脱读经衣。着常途衣。如是如是日日不退。我见如是读经作法。欲知因缘。问彼比丘。比丘答言。汝新发僧也。是故不知因缘。我当为说。凡於读诵有二种之法。一者文字诵。二者理观诵。文字诵者。若欲诵经。应净二业。所以者何。秽手取经。臭口向经。后世生於厕中粪虫。或堕地狱折破手口饮融铜。是故必净身及手口。汝深应知。经是三世诸佛之父母。诸佛之所师。所谓大乘也。可知法身如来者全身之舍利。经卷住所。诸佛集会。龙神围绕。是故读者必须用意。威仪具足手口清净。而名香涂手。沉檀含口中。口气皆令消去。生难遇想。心念口言。我今念生死之过。僧祇劫堕三恶道。从冥入冥增诸苦业。犹不得闻天地日月父母之名。亦不得闻五戒十善人天教之名。况得闻如是大乘实相之法门。佛出世难。佛说是难。闻名亦难。读持之人难大。觉世尊希有出现难。思方便说置大乘希有。我等值如是之法。犹如盲龟之值浮木孔。如贫穷之得如意珠。如是恋慕不生余心。又更忏悔三业所犯。又发弘誓具慈悲心。香华饭饮幡盖供具。随力所堪供养经卷。临读诵时。五体投地礼拜经卷。坐於法座应时思惟。虽凡夫身。今读大乘。欲闻经故。龙神八部皆来集会。诸佛菩萨满空证明。是故我今心纯净信。应读诵经。如是思惟读经之间。能寻文句更不杂乱。亦不读落一文一字。初中后时平等生信。复不退转。如是读诵名事读诵。观心读诵。其义甚深。破心微尘出大千经。故知经卷但在我心。以我身体直名经卷。骨髓如轴。皮肉如纸。血色如墨。五脏六腑肝等之类。无量差别重重不杂。如经文字其数无量互不杂乱。心王住中其性玄妙。岂非经中所诠实相乎。佛说众生心性善恶不思议之理。名为经卷。是故应知。谁云经卷。谁云众生。名异体同。如眼目异。是故我身即是经卷。我心即是所诠实相。如是观知是真经卷。如是思惟是真读诵。为令众生知心经卷。方便说故名为经卷。又须观能诵我身。所诵经卷。如幻化。实不可得。谁人读诵。谁人听经。犹如梦中化人出音。又如山谷依音发响。是故万法自性皆空。如是读诵名空观诵。虽空而有。我身经卷读诵音声。听闻大小由业不失。自然而住。是故万法虽空而有。我身经卷读诵音声。听闻大小由业不失。自然而住。是故万教虽空而有。如是思惟名有观诵经卷。我身及一切法。非有非无。亦有亦无。非识所知。非言所诠。无始法尔寂静宛然。是故须臾读经之心。生界佛果自然具足。六度万行法尔而有。如是读诵大乘经典。名为观心中道读经。住如是观。名理读诵。只调三业诵文字经。功德无边。何况观心相应读诵。所得功德不知边际。唯有如来知功德量。凡智思量所不能及。如是读者皆应供养礼拜赞叹。以前二种名读经之法。汝深听受。可纳心藏。无令满失焉。比丘语毕。入夜诵经。从口中出五色之光明。满耀房内。我见此相弥生信敬。更无疑惑。从其以后。才读经时依彼方法诵。比丘僧依此方法应诵大乘。现身成就万德佛身。经历多劫虽诵大乘。不依观心。不如法诵。恐成远因总无大益。如人有病得大良药。不知和合亦不了知眼药方法。但喜获得微妙良药。任意服之不知治时。良药变毒病恼更增。或同死苦或复致死。虽复才存良药尽力。是故比丘能知方法。服大乘药治烦恼病。增三身命。比丘闻已。五体投地。迷闷绝息。以水洒面而得反活。苦哉悲哉。恶业之身。于今不知如是深法。我今法味始得尝餐。自今以后如是受持。又复和尚更诫沙门。是此密事勿传非器。末世众生善根微薄。如是观心更不信受。反生诽谤。以一渧水洒万里沙更不可湿。况有末世五浊众生如是如是。是故比丘一心听受。淡泊莫传任意不显。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
心性罪福因缘集卷之中
心性罪福因缘集卷之下
大宋国 智觉禅师 注置
药叉神示比丘语
胡国伽蓝有一比丘。居树下。悲泣忧恼三日不食。发咒咀之言。敬法药叉现於半身告比丘言。何故悲泣忧愁数日不食。比丘答云。我持三衣微妙第一也。诸三衣之中最为殊妙。我年来间坚护而不失。置房出间。为佗被盗依失妙财。如是泣叹乃至不食。咒咀彼人。药叉神云。汝比丘僧不是沙门。非沙门之心。非释迦之弟子。非真之梵行。所以者何。寻比丘之法。虽失身命犹不为叹。何况自余房舍卧具饮食医药三衣钵等。何故执着如是少物。造诸恶业。后受苦时何人救济於汝。比丘僧莫作咒咀。念诸佛而求法财。当知僧伽陀国有一沙门名那求陀。戒定智慧皆悉具足。慈悲禅定圆满成熟。名闻内外众所尊重。时有国王至比丘所。恭敬供养种种之宝物。所谓金银毗瑠璃等。衣服白迭毛及众宝物。如是诸物供养。国王还宫时。那求陀以众宝物财欲施一切贫乏孤独。日没入夜及亥时。有盗贼数十余人俄乱入取诸物。并复夺取沙门衣服三衣钵等。任意取出房去毕。时那求陀见於房内无有一物。并见我身无衣裸形。虽然。心中不生忧愁。颜色光鲜欢喜满胸。见房取落一瑠璃玉。比丘见之惊怖取玉。走出呼贼且待且待汝等。时诸盗贼闻比丘呼。暂时住立。比丘欢喜以玉与贼云。汝等云何不取此玉。是七宝中光明殊胜。时诸盗贼怪比丘所行。问比丘云。汝於此财不生悭惜。比丘答云。我今於宝不生希望。我见财宝如粪秽聚。生厌舍想岂生爱哉。善哉。汝等扫净我秽。时诸恶贼闻比丘说。皆生惭愧各相议言。何人厌离如是众宝。我等止贪不造恶业。以众宝物反与比丘。比丘不受。诱进与贼。诸人不取施反比丘。如是经时互不取财。群贼白僧。世间众生若王若臣沙门居士。一切诸人皆乐财宝。尽力求索临老叹寻。比丘何意於财不求。反生厌却如见毒药。比丘答云。汝等能闻。我今为说。世间众生皆迷生死。以无常身生常住执。求浮云财徒增罪苦。昨所瞻者今日则亡。晨所睹人夜则不见。国王大臣谁免此难。入海升空专不遁死。以如是身贪财储积。少火出来须臾焚失。或海水漂流剎那消失。依求财物反生忧恼。叩头叹息流泪悭惜。欲火烧胸欲水沉身。散失财宝何时还时。现世摧肝横生恶业。由贪财宝恶业缘故。命终入於阿鼻等地狱受诸极苦。猛火烧身节节火燃。或上剑树或踰刀山。或投镬汤或入灰河。或食沸屎或啖铁丸。或饮融铜或卧铁床。或抱铜柱铜林碎身热丸烧眼。如是等苦一身聚集。举声啼哭谁施慈心。摧肝悲叹更不得免。才出地狱复生饿鬼。由贪财宝恶业缘故。术竭饥渴十方求食更不可得。啖火食炭烧身悲泣。或饮露水忽变脓血。或复举体融铜火燃。或复走行足下流火。如是等苦更不可数。人间暂时由贪浮财。三途多劫受苦如是。是故智者见财厌舍。其诸愚人爱财生执。大师释迦教比丘云。汝等比丘不求欲乐。於诸法中可生厌离。观身如沫。观命如露。观於财物如幻云想。观於男女生地狱想。观饭如虫。观羹如屎。观於僧房犹出狱所想。观眷属生狱率想。观衣服生蛇皮想。观钵器生髑髅想。乃至梦中不生贪乐。所以者何。多诸苦故。比丘常以少欲知足为其所行。是故我今不贪财宝。犹於身命更不生於一念爱心。何况其余浮云财物哉。时诸盗贼闻比丘说。意解流泪。责身悔过。便求出家。比丘随喜剃头授戒。时诸贼人既出家已。白沙门云。我等出家作佛弟子。如大师说。一切诸物皆不生乐。若然沙门应无所乐。比丘告言。善哉汝等能问比丘所行作法。然佛弟子於诸万法皆不生爱。犹於佛法不可生爱。何况余法。但以大悲为利佗故。种种方便志求佛法。若起自利行大悲障。志求佛法专为众生。但以慈悲应如是观。向食只求法喜禅悦。见衣亦求忍辱法衣。住不着而但求住慈悲房室。见於眷属不起爱执。志求万行方便仆从。观身但求万德法身。观於露命但求慧命。虽求佛法不起法爱。何况於余法生一念着。比丘善听。在家多苦不可数尽。王法难苦。妻子缠苦。眷属逼苦。无官位苦。财不饱苦。求万物苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。如是诸苦日日增集夜夜逼来。虽苦而求。不生厌离竞来求觅。犹如渴者饮於盐水。渴心更增弥求盐水。亦如大园厕於出家者乐甚可爱。求离王难之苦。致法王之位。离妻子之苦。得真梵行。少欲知足无不饱苦。出恩爱家。无别离苦。深生慈悲。离怨憎苦。上蒙如来摩顶覆护。中与诸菩萨常共安乐。下诸天人龙神夜叉恭敬尊重。如是等乐不可说尽。善哉汝等入於如是安乐法域。如法修行证於大觉。诸贼比丘信受修行。皆见道远。彼比丘僧未取灭时。我等常守护恒不离边。今见汝等行是大恶人。早怀惭愧如贼比丘。於失三衣不应生苦。但深观心大乘法服。不生染着有为三衣。说是语已。药叉不现。比丘闻已深生悔过。起无上心志求佛法。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
法崇和尚诫弟子语
法崇和尚有一弟子。不习正教不诵经典。所好诵者一陀罗尼。和尚密语彼弟子言。汝所诵持不动真言。从是以外。亦有何心行诵此真言。又每日诵几真言耶。弟子答云。我以咒力蒙明王护。飞鸟忽落。流河停止。缚龙鬼神被仰国王。以如是心诵持真言。日夜各诵千反真言。法崇和尚诫弟子言。汝更莫作如是希望。身如电光暂住不久。命似草露夜置朝零。威德验力财宝盛年。皆不随身亦不常住。汝以此身不念无常。人身难得佛法难遇。何以才诵一陀罗尼。空望现世不顾后世。汝若翻破现世希望。志求佛道怖畏三途。我今为说持咒方法。弟子白言。我今愚痴全无所知。闻大师诫始知无常。善哉和尚为我说之。只求佛道不乐世乐。和尚告言。如是如是。谁有善人不随善言。我昔若时值一智者。我随彼人一所同宿。比丘通夜不睡端坐。常满眼泪泣声频闻。常手弹指愁叹出色。我心不染菩提之法。只常望求名闻利益。诵一真言以为所作。念佛世承人身心放逸。犹如汝今所行作法。我时见於比丘所行。生奇怪念。问其因缘。何故比丘常泣。不喜一切僧俗贫富贵贱。生游乐自在欢娱。愿乐欲闻。比丘答云。此身非乐。众苦根本。何有所乐。我心欢喜。於无量劫堕於地狱。摧折身骨焚烧五脏。眼见狱率生怖畏心。耳闻呵责不知答方。舌尝热丸身抱热铜足步火。心悲难忍。才出地狱更经鬼畜。希有人身如优昙华。虽得是身贫穷下贱。愚痴破戒还入地狱。如人取石仰空投上。不经几时便堕地上。以如是身何生安想。是故我今常怀忧愁。我闻此语身分震惊。不知方角。智者犹恐三途之苦。况愚痴身。更问何免生死方法。比丘答云。汝诵真言。是成佛道。只止希望可乐净土。我为开示念诵心行。於念诵有事相念诵。理性念诵。若知此者。於菩提道无迷可到。事相念诵。威仪具足。内外令净。香药供具任力供养。深念本尊无限弘誓。诸佛大悲无缘为先。悲爱众生垂一子慈。以智慧光照痴暗身。以尸罗衣雨复破戒身。如是大悲不舍众生。犹如悲母不舍病子。抱持覆养泣悲加护。唯愿如来恒临此所。引接我身出离生死。诵真言时手捻念珠。明记咒遍而不杂乱。而作是念。我所持咒。三世十方诸佛密语。一真言中摄一切善。但应作信不可分别。於烦恼病真言作药。於生死海真言作船。菩提资粮涅盘果德。降波旬怨以真言剑。除贫穷苦以真言财。如是思惟清净念诵。取真言数可作思惟。越一玉时断一烦恼。证三摩地。越百八玉断身中障百八烦恼。诵一遍咒证一三摩地。诵百八遍百八三昧。如是思惟不缓不急。可诵真言。愿以此善必证菩提。自佗怨亲入秘密藏。是事念诵者。是秘密事。虽不可示。法悭有过。是故教知。不可轻轻。念珠真言并非他所。只我身心名於念珠。亦名真言。直以我身可观念珠。更不可求别之念诵。所以者何。寻我身分头等六分。三百六十种种诸骨。皮肉血肝五脏六腑。如是诸物和合而有。犹如念珠百八之珠。达摩之玉。十弟子之玉和合而有。众生身分无常。假借一期生间而不毁坏。是则命根连持相续。犹如念珠诸玉和合。虽可散失。以诸连持不失而住。寻我身分。一生自过衰老渐至。风刀解节。命根既去诸根散坏。身既散失犹如念珠。日月多积时节运过。丝绪朽坏玉体推破。所所散失不知去方。故知离身更不可求别之念珠。如是观察。名理念珠。真言字相依声假立。或有或无。唯念珠观可用观念。又直心名念诵等。更非异物。寻心体性万法所依。犹如念珠达磨之玉。一切诸玉以此为主。诸心所法遍行别境。根本随烦恼及不相应如是诸法。重重不杂善恶不失。次第而住。犹如念珠百八诸玉。十弟子玉。寻其体相虽有差别。更不相离一类而住。又诸心王及彼心所善恶诸法。论其本性但是一如。离求善恶由妄想念。自然分别心．心所别。亦由妄心生善恶业。牵引三有善恶果报。一期生死和合而有。但由业力及妄分别。犹如念珠诸玉之体。虽无本体大小玉别。但由工巧及绪串持和合而住。是故观之。心如大玉。心所如诸玉。妄想如工。业力如绪。法性无始作迷轮始。犹如念珠绕匝取数。始自达磨。无明无始无终。依断论终。犹如念珠绕匝已异。终留达磨。心性难思。修行作佛。究竟上位犹如念珠捧置顶上。心性难量。至於菩萨贤圣之位。犹如念珠系置颈上。或时心性感人天果。犹如念珠绕置手臂。或时心性沉没三途。犹如念珠悞落泥中。或时心性熏禁戒香甚可爱乐。犹如念珠入沉檀等其体甚香。或时心性熏习烦恼甚可厌离。犹如念珠交葸十夕韮等或落粪中。其香甚臭。心性不定。剎那剎那转变难知。或善或恶或复无记。或升或沉或复处中。或乱或定或愚或智。虽如是别。观其本性。一如法界实难思议。犹如念珠自在不定。或作长短或作方圆。或时散失或复还得。虽有如是种种差别。寻本来由。但出如来金口之说。非凡夫人称。如是观心真言念珠。名理念诵。真言字相。准先观知。恐彼秘密。不论真言。依天台山智者禅师三观一心相续观法。一念诵中三谛具足。所诵真言。能诵我身。手持念珠。及所念心。论其本性如幻如梦。何是念诵。何是心性。由妄分别生别异相。真实推求皆悉空寂。如人睡梦见种种事。或喜或苦或男或女。梦觉之后推前梦事。不知本性不见体相。由一念睡有种种梦。万法如是。由无明梦有善恶异。智慧心觉皆是空寂。何有智者分别真言我身心性念诵等别。如是念珠名空念珠。万法如是。本性空寂。有因缘故。诸法而生。是故亦有真言念诵身心等相。不离而住互有差别。如人有目向云晴天。见於日月星宿等别。而不杂乱。如是念诵名假念诵。以前二观以为方便。得入中道第一义谛。真言念诵能持所持。寻其体性非有非无。亦有亦无。远离四句永绝百非。如是念诵是则名为中道念诵。於空假中一念不具前后次第。是则名为历别次第念诵。於一念中三谛具足非前非后。一心念诵一切念诵。一切念诵即一心念诵。非一念诵亦非一切念诵。万法具足不增不减。三德圆满自在明了。如伊三点如面三目。如是念诵是不思议圆融念诵。诸念诵中最为第一。如是三种名理念诵。复有最极秘密念诵。名心月轮布字念诵。虽应宣说。秘密中极密。是故不说。汝犹欲知。后时复来。见汝心行我为说此。但以先说事理念诵。直应见佛及到宝所。汝今听受。勿令漏失。其有信心求佛道者。汝亦为说此念诵法。比丘如是说法已毕。弹指思惟入观行。时食时已过。当将至日中。时有天童从空来下。以天甘露饭入比丘钵。敬心礼拜。忽然不见。我见此相欢喜顶礼。听受经法。于今不失。我今以此念诵观法。授与比丘。自今以后依之受持。观心法界直至道场。弟子比丘信受此语。观心念诵不生异想。不动使者时时来现。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
摄忍比丘云
我念昔时遇恶比丘。常被骂詈。我起瞋恚欲报彼怨。颜面失色。执持利剑及器杖等。通夜伺求终日作谋。敬法药叉并闻其说。心怀怖畏而跪自言。有一比丘常以恶言骂詈诽谤无咎我身。闻此谤者身心不安。伺求其便欲杀彼僧。以是因缘其利剑等日夜嗔愁。敬法药叉弹指数反。从眼下泪犹如春雨。语比丘言。云何比丘起如是恶。其在家人不受禁戒。犹有善心。莫如是恶。何况出家才作佛子。起是想哉。破石不惜元非玉故。硝玉可惜是珍宝故。俗人作恶如石破坏。沙门起恶如玉硝。汝今思惟法师所行。起忍辱心。可舍报怨。我今为汝说法师行。如来灭后千余岁。徤那崛国有一沙门。名吉尸尼。五篇七聚十三僧残无有毁犯。并学三藏智慧明了。王臣人民见其戒行。尊重供养。时有破戒恶行沙门数百集会。共相议言。是吉尸尼恶行沙门。内怀恶心。现有智行。独受人敬。诽谤我等。由是我等恶名周遍。我等来至彼比丘所。骂詈诽谤或加杖木。令去国内追出远境。如是议已。破戒比丘数百聚集。以种种言诽谤骂詈是沙门言。或汝是大恶盗贼。或言汝是大恶律仪。或言汝是贪食鱼肉。或言汝是啖饮酒葸十夕。或言汝是夜抱女卧。或言是奴婢下贱。或言汝是杀鹿常食。或言汝是秘持弓箭。或言汝怀利剑杀人。或言汝是常诳惑一切。或言汝是佛法外道。或言汝常诽谤我等。或复骂詈言。如是恶人打破其头。或复詈言令食粪尿。或复詈云以绳缚身。或云利剑当杀其命。或云利锥可锥其咽。或云鉫锁系缚手足。虽如是等种种恶言骂谤沙门。而是比丘更无嗔气。颜色柔软默然受之。更不返答。诸比丘众如是骂詈各各相去。时空中有如我等类护法药叉。皆来集会。虽当冥罚破戒比丘。见此比丘希有所行。为试是僧心行作法。於恶比丘不敢如害。诸破戒僧后时羞使。令见彼僧。时持戒僧不动而住。而诸比丘闻彼沙门不去犹住。倍生瞋恚。各持刀杖复来集会而作是言。以言试追恶僧不去犹住。各加刀杖可远摈出。作是言已。打头截手削於鼻。五体身分一切打伤。而是比丘身心不动。犹如盘石。慈眼见回出柔语云。善哉。汝为我善知识。失毒恶身。何时报恩。我以两肩荷戴汝等。经於百千万亿时岁。恭敬尊重尽心供养。犹不报尽今日之恩。时於空中有一大音。犹如雷电而赞比丘。善哉沙门。摄身口意。忍辱最胜。能忍诸恶。破戒比丘见闻比丘不嗔慈语。及闻空中赞比丘声。忽怀怖畏。深生惭愧。五体投地礼比丘足。我以恶心秽净戒圣。还知我恶。信其德行。唯愿沙门悲愍我等。令灭破戒地狱之苦。时比丘言。善哉汝等常慈悲我。先施安稳。今与安乐。如是大恩实不可报。我今不生一念恶心。但念今日得大利益。时诸比丘合掌白言。沙门今日於我等类不生恶心。以何为证。比丘答言。我出家已来。未作妄语。未起嗔恚。未生憎嫉。何故方始生妄语。我虽蒙於汝等打骂。实不生於一念恶心。汝等所戒刀仗之具。皆变莲华开敷香鲜。作是誓言。破戒比丘所持刀杖皆变莲华。色相殊妙。诸比丘众见是事已。深信惭愧。不知所之。见大师形是例之沙门。以何方便摄持嗔恚。能忍诸恶。愿为我等说其因缘。比丘说言。善哉大众问深法要。为汝说之。谛听思惟。我依佛教。不依外道。住六种心。不起嗔恚。不生怨心。於诸恶法身心不动。一於众生生如来想亦皆有恩。二深怖畏后世苦故。三念忍辱无量利益。四不生於我我所想故。五以大悲愍众生故。六住现观不思议故。由是因缘不生怨心。於诸众生生佛想者。细寻一切有情之辈。皆身内有三身如来。由一念妄心感如是身。若其发心皆当作佛。若未发心亦理如来。是故观察十方如来是已成佛。一切众生是未成佛。虽有已成未成之别。因是法身何生差别。是故我今如来弟子。何於佛所起大恶心。作如是念不生怨心。又诸众生皆是往昔流转父母。养育我身如今父母。由妄想念不知所生。云何恩所而生恶心。如是思惟可生恶哉。二畏后苦失大利者。若起一念嗔恚心时。一切烦恼俱时动发。一切天龙悉得於便。皆失一切善根财宝。入於地狱受无量苦。何由剎那嗔恚之心。经无量劫受诸重苦。及失无量善根种子。为诸圣人所呵责哉。华严经中佛为菩萨说如是言。菩萨若起一念瞋恚欲报怨心。则得百千亿恶法。不证菩提。不闻正法。不生净国。生恶道中。生八难处。身多痔疫。多被谤毁。恶知识来。生外道家。离佛正教。入魔界。不见善人。恶深日增。善法皆尽。常生边地。身常贫穷。身常颠倒。心常愚暗。而生恶心乐於生死。除一切智。不入佛法。不住禁戒。见僧诽谤懈怠懒惰。生生永离佛法佛子菩萨。但由一念嗔恚心。如是等数无量恶法决定现前。何况生於二念三念嗔恚心哉。是故比丘常作是念。假使十方一切众生各各执於如须弥力打截我身。径无量岁受苦不休息。我当忍受不生一念报怨恶心。以何因缘。一念恶心无二世利。是故比丘不生怨心。三念胜利不生恶者。若人骂詈及加刀杖损身分时。为我有过。应作是念。是我所悞。专非他过。诸人呵责诫调我心。还可生喜。何生怨哉。若身无过横被打骂。应作是念。我今无犯忽得此苦。定知应是过去时故业苦因。于今不失。今生偿尽。是我过也。非佗所为。如是思惟不生反报怨结之心。是名第一法师所行。生生莲华化生。宝华承足。不履地泥。在在所所见佛闻法。智慧明了。不入三途。一切天龙鬼神修罗师子虎狼羊鹿牛马等蠢蠢之类。见忍辱人皆生欢喜。不生怖畏。恭敬尊重如事天帝。如事父母。诸佛如来常共护持。三界贤圣常乐见之。正使十方一切众生怀毒嗔恚欲害来集。见忍辱人皆起慈心。不生恶心。况复加害。尊重供养发心还去。忍诸恶心有如是等大威神力。故如来云。众人诤论不报为胜。众人诽谤忍默为胜。诸善法中忍善第一。诸善力中忍力第一。诸兵众中忍兵为胜。诸财宝中忍财第一。比丘常念有如是等二世大利。於诸恶法不生怨心。四不生於我我所想故不生怨者。比丘若被打骂苦时。应作是念。今我身分非自造作亦非自物。皆以法界地水火风因缘和合。今尽分散各还本所。是故身体骨肉心肝。地大所成。非我己物。而是法界大地一分。脓血泪汗。水大所成。非我己物。但是法界大海一分。身有燸气及入出息。火风所成。亦非己物。而是法界火大风火大风大一分假法。以是因缘。今我身分非我物故。於身不可生於爱惜。於打骂者亦不应生怨结恶心。又复思惟。此身无常须臾假借。虽生爱惜更不可留。何於暂时无常身体。永结多劫受苦因缘。自佗怀毒生生不忘。如是思惟不生怨心。五发大悲。我今出家偏为法界。见诸众生由迷心性受生死苦。由是发四弘誓慈悲。荷担法界一切众生。运置菩提涅盘彼岸。但受诸乐。令入佛慧。由如是心。我今出家。以是因缘我身即是众生父母。何於一子生恶心哉。我身医王。应治众生烦恼病患。何於众生增其病哉。我今船师。应度众生生死大海。何於众生令没生死。如是大悲怜愍众生。报怨恶心更不现起。六住观心。比丘常观心性实相。我身即是众生之身。我心亦是众生之心。所以者何。心佛众生但是一物。更无差别。譬如虚空无十方相。亦无差别。亦无胜劣。但一空相。如是如是。心佛众生但一无三。由恶觉故生於自他异类差别。生善恶心。互怀忿怨。生生杀害。互抱欢喜。在在语亲。观如是相。犹如幻化亦如水月。如是思惟。虽见怨人不生恶心。虽见我身不生爱念。如空见空无忧喜想。亦如化人见於化人。但愍自他妄想迷乱。专不求於众生恶过。自他平等不可思议。三世一念不恒隔。乃至智者历万法境。寻知实相。由是观心。恶心不生。慈悲忍辱剎那剎那须臾须臾增进圆满。犹如月轮渐渐圆满。亦如日光遍照虚空。无有障碍。我今如是直观心性。虽蒙汝等骂詈刀杖。更不生恶。弥生慈悲。汝等比丘若有善心。早离恶心。如是修学。一生如梦。何故懈怠破戒。诸僧闻比丘说。血泪流出。永发道心。皆持禁戒。常修忍辱。不起恶心。比丘当知。如是思惟。永息恶心。如往昔僧。说是语已。药叉不现。我闻此语。从是以后常摄身心。怖畏后世。虽加杖木骂詈诽谤。默然受之不加报答。时世诸人呼我摄忍。若有比丘发道心者。如是观法。必应受学。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
法志和尚问比丘云
法师所行种种无量。沙门行於何等功德。比丘答云。我习法文。说法论义。以为所行。和尚问言。说法论义度脱生死。是殊胜行尤可随喜。以何心想可修是行。比丘答言。若於说法论义时。内心念言。愿闻法者皆生随喜尊重於我。敬礼於我。于智者中我独最胜。名称普闻。受诸供养顾眷属一生。以如是心说法论义。从是以外有何所乐。和尚语云。我闻汝说摧折我肝。不可堪忍。沙门习学三藏法门。何以智眼迷名利有目饮酒醉乱。或毒失心。眼目宛转不见色相。今见比丘虽有少慧。说法论义饮名利酒。服胜他毒。醉乱迷闷。不见二世罪报业色亦复如是。诸罪业中。不净说法是为第一极重恶业。我今为汝说说法论义甚深方法。如我昔时经行诸国。往边少国有一比丘。名曰寂慧。持菩萨戒。深守其精。不犯轻戒。何况十重。习学大乘。智慧甚深。言词柔软。辨才最胜。国中僧众皆来承习。舍指南面作比面礼。我往彼所亲近暂住。应时国中王臣人民僧尼众等皆集聚会。白比丘言。善哉今日我等类说微妙法。令心欢喜。比丘辞退更不说法。如是如是日日虽请。比丘殷懃辞请不说。时诸大众大杲所念。涕泪悲泣不乐本所。寂慧沙门见是诸人信心求法。发大悲心受大众请。着新净衣内外清净。手持香炉渐渐行步至於堂门。闭目思惟然后入堂。如法礼佛登於高座。端身思惟。不见大众。不见众色。不闻余言。临说法时。举声大泣。泪流如河水。集会僧俗贵贱大众见寂慧泣。虽不知於因缘作法。时生惭愧。莫不泣者。然后为说甚深妙法。不经时节。才经一时。於其中间一切大众於寂慧之所。皆生佛想一心听法。或复悲泣如犊失母。或复欢喜如贫人得宝。或怖罪报如猎士得鹿。或求出家或持禁戒。或摄心乱或发道心。或复隐居或行布施。或忏众罪。如是利益其数甚多。应时堂内异香熏满。亦於空中音乐遥闻。见前异相生希有想。寂慧比丘说法时竟。闭眼思惟。举声大泣如前所说。从法座下。屈礼诸佛。以大慈眼顾见大众。渐渐出堂。而思惟观念不可说尽焉。是时我见比丘说法。永异余僧说法之式。心生欢喜。伺求静时往寂慧之所而作问言。我闻佛教。说法教化。是菩萨行。大师何故度度辞退说法之请。又复何故说法初后悲泣忧愁。愿为我说。欲知因缘。我作问时。有少分智说法论义多闻比丘数十在座。寂慧沙门答我问云。善哉比丘我为说之。谛听思念。说法度佗。诸佛菩萨所行之法。凡夫浅识。力所不及。所以者何。若不量机妄说法要。闻者失益。能说所说皆唐捐故。满愿说法蒙净名诫。身子度佗被外道咔。二乘圣者断尽三界烦恼障已证生空理。不生着心。犹於说法有如是过。何况未断烦恼愚夫。以少分智为佗说哉。宁以利剑剜取三世一切诸佛青莲眼目理也。岂以不净心为佗说法。亦以刀聚同时杀害无量世界六道之众生。更不可以住有相心为佗说法。若欲一时顿作十恶五无间等无量无边一切之重罪。经无量劫生阿鼻狱受无限苦。但以有相不净之心。应升高座为佗说法。宁以铁钳拔出我舌。以极利剑刺摧舌根犹如微尘。日日夜夜时时克克受此苦痛。经无量劫。不应更以名利胜佗不净之心说法论义。悲哉悲哉。浊世比丘不知正教究竟之正理。不量众生机根之差别。但以名利胜佗之毒心。现说法相。诳惑世间。夺盗财宝资命严身。覆养眷属受佗尊重敬礼供养。实无智行。犹如竹苇外相似贤。见内虚豁。亦如画瓶盛於粪尿。不可近身。犹不审哉。说法之师后生之身受何等苦。谁有智者好於说法。设虽不起有相之心。未断惑时犹不出假。所以者何。自损益佗似有大悲。犹无大悲。犹无大益。离杂毒身然须说法。灵山听众智顗禅师临命终时。谦自位言。领众太早。位居五品权者。犹恐出家说法非诚实者。四依大士提婆菩萨趣灭度时。语弟子言。我先度佗。自位未就。菩萨卑下非论凡夫。以是因缘。我不说法。出家已后未起有相说法之心。今日始起何生欲哉。寂慧沙门说此事时。小智说法诸比丘类深怀惭愧。血泪流下。永断说法论义之心。我复问云。我心虽信。犹生疑惑。我闻正教诸功德中。为他说法是第一善。如法华云。窃为一人说一句法。是如来使行如来事。况大众中为佗广说。又有经云。有人多劫以妙七宝施十方界一切众生。功德甚多。若有比丘为一众生说四句法。功德胜前无边无尽不可为喻。又有经云。於诸施中法施最胜。诸比丘众常行法施。以是因缘为佗说法是最胜事。如大师说是大恶事。我迷两道未生决定。愿为说之。比丘答言。能问此事。我为说之。佛说比丘持戒威仪具足清净。如是比丘皆应供养。随是比丘一切应行。是真佛子。是真梵行。为迷此旨破戒无惭。不调心行不名沙门。不入僧数。不许共住不许共行。虽大地广及海水多。为破戒僧犹不许於一步之地一渧之水。是大恶贼。一切所用皆偷盗故。何故於中许说法哉。以之案之。比丘所出诸经所说。皆是持戒比丘所作。非许破戒比丘所作。非许破戒比丘说法。何况法华说法师行。慈悲为室。忍辱为衣。诸法空座。处之说法。是岂破戒比丘行哉。是故不应生於疑惑。於说法时不生希望。但除大悲。不起想心。内外清净说法比丘。其余沙门何说法哉。我复问云。我今生信不生疑惑。若欲说法以何等心而为人说。比丘答云。汝不烦问。所以者何。说法度人。寻其本缘是大佛事。三世诸佛之所行故。以是因缘。释迦大师为四依之人说置方法。如法华中法师．安乐二品之经内。细说所行内外方法。亦如余经处处经文说法方便。何故烦问。又可作答。若欲说法。应如佛说。若违佛说。更不说法。我复问云。如大师言。说法方便明见诸经。持戒沙门内外清净。但以大悲不怀希望。於大众之中说深妙之法。有难问者和颜而答不生怨心。是为说法。如是方法众中说法。如我等辈下根着相破戒比丘。不可生於说法之相。况为一人而说法哉。从是以外。寂寞山林无人之所。但我一人为自行住。调摄迷心不说法那。为当云何。愿为我等说此法要。沙门答云。善哉比丘是真佛子。近代末世破戒以少分智说法论义。不知方隅得闻如是不净说法。罪报深重还生怖畏。永断说法。发道心时曾熏习故。有说法之。若犹现前摄心。安座寂寞之所。当起观心说法威仪。所以者何。我深达佛教。历万法之境。常观心性。直至宝所。我今为汝说此方法。比丘端身安座不动。闭目思惟。不缘异境。应如是观。我身佛堂。谁是身外更求佛道哉。两足柱。上横背骨。栋两肩梁。余骨筋种种结构皮肤血肉。葺尾涂壁。以头宝故置身堂上。腹内空豁犹如堂内。身有九孔如堂门户。身内骨肉互有隔障犹如佛堂内陈外陈。五脏六腑种种诸物。青黄赤白长短方圆。形色种种弥满其中。犹如堂内幡盖华鬘佛台高座。以众宝物庄严安置。是身堂内庵摩罗识法界性本觉法身。三十七尊眷属围绕结跏趺坐。三昧清净法莲华台。第六意识心王法师着忍辱衣。着慈悲裳。法门威仪清净而敬礼本觉佛。忏虚妄过。登法空座。寂静安坐。心王法师见身堂内听闻四众满堂杂住。所谓善恶心所等法十大地法。而善恶心恒相应起在於身内。如人天类善恶心杂预闻法座。大善地法唯善心恒相应起。亦在身内。犹如出家僧尼等类。形体顺佛预闻法座。贪嗔痴等大小烦恼。唯恶心起。亦在身内。犹如鬼畜修罗等类。虽是恶趣罪业众生。有机缘故。在闻法座。如是等类善恶心所。大众之中第六意识。心王法师以大法音。不怀惊怖不生希望。告心所言。汝等善听。我为宣说法界真如清净法门汝。等体性即是佛法。贪欲是道。恚痴亦然。恶心所众犹以如是。何况其余善心所众。岂非佛哉。一一心所皆具佛法。万德庄严不坏不灭。无缺无减妙不思议。乃至身堂所有色尘足柱肉壁一切色法。一一皆是法界真如。互不障碍圆融自在。汝等心所於实相法。更不坐於各别之想。由妄分别业力因缘而有心王心所亲疎所缘。剎那剎那生住异灭。有为无常有漏之相。论其本性空寂一如。谁是心王。谁是心所。何是本觉法身如来。何是所住身体伽蓝。如梦如影。亦如虚空。是不思议一如法界。第六意识心王法师说是法时。心所大众皆得法喜。贪嗔等众离於毒恶。皆变布施慈悲等行。信精进慧善心所众。弥更增长无量功德。於心王师恭敬尊重。应时身堂忽然广博。量同法界。庵摩罗识本觉法身四智如来。放智慧光照曜境界。一切法界诸佛菩萨贤圣皆来集会。坐身堂内。即时印可第六意识心王法师。犹如遮那摩耶胎内说华严时。诸佛菩萨皆来集会仪式之相。心王法师被照本觉五智光明。及蒙诸佛印可赞叹。踊跃欢喜顶礼恭敬本觉法身及一切佛。绕百千匝却住一面。还觉本际甚深法门。见於法界不离我身。云集诸佛不离我心。但一平等。犹如虚空不。着有边不着空边。亦不生於亦有亦无非有非无。离二边执。四句百非悉皆远离。冥契真如宛然而住。如是观察思惟心性。名真说法。汝等沙门如是修行断烦恼。后为诸大众可说法门。比丘当知。此是秘密最极究竟观心说法。莫令披露。我时闻了。深以受持。汝比丘僧早离名闻利益说法。深摄身心全持禁戒。二世成就无受诸苦。比丘闻已离於不净说法论义。思惟佛道不交聚落。得见佛身。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。
心性罪福因缘集卷下终