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橫渠言：日月五星亦隨天轉，如二十八宿隨天而定，皆有光芒，五星逆行而動，無光芒。
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《朱子語類卷二理氣下》
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張子曰：天地變化至著至速者目為鬼神，所謂吉凶害福，誅殛窺伺，豈天所不能耶？必有耳目口鼻之象而後能之耶？ 張子曰：范巽之嘗言神奸物怪，某以言難之，謂「天地之雷霆草木至怪也，以其有定形故不怪，人之陶冶舟車亦至怪也，以其有定理故不怪。今言鬼者不可見其形，或雲有見者且不定，一難信；又以無形而移變有形之物，此不可以理推，二難信。又嘗推天地之雷霆草木，人莫能為之，人之陶冶舟車，天地亦莫能為之。今之言鬼神，以其無形則如天地，言其動作則不異於人，豈謂人死之鬼反能兼天人之能乎？今更就世俗之言評之：如人死皆有知，則慈母有深愛其子者，一旦化去，獨不日日憑人言語托人夢寐存恤之耶？言能福善禍淫，則或小惡反遭重罰而大憝反享厚福，不可勝數。又謂「人之精明者能為厲一，秦皇獨不罪趙高，唐太宗獨不罰武後耶？又謂「眾人所傳不可全非」，自古聖人獨不傳一言耶？聖人或容不言，自孔孟而下，荀況、揚雄、王仲淹、韓愈，學亦未能及聖人，亦不見略言者。以為有，數子又或偶不言，今世之稍信實亦未嘗有言親見者。
張子曰：所謂山川門霤之神，與郊社天地陰陽之神，有以異乎？易謂「天且弗違，而況於鬼神乎」！仲尼以何道而異其稱耶？又謂「遊魂為變」，魂果何物？其游也情狀何如？試求之使無疑，然後可以拒怪神之說，知亡者之歸。此外學素所援據以質成其論者，不可不察以自祛其疑耳。
張子曰：天下凡謂之性者，如言金性剛，火性熱，牛之性，馬之性也，莫非固有。凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別，由蔽有厚薄，故有智愚之別。塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之也易，開則達於天道，與聖人一。
張子曰：富貴貧賤者皆命也。今有人均為勤苦，有富貴者，有終身窮餓者，其富貴者即是幸會也。求而有不得，則是求無益於得也；道義則不可言命，是求在我者也。
問：「智愚之識殊，疑於有性；善惡之報差，疑於有命。」曰：「性通極於無，氣其一物爾；命稟同於性，遇乃適然爾。」張子曰：心統性情者也。有形則有體，有性則有情。發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。
張子曰：道所以可久可大，以其肖天地而不雜也；與天地不相似，其違道也遠矣。
事無大小，皆有道在其間，能安分則謂之道，不能安分謂之非道。顯諸仁，天地生萬物之功，則人可得而見也；所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。
接物處皆是小德，統會處便是大德。
洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。或謂：「聖人無知，則當不問之時，其猶木石乎？」曰：「有不知則有知，無不知則無知，故曰聖人未嘗有知，由問乃有知也。聖人無私無我，故功高天下而無一介累於其心，蓋有一介存焉，未免乎私己也。」張子曰：孟子於聖人，猶是粗者。
為學所急，在於正心求益，若求之不已，無有不獲，惟勉勉不忘為要耳。
人若志趣不遠，心不在焉，雖學無成。人惰於進道，無自得達。自非成德君子必勉勉，至從心所欲不踰矩方可放下，德薄者終學不成也。
明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小，在人能弘之而已。
利，利於民則可謂利，利於身利於國皆非利也。利之言利，猶言美之為美。利誠難言，不可一概而言。教之而不受，則雖強告之無益，莊子謂「內無受者不入，外無正者不行」。
張子曰：「近臣守和」，和，平也，和其心以備顧對，不可徇其喜怒好惡。
井田而不封建，猶能養而不能教；封建而不井田，猶能教而不能養；封建井田而不肉刑，猶能教養而不能使。然