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南廟試佚道使民賦（民得終佚，勞固無怨）人情莫不樂利，聖政為能使民；以佚道而敦敕，俾當時之服循。教本於農，雖極勤勞之事；功收於後，自無怨讟之因。
厥惟生民，各有常職；勞而獲養，則樂服其事；勤而無利，則重煩其力。惟王謹以政令，驅之稼穡。且為生之本，宜教使以良勤；則從上也輕，蓋豐餘之自得。蠢爾農俗，陶乎教風，知所勞者為乎己，圖所利者存乎終，莫不勉勉以從令，於於而勸功。志在便人，役以農疇之務；時雖畢力，樂於歲事之豐。雖復教令時頒，科條日出，嚴刑以董其或惰，加賦以戒其不一，然而俗樂趨勸，時無怨疾。擇可勞而勞也，敢憚初勤。因所利而利焉，自全終佚。
大抵善治俗者，率俗以敦本；善使民者，順民而不勞。道皆出於優佚，令無勤於繹騷。不奪其時，導以厚生之利；將求其欲，豈聞力穡之逃。勿謂民之冥而無知，勿謂農之勞而不務。趨其利則雖勞而樂，害其事則雖冥而懼。誌取豐益，業其安固，使爾農於墾殖，縱極勤劬；異有國之力征，自膺饒裕。得非納於豐富之道，教以便安之途。在服勞而雖至，顧有憾以曾無。體《兌》、《彖》之悅民，下安其教；同周《詩》之戒事，眾樂而趨。異夫！雖上之行，抑民所願，或躬籍以為率，或名官而申勸。是皆俾民有樂佚之道焉，雖勞何怨。
南廟試九敘惟歌論
論曰：民受天地之中而生者也。水火金木土穀，民所賴而生者也。樹之君，使修舉其所賴而養之者也。修之有道，行之有節；上焉天順之，下焉民樂之，正德焉，利用焉，厚生焉，此其所以秉統持正而製天下之命者也。在《書》禹之《謨》曰：「九功惟敘，九敘惟歌」，其指言乎是也。舜、禹明其道，聖也，後世不及焉；功也，萬世所利焉。宜其事有次敘，而民歌樂之也。
噫！舜之君，禹之臣，其歌之之民，日聞其道，日被其澤，其見而知之，或言或歌可矣。今去聖久遠，逾數千祀，然可覆而舉之者，何也？得非一於道乎。道之大原在於經，經為道，其發明天地之秘，形容聖人之心，一也。然當推本夫明其次，著其跡者言之。在《
洪範
》之九章，一曰五行，次二曰五事，統之以大中，終之以福極，聖人之道，其見於是乎！
蓋五行者天之道也，五事者人之道也。修人事而致天道，此王者所以治也。五事修，五行敘，則其生材也美焉，阜焉，民居其中，享其利而安焉，豈非皇極之道用而致乎。五材之生，天也，非人也。五事之修，人也，非天也。雖然，五事正，則五材自然得其性矣。是則天之道，亦王者之所為也。王者既修五事而致五材，則又舉正德之教而率之，明利用之源而阜之，開厚生之道而養之，五行協於上，六府利於下，三事舉於中。修焉，其功之敘也；和焉，其德之行也。如是，則民浩浩然，於於然，歡娛於下而歌頌其政矣。
或曰：「子之言五行然矣，然六府之兼乎穀，何也？」答曰：「五行，氣也；五材，形也。君之所致者氣也，民之所用者形也。五氣既敘，五材既豐，民並用焉。然穀者，民之所生也，不可一日無之，此六府所以兼穀也。要其本，則五氣之生而已，夫何惑焉？」竊原《春秋》之文，求聖人之志，火之書者十一，大水之書者七，不雨之書者九，大旱之書者二，無麥苗、大無麥禾之書者各一。蓋言五行失其序，則六府失其宜。物失其宜，則尚何次敘之有乎？民失其所，則尚何歌詠之有乎？可以見聖人之心，重時政而謹民事，勤勤乎如是也。
由是言之，則舜之德其至也。地平天成矣，萬世永賴矣。其民陶其教，遂其生，九功之德皆歌之矣。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞，其終之之道也，道是而已矣。
或問行於後者當何如？曰：五事本也，謹而明之；六府外也，時而治之。教之以德，節之以政。古之五正各司其方，可復也。周之六官各主其事，可用也。此其略也，其道則具於經矣。推而明之，勤而修之，是亦舜之政也，夫何遠哉？顧力行何如爾。謹論（此篇「經為道」、「道是而已矣」兩處疑有脫誤）。
南廟試策五道
第一道
問《禮》曰：「凡養老，五帝憲，三王有乞言。」厚人倫之義也。是以鰥寡孤獨皆有養。後世則不然，教化之不明，衣食之不足，黎民老而不得其養，饑寒轉死於溝壑者，往往而是。今將考古養老之禮而行之，惟帝堯而上，不可聞已，虞、夏、商、周之時，其所養何老？所處何學？所衣何服？所食何禮？一歲凡幾行之？宜誦所聞，悉著於篇。
對：王者高拱於穆清之上，而化行於禆海之外，何修何飾而致哉？以純王之心，行純王之政爾。純王之心，純王之政（此疑缺字），老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，此純王之心也。使老者得其養，幼者得其所，此純王之政也。尚慮其未也，則又尊國老而躬事之，優庶老而時養之。風行海流，民陶其化，孰有怠於親而慢於長者哉？虞、夏、商、周之盛王，由是道也。人倫以正，風俗以厚，鰥寡孤獨無不得其養焉。後世禮廢法壞，教化不明，播棄其老，饑寒轉死者往往而是。嗚呼！率是而行，而欲王道之成，猶卻行而求及前，抑有甚焉爾。今朝廷清明，政教修舉，方欲稽講墜典，以風天下。明執事欲將明上意，故訪諸生以古之道，俾講求其說，敢不道其所聞，以禆一二哉？
蓋古者擇三公之有年德者，天子以父事之，謂之三老；孤卿之有年德者，天子以兄事之，謂之五更；皆一人爾。大夫士之以年致仕者，亦皆養之於其鄉里之庠序焉。所處：則有虞氏，國老養於上庠，庶老養於下庠；夏後氏，國老養於東序，庶老養於西序；商人，國老養於右學，庶老養於左學；周人，國老養於東膠，庶老養於虞庠是也。所服：則深燕縞玄之衣，四代所服也。所食：則饗燕食之禮，三代之制也，周人修而兼用之。一歲所行之數：則《禮》所謂春饗孤子，秋饗耆老，與夫釋菜釋奠之禮，亦其時乎！此古之略也。若夫潤飾之，則在乎時矣。謹對。
第二道
問：昔者孔子傷時王之無政而作《春秋》，所以褒善貶惡，為後王法也。自去聖既遠，諸儒異論，聖人之法得之者寡。至唐陸質學於啖、趙，號為達者，其存書有《纂例》、《微旨》、《義統》，今之學者莫不觀焉。若夫諸儒之所失，與陸氏之所得，學者必有所取舍也。試為條其大要，庶以質其是非。
對：《春秋》何為而作哉？其王道之不行乎！孟子有言曰「《春秋》，天子之事」是也。去聖逾遠，諸儒紛紜，家執異論，人為殊說，互相彈射，甚於仇讎。開元秘書言《春秋》者，蓋七百餘家矣。然聖人之法，得者至寡，至於棄經任傳，雜以符緯，膠固不通，使聖人之心鬱而不顯。吁！可痛也。獨唐陸淳得啖先生、趙夫子而師之，講求其學，積三十年，始大光瑩，絕出於諸家外。雖未能盡聖作之蘊，然其攘異端，開正途，功亦大矣。惜夫其書之粹者，在乎《集傳》，而世微其傳矣。今所存者，請概言其一二，亦可以觀其道之所至焉。《春秋》之法，大者在乎侵伐戰取，圍入執殺，盟會如聘，禘郊蒸嘗，歸復入納，災異賦役焉。然諸家之論，前矛後盾，未見其能一也。其間書侵者五十七，伐者二百一十三；書圍者四十四，入者二十七。聖人之意，其詳其備也如是。豈苟然哉？蓋誅其禍亂之道耳。彼豈有是哉？先儒徒隨事而傳之，《三傳》往往從而美之者有矣，未有一言發明聖人誅之之心者也。獨陸君用啖氏之說曰：《春秋》紀師，何無曲直之辭？曰一之也。不一則禍亂之門辟矣。若夫其差者甚者，則在乎其文矣。此則見聖人絕惡之源，原情之法，此表裏之論也。其餘若盟若會，其法皆用是也。
禘郊之義，詭譎殊狀：左氏之文，略而不解；公、穀之論，泥而失真；何、杜之流，泛泛其間耳。陸氏之學，獨能斥先鄭之失，明諸侯之僭，謂禘為王者之祭，明郊非周公之志，皆足以見其所存之博大，得聖師救亂明上下之心也。
餘若書鄭伯之克，謂克下之辭，明君臣之義，異乎所謂「如二君」與「能殺者」屑屑之論矣。書次於郎，則言非有俟而次，則意將為賊爾，防兵亂之源，殊乎所謂過信次止者區區之談矣。發言侵言伐之例，則曰無名行師與稱罪致討之異，遠乎闊略之言，賊害之語矣。且取邑之條，則雲力得之，不是其專奪，異乎不用師徒，不宜取之淺矣。其餘稱將稱師，紀名紀氏之類，亦皆度越於諸家遠甚。
旨義之眾，莫可歷數。要其歸，以聖人之道公，不以已得他見而立異，故其所造也遠，而所得也深。噫！聖門之學，吾不得而見焉，幸得見其幾者矣。則子厚之願掃其門，宜乎！對問之下，不能詳悉，故獻其略。謹對。
第三道
問：官之有屬，猶身之有臂，臂之有指也。自建官以來，未有無屬焉者也。舉今之官，則治其小者有屬，治其大者無屬。外郡縣，內群有司，此治其小者。內公府，外刺部，此治其大者。治其小，且有屬；治其大，乃無屬；何其輕重勞佚之不侔哉？豈因其故常而恬莫之舉歟？抑舉之未見其益歟？刺部之屬，向嘗增之，直與其長等爾，非所謂屬也。公府之屬，今或存之，直他官而已，非所謂屬也。請悉陳前古治大有屬之法，可施於今者，皆何名？何選？何職？古何以有，而今何以無？古何以可，而今何以不可？詳之於說，以究當今之便。
對：竊觀治天下之道，如構室焉，其大者棟也，梁也。棟樑豈能獨立哉？其所與相助而承上者，榱桷也。置官亦如是矣。古之三公之府，諸侯郡國各有其屬，以成其政，後世改易不常。今則外之一郡一邑，內之一官一局，各有屬焉。至於公府機務之煩，外台刺舉之重，則反無之。此誠小大重輕之貿焉，非必謂無益而莫之為也，直因循故常未之更爾。
向者漕計之司，嘗為之置副矣，副則誠亞其長者也。其下亦嘗創賓從之名者矣，是亦其屬也，第旋去之耳。近世宰相之官，兼門下之目，則府以其省名矣。今其屬者，乃省官爾，非丞相之屬。
策謂前古治大有屬之法可施於今者，則周塚宰之職有小宰焉，小宰之下皆其屬也。其餘五官亦各有屬焉，然其爵位有尊卑之差矣。外則牧伯之國，今刺舉之任也，其屬則其臣爾。漢之三公，府則有長史司直焉，東曹西曹之掾焉，內則御史，外則刺部，亦各自用其吏為掾屬。其選之之道，則周六官以下，其屬皆命於天子；牧伯之臣，則其卿而下，其君選於其國爾。漢之三公，開府辟召；唐之藩鎮，亦自薦延。其位其職，則係其長之所任而分治之耳。
今公府任其小事者非無也，直無若三公之孤，六卿之丞，共其事者爾。其治文書、掌勞役者備矣，其職亦幾矣。苟欲慎其選，清其流，而易其官之名，則可矣。若欲夫預聞政事，則賢明之佐，謨謀於廟堂之上，又何細吏之間焉？若夫刺舉之屬，則在選任之爾。謹對。
第四道
問：今天下費益廣，財益匱，食加冗，農加困，貨愈籠，文愈密，而旱幹水溢，無歲無之，又未嘗得清源端本之術，少紓其弊。雖有智者，或任非其責，噤不出一語。嗚呼！忍而視斯民之殘也！今欲使財無匱，農無困，文無密，以拯斯民之殘，敢問何策之為先？何修而後可？勿疏勿泛，以直所論。
對：天下大器，群生重畜，惟君上所製養焉。今土地之廣，人民之眾，較之近代，未為甚盛也。然近歲費益廣，財益匱，食加冗，農加困，貨愈籠，文愈密者，何也？殆基本似有所未立，法度似有所未舉爾。三代之制，今不能收功於旦夕也。試取其切近於體務者言之。
今財之匱，食之冗，農之困，貨愈籠，文愈密者，弊雖煩，而其原一而已，其始在費益廣也。費益廣，則取於民者眾，實於府者鮮，財不得不匱，農不得不困矣。彼食冗者，亦費之一端爾。費既廣，財既匱，農既困，則貨不得不籠。貨之籠，則文不得不密矣。
所謂費益廣者，不曰待哺之兵眾乎？夷狄之遺重乎？遊食之徒煩乎？無用之供厚乎？為今之計，兵之眾，豈能遽去之哉？在汰其冗而擇其精。戎狄之遺，豈能遽絕之哉？在備於我而圖其後。遊食之徒煩，則在禁其末而驅之農。無用之供厚，則在絕其源而損其數。然其所以製之者，有其道也。
夫水利之興，屯田之制，府兵之復，義倉之設，皆濟時之大利，顧縉紳議之熟矣。惟不以為舊說之迂而忽之，則財以豐，食以足，貨利可寬，文法可損矣。雖旱幹水溢之變，係乎歲數之常，亦吾有備焉爾。謹對。
第五道
問：子曰：「苟有用我者，三年有成，」何其效之疾歟？又曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣，」何其效之遲歟？又曰「如有王者，必世而後仁，」必世雲者，較諸善人則已疾，合諸聖人則已遲。三者之效，不能齊一。然則聖何道而疾？善何術而遲？王何務而必世？願以前代已然之跡，質於此三者。
對：聖人之道，無所苟而已矣。以聖人之才，施於天下，其易矣，猶必曰三年而有成也。然方之善人之效，則聖人之治，其疾也遠矣。仲尼曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。」夫善人者，所謂「不踐跡亦不入於室」者也。既不循前人之弊而守之，又不得聖人之道而行之，宜其緩且久也。有人焉，相繼而往，則百年而後可至治矣。所謂「王者必世而後仁」，則蒙謂作禮樂之時爾。夫民之情，不可暴而使也，不可猝而化也，三年而成，大法定矣。漸之仁，摩之義，浹於肌膚，淪於骨髓，然後禮樂可得而興也。蓋禮樂者，雖上所以教民也，然其原則本於民，而成於上爾。則聖人之效所以疾，善人之效所以遲與。
夫王者之仁，其道可見矣，復請以前代已然之跡而明之。孟子曰：「小國七年，大國五年，可為政於天下。」此聖人之效也。若仲由謂三年使知方，伯禽之三年報政，雖不能若聖人之道醇且具也，然亦承聖師之教，奉周公之政，其庶乎其次也。若漢之業創乎高祖，因循乎呂、惠，文帝守之以淳儉，孝景紹之以恭默。當時漢之興，幾百年矣，其風俗寬厚，幾致措刑，亦勝殘去殺之效乎！周承文王之業，歷武王之治，至成王之世，而周公作禮樂焉，