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仁宗皇帝御飛白書記
問世之治亂，必觀其人。問人之賢不肖，必以世考之。《孟子》曰：「誦其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。」合抱之木，不生於步仞之丘；千金之子，不出於二家之市。
臣嘗逮事仁宗皇帝，其愚不足以測知聖德之所至，獨私竊覽觀四十餘年之間，左右前後之人，其大者固已光明儁偉，深厚雄傑，不可窺較。而其小者，猶能敦樸愷悌，靖恭持重，號稱長者。當是之時，天人和同，上下驩心。才智不用而道德有餘，功業難名而福祿無窮。升遐以來，十有二年，若臣若子，罔有內外，下至深山窮谷老婦稚子，外薄四海裔夷君長，見當時之人，聞當時之事，未有不流涕稽首者也。此豈獨上之澤歟？凡在廷者，與有力焉。
太子少傅安簡王公，諱舉正，臣不及見其人矣，而識其為人。其流風遺俗可得而稱者，以世考之也。熙寧六年冬，以事至姑蘇，其子誨出慶曆中所賜公端敏字二飛白筆一以示臣，且謂臣記之，將刻石而傳諸世。
臣官在太常，職在太史，於法得書。且以為抱烏號之弓，不若藏此筆，寶曲阜之履，不若傳此書；考追蠡以論音聲，不若推點畫以究觀其所用之意；存昌歜以追嗜好，不若因褒貶以想見其所與之人。或藏於名山，或流於四方，凡見此者，皆當聳然而作，如望旄頭之塵，而聽屬車之音，相與勉為忠厚而恥為浮薄，或由此也夫。
南安軍學記
古之為國者四，井田也，肉刑也，封建也，學校也。
今亡矣，獨學校僅存耳。
古之為學者四，其大者則取士論政，而其小者則弦誦也。
今亡矣，直誦而已。
舜之言曰：「庶頑讒說，若不在時。候以明之，撻以記之。書用識哉，欲並生哉。工以納言，時而颺之。格則承之庸之，否則威之。」格之言改也。
《論語》曰：「有恥且格。」承之言薦也。
《春秋傳》曰：「奉承齊犧。」庶頑讒說不率是教者，舜皆有以待之。
夫化惡莫若進善，故擇其可進者，以射候之禮舉之。
其不率教甚者，則撻之，小則書其罪以記之，非疾之也，欲與之並生而同憂樂也。
此士之有罪而未可終棄者，故使樂工采其謳謠諷議之言而颺之，以觀其心。
其改過者，則薦之，且用之。
其不悛者，則威之、屏之、僰之、寄之之類是也。
此舜之學政也。
射之中否，何與於善惡，而曰「候以明之」，何也？曰：射所以致眾而論士也。
眾一而後論定。
孔子射於矍相之圃，蓋觀者如堵，使弟子揚觶而敘黜者三，則僅有存者。
由此觀之，以射致眾，眾集而後論士，蓋所從來遠矣。
《詩》曰：「在泮獻囚。」又曰：「在泮獻馘。」《禮》曰：「受成於學。」鄭人遊鄉校，以議執政，或謂子產：「毀鄉校何如？」子產曰：「不可。善者吾行之，不善者吾改之，是吾師也。」孔子聞之，謂子產仁。
古之取士論政者，必於學。
有學而不取士、不論政，猶無學也。
學莫盛於東漢，士數萬人，噓枯吹生。
自三公九卿，皆折節下之，三府辟召，常出其口。
其取士議政，可謂近古，然卒為黨錮之禍，何也？曰：此王政也。
王者不作，而士自以私意行之於下，其禍敗固宜。
朝廷自慶曆、熙寧、紹聖以來，三致意於學矣。
雖荒服郡縣必有學，況南安江西之南境，儒術之富，與閩、蜀等，而太守朝奉郎曹侯登，以治郡顯，所至必建學，故南安之學，甲於江西。
侯仁人也，而勇於義。
其建是學也，以身任其責，不擇劇易，期於必成。
士以此感奮，不勸而力。
費於官者，為錢九萬三千，而助者不貲。
為屋百二十間，禮殿講堂，視大邦君之居。
凡學之用，莫不嚴具。
又以其餘增置廩給食數百人。
始於
紹聖二年
之冬，而成於四年之春。
學成而侯去，今為潮州。
軾自海南還，過南安，見聞其事為詳。
士既德侯不已，乃具列本末，贏糧而從軾者三百余裏，願紀其實。
夫學，王者事也。
故首以舜之學政告之。
然舜遠矣，不可以庶幾。
有賢太守，猶可以為鄭子產也。
學者勉之，無愧於古人而已。
建中靖國元年
三月四日，眉山蘇軾書。
醉白堂記
故魏國忠獻韓公作堂於私第之池上，名之曰醉白。取樂天《池上》之詩，以為醉白堂之歌。意若有羨於樂天而不及者。天下之士，聞而疑之，以為公既已無愧於伊、周矣，而猶有羨於樂天，何哉？
軾聞而笑曰：公豈獨有羨於樂天而已乎？方且願為尋常無聞之人而不可得者。天之生是人也，將使任天下之重，則寒者求衣，饑者求食，凡不獲者求得。茍有以與之，將不勝其求。是以終身處乎憂患之域，而行乎利害之塗，豈其所欲哉！夫忠獻公既已相三帝安天下矣，浩然將歸老於家，而天下共挽而留之，莫釋也。當是時，其有羨於樂天，無足怪者。然以樂天之平生而求之於公，較其所得之厚薄淺深，孰有孰無，則後世之論，有不可欺者矣。文致太平，武定亂略，謀安宗廟，而不自以為功。急賢才，輕爵祿，而士不知其恩。殺伐果敢，而六軍安之。四夷八蠻想聞其風采，而天下以其身為安危。此公之所有，而樂天之所無也。乞身於強健之時，退居十有五年，日與其朋友賦詩飲酒，盡山水園池之樂。府有餘帛，廩有餘粟，而家有聲伎之奉。此樂天之所有，而公之所無也。忠言嘉謀，效於當時，而文采表於後世。死生窮達，不易其操，而道德高於古人。此公與樂天之所同也。公既不以其所有自多，亦不以其所無自少，將推其同者而自托焉。方其寓形於一醉也，齊得喪，忘禍福，混貴賤，等賢愚，同乎萬物，而與造物者遊，非獨自比於樂天而已。古之君子，其處己也厚，其取名也廉。是以實浮於名，而世誦其美不厭。以孔子之聖，而自比於老彭，自同於丘明，自以為不如顏淵。後之君子，實則不至，而皆有侈心焉。臧武仲自以為聖，白圭自以為禹，司馬長卿自以為相如，揚雄自以為孟軻，崔浩自以為子房，然世終莫之許也。由此觀之，忠獻公之賢於人也遠矣。
昔公嘗告其子忠彥，將求文於軾以為記而未果。既葬，忠彥以告，軾以為義不得辭也，乃泣而書之。
墨妙亭記
熙寧四年
十一月，高郵孫莘老自廣德移守吳興。其明年二月，作墨妙亭於府第之北，逍遙堂之東，取凡境內自漢以來古文遺刻以實之。
吳興自東晉為善地，號為山水清遠。其民足於魚稻蒲蓮之利，寡求而不爭。賓客非特有事於其地者不至焉。故凡守郡者，率以風流嘯詠投壺飲酒為事。自莘老之至，而歲適大水，上田皆不登，湖人大饑，將相率亡去。莘老大振廩勸分，躬自撫循勞來，出於至誠。富有餘者， 皆爭出穀以佐官，所活至不可勝計。當是時，朝廷方更化立法，使者旁午，以為莘老當日夜治文書，赴期會，不能復雍容自得如故事。而莘老益喜賓客，賦詩飲酒為樂，又以其餘暇，網羅遺逸，得前人賦詠數百篇，以為《
吳興新集
》，其刻畫尚存而僵仆斷缺於荒陂野草之間者，又皆集於此亭。是歲十二月，余以事至湖，周覽歎息，而莘老求文為記。
或以謂余，凡有物必歸於盡，而恃形以為固者，尤不可長，雖金石之堅，俄而變壞，至於功名文章，其傳世垂後，乃為差久，今乃以此託於彼，是久存者反求助於速壞。此既昔人之惑，而莘老又將深簷大屋以錮留之，推是意也，其無乃幾於不知命也夫。余以為知命者，必盡人事，然後理足而無憾。 物之有成必有壞，譬如人之有生必有死，而國之有興必有亡也。雖知其然，而君子之養身也，凡可以久生而緩死者無不用，其治國也，凡可以存存而救亡者無不為，至於無可奈何而後已。此之謂知命。是亭之作否，無足爭者，而其理則不可以不辨。故具載其說，而列其名物於左云。
墨君堂記
凡人相與號呼者，貴之則曰公，賢之則曰君，自其下則爾、汝之。雖公卿之貴，天下貌畏而心不服，則進而君、公，退而爾、汝者多矣。獨王子猷謂竹君，天下從而君之無異辭。今與可又能以墨象君之形容，作堂以居君，而屬余為文，以頌君德，則與可之於君，信厚矣。
與可之為人也，端靜而文，明哲而忠，士之修潔博習，朝夕磨治洗濯，以求交於與可者，非一人也。而獨厚君如此。君又疏簡抗勁，無聲色臭味可以娛悅人之耳目鼻口，則與可之厚君也，其必有以賢君矣。世之能寒燠人者，其氣焰亦未至若雪霜風雨之切於肌膚也，而士鮮不以為欣戚喪其所守。自植物而言之，四時之變亦大矣，而君獨不顧。雖微與可，天下其孰不賢之。
然與可獨能得君之深，而知君之所以賢。雍容談笑，揮灑奮迅而盡君之德。稚壯枯老之容，披折偃仰之勢。風雪淩厲以觀其操，崖石犖確以致其節。得誌，遂茂而不驕；不得誌，瘁瘠而不辱。群居不倚，獨立不懼。與可之於君，可謂得其情而盡其性矣。余雖不足以知君，願從與可求君之昆弟子孫族屬朋友之象，而藏於吾室，以為君之別館雲。
靈壁張氏園亭記
道京師而東，水浮濁流，陸走黃塵，陂田蒼莽，行者倦厭。凡八百里，始得靈壁張氏之園於汴之陽。
其外脩竹森然以高，喬木蓊然以深。
其中因汴之餘浸，以為陂池，取山之怪石，以為巖阜。
蒲葦蓮芡，有江湖之思。
椅桐檜柏，有山林之氣。
奇花美草，有京洛之態。
華堂廈屋，有吳蜀之巧。
其深可以隱，其富可以養。
果蔬可以飽鄰里，魚鱉筍茹可以饋四方之賓客。
余自彭城移守吳興，由宋登舟，三宿而至其下。
肩輿叩門，見張氏之子碩。
碩求余文以記之。
維張氏世有顯人，自其伯父殿中君，與其先人通判府君，始家靈壁，而為此園，作蘭臯之亭，以養其親。
其後出仕於朝，名聞一時，推其餘力，日增治之，於今五十餘年矣。
其木皆十圍，岸谷隱然。
凡園之百物，無一不可人意者，信其用力之多且久也。
古之君子，不必仕，不必不仕。
必仕則忘其身，必不仕則忘其君。
譬之飲食，適於饑飽而已。
然士罕能蹈其義、赴其節。
處者安於故而難出，出者狃於利而忘返。
於是有違親絕俗之譏，懷祿茍安之弊。
今張氏之先君，所以為其子孫之計慮者遠且周，是故築室兿園於汴、泗之間，舟車冠蓋之沖，凡朝夕之奉，燕遊之樂，不求而足。
使其子孫開門而出仕，則跬步市朝之上，閉門而歸隱，則俯仰山林之下。
於以養生治性，行義求志，無適而不可。
故其子孫仕者皆有循吏良能之稱，處者皆有節士廉退之行。
蓋其先君子之澤也。
余為彭城二年，樂其土風。
將去不忍，而彭城之父老亦莫余厭也，將買田於泗水之上而老焉。
南望靈壁，雞犬之聲相聞，幅巾杖屨，歲時往來於張氏之園，以與其子孫遊，將必有日矣。
元豐二年
三月二十七日記
寶繪堂記
君子可以寓意於物，而不可以留意於物。寓意於物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意於物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。老子曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」然聖人未嘗廢此四者，亦聊以寓意焉耳。劉備之雄才也，而好結髦。嵇康之達也，而好鍛鍊。阮孚之放也，而好蠟屐。此豈有聲色臭味也哉，而樂之終身不厭。
凡物之可喜，足以悅人而不足以移人者，莫若書與畫。然至其留意而不釋，則其禍有不可勝言者。鍾繇至以此嘔血發塚，宋孝武、王僧虔至以此相忌，桓玄之走舸，王涯之復壁，皆以兒戲害其國，凶其身。此留意之禍也。
始吾少時，嘗好此二者，家之所有，惟恐其失之，人之所有，惟恐其不吾予也。既而自笑曰：吾薄富貴而厚於書，輕死生而重於畫，豈不顛倒錯繆失其本心也哉？自是不復好。見可喜者雖時復蓄之，然為人取去，亦不復惜也。譬之煙雲之過眼，百鳥之感耳，豈不欣然接之，然去而不復念也。於是乎二物者常為吾樂而不能為吾病。
駙馬都尉王君晉卿雖在戚里，而其被服禮義，學問詩書，常與寒士角。平居攘去膏粱，屏遠聲色，而從事於書畫，作寶繪堂於私第之東，以蓄其所有，而求文以為記。恐其不幸而類吾少時之所好，故以是告之，庶幾全其樂而遠其病也。
熙寧十年
七月二十二日記
李氏山房藏書記
象犀珠玉怪珍之物，有悅於人之耳目，而不適於用。金石草木絲麻五穀六材，有適於用，而用之則弊，取之則竭。悅於人之耳目，而適於用，用之而不弊，取之而不竭，賢不肖之所得，各因其材，仁智之所見，各隨其分，才分不同，而求無不獲者，惟書乎！
自孔子聖人，其學必始於觀書。當是時，惟周之柱下史聃為多書。韓宣子適魯，然後見《易象》與《魯春秋》。季札聘於上國，然後得聞《詩》之風、雅、頌。而楚獨有左史倚相，能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。士之生於是時，得見《六經》者，蓋無幾，其學可謂難矣。而皆習於禮樂，深於道德，非後世君子所及。自秦漢以來，作者益眾，紙與字畫日趨於簡便，而書益多，士莫不有，然學者益以苟簡，何哉？余猶及見老儒先生，自言其少時，欲求《史記》、《漢書》而不可得，幸而得之，皆手自書，日夜誦讀，惟恐不及。近歲市人轉相摹刻，諸子百家之書，日傳萬紙，學者之於書，多且易致如此，其文詞學術，當倍蓰於昔人，而後生科舉之士，皆束書不觀，遊談無根，此又何也？
余友李公擇，少時讀書於廬山五老峰下白石庵之僧舍。公擇既去，而山中之人思之，指其所居為李氏山房。藏書凡九千餘卷。公擇既已涉其流，探其源，採剝其華實，而咀嚼其膏味，以為己有，發於文詞，見於行事，以聞名於當世矣。而書固自如也，未嘗少損。將以遺來者，供其無窮之求，而各足其才分之所當得。是以不藏於家，而藏於其故所居之僧舍，此仁者之心也。
余既衰且病，無所用於世，惟得數年之閒，盡讀其所未見之書，而廬山固所願遊而不得者，蓋將老焉。盡發公擇之藏，拾其餘棄以自補，庶有益乎！而公擇求余文以為記，乃為一言，使來者知昔之君子見書之難，而今之學者有書而不讀為可惜也。
墨寶堂記（或題作《張君寶墨堂記》）世人之所共嗜者，美飲食，華衣服，好聲色而已。有人焉，自以為高而笑之，彈琴弈棋，蓄古法書圖畫，客至，出而誇觀之，自以為至矣。則又有笑之者曰：古之人所以自表見於後世者，以有言語文章也，是惡足好？而豪傑之士，又相與笑之。以為士當以功名聞於世，若乃施之空言，而不見於行事，此不得已者之所為也。而其所謂功名者，自知效一官，等而上之，至於伊、呂、稷、契之所營，劉、貢、湯、武之所爭，極矣。而或者猶未免乎笑，曰：是區區者曾何足言，而許由辭之以為難，孔丘知之以為博。由此言之，世之相笑，豈有既乎？
士方志於其所欲得，雖小物，有棄軀忘親而馳之者。故有好書而不得其法，則拊心嘔血幾死而僅存，至於剖冢斫棺而求之。是豈有聲色臭味足以移人哉。方其樂之也，雖其口不能自言，而況他人乎！人特以己之不好，笑人之好，則過矣。
毗陵人張君希元，家世好書，所蓄古今人遺跡至多，盡刻諸石，築室而藏之，屬余為記。余蜀人也。蜀之諺曰：「學書者紙費，學醫者人費。」此言雖小，可以喻大。世有好功名者，以其未試之學，而驟出之於政，其費人豈特醫者之比乎？今張君以兼人之能，而位不稱其才，優遊終歲，無所役其心智，則以書自娛。
然以余觀之，君豈久閑者，蓄極而通，必將大發之於政。君知政之費人也甚於醫，則願以余之所言者為鑒。
放鶴亭記
熙寧
十年秋，
彭城
大水，
雲龍山人
張君
之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。
彭城
之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭，適當其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之閒，俯仰百變。山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉。縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表，暮則傃東山而歸，故名之曰「放鶴亭」。
郡守
蘇軾，時從賓佐僚吏，往見山人，飲酒於斯亭而樂之。挹山人而告之，曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。《易》曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』《詩》曰：『鶴鳴于九皋，聲聞於天。』葢其為物，清遠閒放，超然於塵埃之外，故《易》、《詩》人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛懿公好鶴，則亡其國。周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南面之君，雖清遠閒放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國。而山林遯世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。」山人欣然而笑曰：「有是哉！」乃作《放鶴》《招鶴》之歌曰：「鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，乎何所見，矯然而復擊。獨終日於㵎谷之閒兮，啄蒼苔而履白石。」「鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草履，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留！」文與可畫筼簹谷偃竹記
竹之始生，一寸之萌耳，而節葉具焉。
自蜩腹蛇蚹以至於劍拔十尋者，生而有之也。
今畫者乃節節而為之，葉葉而累之，豈復有竹乎！
故畫竹必先得成竹於胸中，執筆熟視，乃見其所欲畫者，急起從之，振筆直遂，以追其所見，如兔起鶻落，少縱則逝矣。
與可之教予如此。
予不能然也，而心識其所以然。
夫既心識其所以然而不能然者，內外不一，心手不相應，不學之過也。
故凡有見於中而操之不熟者，平居自視了然，而臨事忽焉喪之，豈獨竹乎！
子由為《墨竹賦》以遺與可曰：「庖丁，解牛者也，而養生者取之。輪扁，斫輪者也，而讀書者與之。今夫夫子之托於斯竹也，而予以為有道者，則非耶？」子由未嘗畫也，故得其意而已。
若予者，豈獨得其意，並得其法。
與可畫竹，初不自貴重，四方之人持縑素而請者，足相躡於其門。
與可厭之，投諸地而罵曰：「吾將以為襪。」士大夫傳之以為口實。
及與可自洋州還，而余為徐州。
與可以書遺余曰：「近語士大夫，吾墨竹一派，近在彭城，可往求之。襪材當萃於子矣。」書尾復寫一詩，其略曰：「擬將一段鵝溪絹，掃取寒梢萬尺長。」予謂與可，竹長萬尺，當用絹二百五十匹，知公倦於筆硯，願得此絹而已。
與可無以答，則曰：「吾言妄矣，世豈有萬尺竹也哉。」余因而實之，答其詩曰：「世間亦有千尋竹，月落庭空影許長。」與可笑曰：「蘇子辯則辯矣。然二百五十匹，吾將買田而歸老焉。」因以所畫筼簹谷偃竹遺予，曰：「此竹數尺耳，而有萬尺之勢。」筼簹谷在洋州，與可嘗令予作《洋州三十詠》，筼簹谷其一也。
予詩云：「漢川修竹賤如蓬，斤斧何曾赦籜龍。料得清貧饞太守，渭濱千畝在胸中。」與可是日與其妻遊谷中，燒筍晚食，發函得詩，失笑噴飯滿案。
元豐二年
正月二十日，與可沒於陳州。
是歲七月七日，予在湖州曝書畫，見此竹，廢卷而哭失聲。
昔曹孟德《祭橋公文》，有「車過」、「腹痛」之語；而予亦載與可疇昔戲笑之言者，以見與可於予親厚無間如此也。
石氏畫苑記
石康伯，字幼安，眉之眉山人，故紫微舍人昌言之幼子也。
舉進士不第，即棄去，當以蔭得官，亦不就，讀書作詩以自娛而已，不求人知。
獨好法書、名畫、古器、異物，遇有所見，脫衣輟食求之，不問有無。
居京師四十年，出入閭巷，未嘗騎馬。
在稠人中，耳目謖謖然，專求其所好。
長七尺，髯而黑，如世所畫道人劍客，而徒步塵埃中，若有所營，不知者以為異人也。
又善滑稽，巧發微中，旁人抵掌絕倒，而幼安淡然不變色。
與人遊，知其急難，甚於為己。
有客於京師而病者，輒舁置其家，親飲食之，死則棺斂之，無難色。
凡識幼安者，皆知其如此。
而余獨深知之。
幼安識慮甚遠，獨口不言耳。
今年六十二，狀貌如四十許人，鬚三尺，郁然無一莖白者，此豈徒然者哉。
為亳州職官與富鄭公俱得罪者，其子夷庚也。
其家書畫數百軸，取其毫末雜碎者，以冊編之，謂之石氏畫苑。
幼安與文與可遊，如兄弟，故得其畫為多。
而余亦善畫古木叢竹，因以遺之，使置之苑中。
子由嘗言：「所貴於畫者，為其似也。似猶可貴，況其真者。吾行都邑田野所見人物，皆吾畫笥也。所不見者，獨鬼神耳，當賴畫而識，然人亦何用見鬼。」