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乾
乾。元亨利貞。
乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其後，然推本而言，當父母萬物。
〔彖〕明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
天下〔之〕理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。貞者，專靜也。
不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則無形，故性也者，雖乾坤亦在其中。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時捨而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。
四處陰，故曰在淵。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。
〔乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶！〕彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
雲行雨施，散而無不之也，言乾發揮偏被於六十四卦，各使成象。變，言其著；化，言其漸。萬物皆始，故性命之各正。惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠之行〔之〕也。精義時措，故能保合大和，健利且貞，孟子所謂終始條理，集大成於聖智者歟！易曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞」，其此之謂乎！
「乾道變化，各正性命」，此謂六爻。言天道變化趨時者，六爻各隨時自正其性命，謂六位隨時正性命各有一道理，蓋為時各不同。首出庶物，萬國咸寧。
不一則乖競。像曰：天行健，君子以自強不息。「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。
道，行也，所行即是道。易亦言「天行健」，天道也。「或躍在淵」，進無咎也。
或躍進退皆可在淵者，性退也，故指其極而言也。「飛龍在天」，大人造也。
乾之九五曰：「飛龍在天，利見大人」，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰大人造也」。
成性則躋聖而位天德。乾九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎聖人〔天〕之德，聖人之性，〔故〕捨曰「君」而謂之「天」。見大人德與位之者〔皆〕造也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可逸〔勉〕而至。仲尼猶天，「九五飛龍在天」，其致一也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也，利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾元亨利貞」。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
孔子喜弟子之不仕，蓋為德未成則不可以仕，是行而未成者也。故潛勿用，龍德而未顯者也。不成名，不求聞也，養實而已，樂行憂違，不可與〔無〕德者語也。「用則行，捨則藏，惟我與爾有是夫！」顏子龍德而隱，故「遯世不見知而不悔」，聖與聖者同能。
「遯世不見知而不悔」，聖人不為沽激之行以求時知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時捨而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
「樂則行之，憂則違之」，主於〔求〕吾志而已，無所求於外，故善世溥化，龍德而見〔者〕也，〔若〕潛而未見，則為己而已，不暇及夫人者也。
孟子不得已而用潛龍者也，顏子不用潛龍者也。孟子主教，故須說「予豈好辯哉？予不得已也」。九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德溥而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施於是者溥矣，天下之文明於是著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德而正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子〔之〕忽焉前後也。
乾三四，位過中重剛，時不可捨，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安。外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得捨也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物睹」。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！
德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，則是化物也；知化則是德。化，聖人自化也。化之況味，在學者未易見焉，但有此次序。九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
忠信所以進德，學者止是一誠意耳，若不忠信，如何進德！不驕，德當至也；不憂，業當終也。
適在不安之位，故曰因其時。
求致用者，幾不可緩；將進德者，涉義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈
於趨時也。知至，極盡其所知也。九四曰「或躍在淵無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也；君子進德修業，欲及時也，故無咎。
以陽居陰，故曰「在淵」；位非所安，故或以躍。德非為邪，故進退上下，惟義所適，惟時所合，故曰「欲及時也」。能如此擇義，則無咎也。
九四以陽居陰，故曰在淵，能不忘於躍，乃可免咎。「非為邪也」，終其義也。九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
谷神能像其聲而應之，非謂能報以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報以是物而已，易〔所〕謂「同聲相應」是也。王弼謂「命呂者律」，語聲之變，非此之謂也。
聖人作，萬物睹，故利見大人。
本乎天者親上，本乎地者親下，此一章止為飛龍在天而發。龍虎水火之喻，蓋明各逐一類去，本在上者卻上去，本在下者卻逐下。德性本得乎天者今復在天，是各從其類也。上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
亢而自喪之也。「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時捨也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。「乾元用九」，天下治也。
居大中安止之地，至於三四則不得所安也。
聖人神其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天耳。「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。
顏子未成性，是為潛龍，亦未肯止於見龍，蓋以其德其時則須當潛。顏子與孟子時異，顏子有孔子在，可以不顯，孟子則處師道，亦是已老，故不得不顯耳。九二、九三、九四至上九，皆是時也。九四曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。」此時可上可下，可進可退，「非為邪也」，即是直也。天道不越乎直，直方大則不須習，行之自無不利。非為邪，則是陟降庭止也。進德修業欲及時，即是無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸也，言無畔去，亦無援引，亦無歆向，亦無羨而不為，誕知登於岸耳。岸，所處地位也。此與進無咎同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。九三、九四大體相似，此二時處危難之大，聖人則事天愛民，不恤其他，誕先登於岸。九五「大人造也」，造，成就也，或謂造為至義亦可。大人成性則聖也化，化則純是天德也。聖猶天也，故不可階而升。聖人之教，未嘗以性化責人，若大人則學可至也。位天德則神，神則天也，故不可以神屬人而言。莊子言神人，不識義理也；又謂至人真人，其辭險窄，皆無可取。孟子六等，至於神則不可言人也。上九亢龍，緣卦畫而言，須分初終，終則自是亢極。言君位則易有極之理，聖人之分則安有過亢！
易雖以六爻為次序而言，如此則是以典要求也。乾初以其在初處下，況聖修而未成者可也。上以居極位畫為亢，聖人則何亢之有！若二與三皆大人之事，非謂四勝於三，三勝於二，五又勝於四，如此則是聖可階也。三四與二，皆言所過之時。二之時平和，見龍在田者則是可止之處也。時捨，時止也，以時之和平，故利見不至於有害。三四則皆時為危難，又重剛，又不中，至九五則是聖人極致處，不論時也。飛龍在天，況聖人之至若天之不可階而升也。大人與聖人自是一節妙處。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」以理計之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事則無修，故曰「過此以往，未之或知」，言不可得而知也，直待己實到窮神知化，是德之極盛處也。然而人為者不過大人之事，但德盛處惟己知之，「默而成之，不言而信，不怒而威」，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故於此爻卻說，「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」，如此則是全與天地一體，然不過是大人之事，惟是心化也。故嘗謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加功則是助長也，要在乎仁熟而已。然而至於大以上自是住不得，言在熟極有意。大與聖難於分別，大以上之事，如禹、稷、皋陶輩猶未必能知，然須當皆謂之聖人，蓋為所以接人者與聖同，但己自知不足，不肯自以為聖。如禹之德，斯可謂之大矣，其心以天下為己任，規模如此；又克己若禹，則與聖人直無間別，孔子亦謂「禹於吾無間然矣」，久則須至堯舜。有人於此，敦厚君子，無少異聖人之言行，然其心與真仲尼須自覺有殊，在他人則安能分別！當時至有以子貢為賢於仲尼者，惟子貢則自知之。人能以大為心，常以聖人之規模為己任，久於其道，則須化而至聖人，理之必然，如此，其大即是天也。又要細密處行之，並暗隙不欺，若心化處則誠未易至。孔子猶自謂「若聖與仁則吾豈敢」，儻曰「吾聖矣」，則人亦誰能知！故曰「知我者其天乎」。然則必九五言「乃位乎天德」，蓋是成聖實到也；不言「首出」，所性不存焉，其實天地也，不曰「天地」而曰「天德」，言德則德位皆造，故曰「大人造也」，至此乃是大人之事畢矣。五，乾之極盛處，故以此當聖人之成德，言「乃位」即是實到為己有也。若田思慮勉勉而至者，止可言知，不可言位也，「乃位」則實在其所矣。大抵語勉勉者則是大人之分也，勉勉則猶或有退，少不勉勉斯退矣，所以須學問。進德修業，欲成性也，成性則從〔從〕心皆天也。所以成性則謂之聖者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一節而成性，若聖人則於大以成性。
剛健故應乎天，文明故時行。
乾二五皆正中之德，五則曰「大人造也」，又曰「聖人作而萬物睹」，大人而升聖乃位乎天德也。不言「帝王」而言「天德」，位不足道也，所性不存焉。潛龍自是聖人之德備具，但未發見。
見龍成性，至飛龍則位天德。「乾元用九」，乃見天則。乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。
「利貞者，性情也」，以利解性，以貞解情。利，流通之義，貞者實也；利，快利也，貞，實也；利，性也，貞，情也。情盡在氣之外，其發見莫非性之自然，快利盡性，所以神也。情則是實事，喜怒哀樂之謂也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲樂者如此樂之哀之，莫非性中發出實事也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；
「剛健中正」，中爻之德。
「剛健中正，純粹精也」，主以中正為精也。「六爻發揮」，言時各異。「旁通情也」，情猶言用也。六爻擬議，各正性命，其〔故〕乾德旁通，不失太和而和〔利〕且貞也。時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。
「成德為行」，德成自信而不疑，所以日見於外可也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
君子之道，成身成性以為功者也，未至於聖，皆行未成之地耳。顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰「吾聞其語矣，未見其人也」。「龍德而隱」，聖修而未成者也，非如學者之未成。凡言龍，喻聖也，若顏子可以當之，雖伯夷之學猶不可言龍。龍即聖人之德，顏子則術正也。易曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故無咎。
此以六畫分三才也。以下二畫屬地，則四遠於地，故言中不在人；若三則止言不在天，在田而已。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
浩然無間則天地合德，照無偏係則日月合明，天地同流則四時合序，酬酢不倚則鬼神合吉凶。
天地合德，日月合明，然後能無方無體，然後無我，先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。
雖然，得聖人之任；皆可勉而至，猶不害於未化爾。
坤
坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
以西南為得明，乃安貞之德也；以東北為喪朋，雖得主有慶而不可懷也。西南土之位，東北木之位也。
「西南得朋，東北喪朋」，江沱之間，有嫡不以其媵備數，是不能喪朋也；媵遇勞而無怨，卻是能喪朋者，其卒嘯也歌，是「乃終有慶」也。此婦人之教大者也。西南，致養之地，東北，反西南者也，陰陽正合，則陰相對者必陽也。「西南得朋」，是始以類相從而來也。「東北喪朋」，喪朋，相忘之義，聽其自治，不責人，不望人，是喪其朋也，喪朋則有慶矣。江有沱、有汜、有渚，皆是始離而終合之象也。有嫡不以其媵備數，是不能喪朋；媵遇勞而無怨，是能喪朋也，以其能喪朋，故能始離而終合。「之子歸」，自嫡也；「不我以」，「不我與」，「不我過」，皆言其始之不均一也。「其後也悔」，嫡自悔也。處，「既安既處」之處也，始離而終既處也。歌是「乃終有慶」，慶則同有慶。彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。
坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。像曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六，履霜堅冰至。像曰：「履霜堅冰」，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直方大，不習無不利。像曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。
地道之有孚者，故曰光也。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。像曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
六三以陰居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含蘊文明，可從王事者也。然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故無成乃有終也。六四，括囊，無咎無譽。像曰：「括囊無咎」，慎不害也。六五，黃裳元吉。像曰：「黃裳元吉」，文在中也。上六，龍戰於野，其血玄黃。像曰：「龍戰於野」，其道窮也。用六，利永貞。像曰：「用六永貞」，以大中〔終〕也。文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行！
傚法故光。
屈伸、動靜、終始各自則，今以剛柔言之，剛何嘗無靜，柔何嘗無動，「坤至柔而動也剛」，則柔亦有剛，靜亦有動，但舉一體，則有屈伸、動靜、終始，乾行不妄，則坤順必時也。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
餘慶余殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。善者有後，不善者無後，理當然，其不然者，亦恐遲晚中間。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵適然耳。君子則不恤，惟知有義理。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，
敬以直內則不失於物，義以方外則得己，敬義一道也。敬所以成仁也，蓋敬則實為之，實為之故成其仁。敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
正位居體，所以應黃裳之美。
屯
屯。元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
往則失其居矣。像曰：雲雷屯，君子以經綸。
雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。初九，磐桓，利居貞，利建侯。像曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
磐桓猶言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動，然志在行正也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。像曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
班，布，不進之貌。六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如捨，往吝。像曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子捨之，往吝窮也。
處非其地，故曰「入於林中」。虞，防禁也。二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若捨之。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。像曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。像曰：「屯其膏」，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。像曰：「泣血漣如」，何可長也！
待求而往。
蒙
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
禮聞取道義於人，不聞取其人之身。來之為言，屬有道義者謂之來。來學者，就道義而學之，往教者，致其人而取教也；「童蒙求我，匪我求童蒙」是也。
教人當以次，守得定，不妄施。易曰：「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，是剛中之德也。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
「險而止蒙」，蒙亨以亨行時中也。夫險而不止則入於坎，入於蹇，不止則是安其危之類也。以其知險而止也，故成蒙之義方以有求。「童蒙求我，匪我求童蒙」，以蒙而求，故能時中，所以亨也。
〔險而止蒙，夫於不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙險在內，是蒙昧之義。蒙方始務求學，而得之始，是得所止也。若蹇則是險在外者也。人心多則無由光明，「蒙雜而著」，「著」，古「著」字，雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。像曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。時〔中〕之義甚大，如「蒙亨以亨行時中也」者，蒙何嘗〔以〕有亨？以九二之亨行蒙者之時中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。教者但觀蒙者時之所及則道之，此是以亨行時〔中〕也；此時也，正所謂如時雨化之。如既引之中道而不使之通，則是教者之過；當時而道之使不失其正，則是教者之功。〔「蒙以養正，聖功也」，〕養其蒙使正者，聖人之功也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。像曰：「利用刑人」，以正法也。
以柔下賢，居於坎陷，然無所私係，用心存公，雖不能諭人於道以辨曲直，正法可也。善行法者多說於任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。故君子哀矜而勿喜也。九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。像曰：「子克家」，剛柔接也。
擇婦而納之則吉。
九二以下卦之中主卦德，故曰子克家」。以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
金夫，二也；「不有躬」，履非正則不能固於一也。
象曰：「勿用取女」，行不順也。六四，困蒙吝。像曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五，童蒙吉。像曰：童蒙之吉，順以巽也。
不願不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，與夫彖之義同。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。像曰：利用禦寇，上下順也。
蒙暗犯寇，御之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而眾不率也。九二以剛居中，故能包蒙而吉。
需
需。有孚，光亨貞吉，利涉大川。
剛健而不陷而能俟時，故有孚於光亨也。
訟、需、坎皆言「有學」，必然之理也。又如未濟「飲酒濡首」亦言「有孚」，襲同此。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚光亨貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。像曰：雲上放天，需，君子以飲食宴樂。「雲上於天，需，君子以飲食宴樂」，「九五，需於酒食貞吉」，未濟亦「有孚於飲酒」，以陰在前，無所施為，惟於飲食而已。
初九，需於郊，利用恆，無咎。像曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。九二，需於沙，小有言，終吉。像曰：「需於沙」，衍在中也。雖小有言，以吉終也。九三，需於泥，致寇至。像曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需於血，出自穴。像日：「需於血」，順以聽也。
以柔居陰，不能禦弦，來則聽順而辟其路。
九五，需於酒食，貞吉。像曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。像曰：「不速之客來，敬之終吉。」雖不當位，未大失也。上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至於失。
訟
訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。「訟有孚窒惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也；「不利涉大川」，入於淵也。像曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言，終吉。像曰：「不永所事」，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。
初於正應，中有陰陽之間，不無訟。但以陰居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。直一作正。
九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。像曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
處險體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應，理為不直，故不訟。歸而逋竄；使其邑人之眾無辜被禍，故曰「邑人無眚」。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。像曰：「食舊德」，從上吉也。
履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰「舊德」；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰「無成」。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。像曰：「復即命渝」，安貞不失也。九五，訟元吉。像曰：「訟元吉」，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。像曰：以訟受服，亦不足敬也。
體健而比於三，理為不直，故不克訟。
師
師。貞，丈人吉，無咎。
丈人剛過，太公近之。剛正、剛中，則是大人聖人，得中道也。太公則必待誅紂時，雖鷹揚，所以為剛過，不得稱大人。彖曰：師，眾也；貞，正也；能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。初六，師出以律，否臧凶。像曰：「師出以律」，失律凶也。
師出以律」，師之始也，體柔居賤，不善用律，故凶。九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。像曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
懷愛萬邦，故所以重將帥。六三，師或輿屍，凶。像曰：「師或輿屍」，大無功也。
陰柔之質，履不以正，以此帥眾，固不能一。師丈人吉，非陰柔所御。六四，師左次，無咎。像曰：「左次無咎」，未失常也。
次之不戰之地，則不失其常。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。像曰：「長子帥師」，以中行也；「弟子輿屍」，使不當也。
柔居盛位，見犯乃較，故無咎。任寄非一，行師之凶也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。像曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。承，猶繼世之承也。
比
比。吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。鐘彖曰：「比吉」也，比，輔也，下順從也。「原筮元永貞無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。像曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
必原筮者，慎所與也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。像曰：比之初六，有它吉也。
柔而無應，能擇有信者親之，己之誠素著顯，終有它吉，比好先也。六二，比之自內，貞吉。像曰：「比之自內」，不自失也。
愛自親始，人道之正，故曰「貞吉」。六三，比之匪人。像曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
履非其正，比之必匪其人，故可傷。六四，外比之，貞吉。像曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。像曰：顯比之吉，位正中也。捨逆取順，失前禽也。「邑人不誡」，上使中也。上六，比之無首，凶。像曰：「比之無首」，無所終也。
失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。順奔然後取之，故被傷者少也。
以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。一云：上使中者，付得其人也。
小畜
小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。像曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
「自我西郊」，剛陽之氣進而不已也。初九，復自道，何其咎，吉。像曰：「復自道」，其義吉也。
以理而升，進之於應也。九二，牽復，吉。像曰：牽復在中，亦不自失也。
初反自道，三為說輻，二以匯征在中，故未為失。九三，輿說輻，夫妻反目。像曰：「夫妻反目」，不能正室也。
近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，無咎。像曰：「有孚惕出」，上合志也。
以陰居陰，其體不躁，故曰「有孚」。能上比於五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，於義無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。像曰：「有孚攣如」，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征，凶。像曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。
六四為眾陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為眾所歸，故曰「富以其鄰」。
履
履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
說雖應乾而二不累五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。像曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。初九，素履，往無咎。像曰：素履之往，獨行願也。
陰累不干，無應於上，故其履潔素。九二，履道坦坦，幽人貞吉。像曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
中正不累，無援於上，故中不自亂，得幽人之正。六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於六君。像曰：「眇能視」，不足以有明也；「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。
大君者，為眾爻之主也。武人者，剛而不德也。九四，履虎尾愬愬，終吉。像曰：「愬愬終吉」，志行也。
三五不累於己，處多懼之地，近比於三，能常自危，則志願終吉。陽居陰，故不自肆，常自危也。九五，「夬履貞厲」，像曰：「夬履貞厲」，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。像曰：元吉在上，大有慶也。
視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。
乘剛未安，其進也寧旋。
泰
泰。小往大來，吉亨。彖曰：「泰小往大來吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。像曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其匯征，吉。像曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。像曰：「包荒，得尚於中行」，以光大也。
中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。舜文之大，不是過也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。像曰：「無往不復」，天地際也。
因交與之際以著戒，能艱貞則享福可必。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。像曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
陰陽皆未安其分，故家不富，志不寧。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。像曰：「以祉元吉」，中以行願也。
雖陰陽義反，取交際為大義。上六，城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。像曰：「城復於隍」，其命亂也。
泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢愈亂。貞，以命令諭眾，然終吝道也。故知者先幾，艱貞無咎，著戒未然也。
否
否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。像曰：天地不交，否，君子以險德辟難，不可榮以祿。
蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。在天下，他國皆無道，只一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。於否之時，則天下無邦也。古之人，一邦不治，別之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隱耳。無道而隱，則惟是有朋友之樂而已。子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，於今海上之國盡有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。像曰：「拔茅貞吉」，志在君也。
柔順處下，居否以靜者也。能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者歟！六二，包承，小人吉，大人否，亨。像曰：「大人否亨了」，不亂群也。
處二陰之間，上順下容，眾不可異，故其道否乃亨。六三，包羞。像曰：「包羞」，位不當也。
處否而進，履非其位，非知恥者也。九四，有命無咎，疇離祉。像曰：「有命無咎」，志行也。
居否之世，以陽處陰，有應於下，故雖有所命無咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。像曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。像曰：否終則傾，何可長也！
以亡為懼，故能休其否。
包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。書云「厥草惟包」，如竹叢蘆葦之類。河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。
同人
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。同人曰「同人於野亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。像曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
不能與人同，未足為正也。
天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間別！
初九，同人於門，無咎。像曰：出門同人，又誰咎也！六二，同人於宗，吝。像曰：「同人於宗」，吝道也。九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。像曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。九四，乘其墉，弗克，攻，吉。像曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。像曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人於郊，無悔。像曰：「同人於郊」，志未得也。
二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故號咷也。師直而壯，義同必克，故遇而後笑。
大有
大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
柔得盛位，非所固有，故曰大有。
剛健故應乎天，文明故時行。像曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰「順天休命」。遏惡揚善，勉也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。像曰：大有初九，無交害也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。角日：大有初九，無交害也。
二應於五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎九二，大車以載，有攸往，無咎。像曰：「大車以載」，積中不敗也。九三，公用亨於天子，小人弗克。像曰：「公用亨於天子」，小人害也。
非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰「小人弗克」。九四，匪其彭，無咎。像曰：「匪其彭無咎」，明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。像曰：「厥孚交如」，信以發志也；威如之吉，易而無備也。
人威重有德望，則人自畏服，易曰「厥孚交如威如吉」，君子以至誠交人，然後有威重。「威如之吉，易而無備也」，君子至平易，有何關防擬備？惟以抑抑威儀為德之隅，儼然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。上九，自天祐之，吉無不利。像曰：大有上吉，自天祐也。
以剛而下柔，居上而志應於中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。剛柔相求，情也，信也。
謙
謙。亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，
止於下，故光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
人樂尊之，故光而不揜；志下於人，故人不能加。天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、
必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。「謙尊而光，卑而不可踰」，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之！此天德至虛者焉。以其能謙，故尊而益光，卑又無人可踰，蓋已謙矣，復如何踰越也！謙，天下之良德。像曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
隱高於卑，謙之象也。
易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。言「風自火出家人」，家人之道必自烹飪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。又如言「木上有水井」，則明言井之實事也。又言「地中有山謙」，夫山者崇高之物，非謙而何！又如言「雲雷屯」，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
多者寡者皆量宜下之。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。像曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
牧，逸也。六二，鳴謙，貞吉。像曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰「貞吉」，〔中心安之也〕。九三，勞謙，君子有終，吉。像曰：「勞謙君子」，萬民服也。
中心安之也。有終則吉，人所難能。六四，無不利，撝謙。像曰：「無不利撝謙」，不違則也。
裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。像曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。像曰：「鳴謙」，志未得也，可用行師，征邑國也。
下應於三，其跡顯聞，故曰「鳴謙」；最上用謙，為眾所服，故「利用行師」。然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止於下，如邑國之未賓也。一云：鳴謙則師有名。
豫
豫。利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！
上動而下不順，非建侯行師之利也。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。
王者之樂，莫大於是。初六，鳴豫，凶。像曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。
知幾者上交不諂，今得應於上，豫獨著聞，終凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。六二，介於石，不終日，貞吉。像曰：「不終日貞吉」，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。像曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。像曰：「由豫大有得」，志大行也。六五，貞疾恆不死。像曰：「六五貞疾」，乘剛也；「恆不死」，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，無咎。像曰：冥豫在上，何可長也！
「不終日貞吉」，言疾正則吉也。六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。
隨
隨。元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。
上九，下居於初也，故曰「剛來下柔」。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。像曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
言凡所治務能變而任正，不膠柱也。處隨之初，為動之主，心無私係，故能動必擇義，善與人同者也。六二，係小子，失丈夫。像曰：「係小子」，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。像曰：「係丈夫」，志舍下也。
捨小隨大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
以陽居陰，利於比三則凶也。處隨之世，為眾所附，苟利其獲，凶之道也。能以信存道，則功業可明，無所咎矣。九五，孚於嘉，吉。像曰：「孚於嘉吉」，位正中也。上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。像曰：「拘繫之」，上窮也。
處隨之世而剛正宅尊，善為眾信，故吉。或曰：孚於二則吉。
蠱
蠱。元亨，利涉大川。
元亨然後利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
憂患內萌，蠱之謂也。泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。蠱元亨而天下治也，「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。像曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。
「後甲三日」，成前事之終；「先甲三日」，善後事之始也。剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而復始，通變不窮也。至於巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。於甲取應物而動，順乎民心也。一本為事之唱。法一作治。初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。像曰：「幹父之蠱」，意承考也。
處下不係應於上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。九二，幹母之蠱，不可貞。像曰：「幹母之蠱」，得中道也。
處中用巽，以剛繫柔，幹母之蠱，得剛柔之中也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。像曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
義如初六，小有悔者，以其剛也。六四，裕父之蠱，往見，吝。像曰：「裕父之蠱」，往未得也。
「裕父之蠱」，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。以柔居陰，失之太柔，故吝。貞固乃可幹事，以柔致遠，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。像曰：「幹父用譽」，承以德也。
雖天子必有繼也，故亦云「幹父之蠱」。上九，不事王侯，高尚其事。像曰：「不事王侯」，志可則也。
隱居以求其志，故可則也。
臨
臨。元亨利貞，至於八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有凶」，消不久也。像曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
臨言「有凶」者，大抵易之於爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：「無平不陂，無往不復」，皆過中之戒也。初九，咸臨，貞吉。像曰：「咸臨貞吉」，志行正也。
臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。九二，咸臨，吉，無不利。像曰：「咸臨吉無不利」，未順命也。
非咸則有上下之疑，有所不利。六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。像曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利！能自憂懼，庶可免咎。六四，至臨，無咎。像曰：「至臨無咎」，位當也。
以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。正一作說。六五，知臨，大君之宜，吉。像曰：「大君之宜」，行中之謂也。
順命行中，天子之宜。上六，敦臨，吉，無咎。像曰：敦臨之吉，志在內也。
體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在於臨，故曰敦臨志在內也。
觀
觀。盥而不薦，有孚顒若。
盥求神而薦褻也。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。像曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
內順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。「中正以觀天下」，又曰「大觀在上」，皆謂五也，凡言「觀我生」，亦皆謂五也。天不言，藏其用而四時行。神道，如「盥而不薦」之類，盥簡潔而神，薦褻近而煩也。
有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作於此化於彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。
天不言而四時行，聖人〔神道〕設教而天下服，誠於此，動於彼，神之道歟！初六，童觀，小人無咎，君子吝。像曰：「初六童觀」，小人道也。
所觀者末，小人之道，施於君子則吝。六二，闚觀，利女貞。像曰：「闚觀女貞」，亦可丑也。
得婦人之道，雖正可羞。六三，觀我生進退。像曰：「觀我生進退」，未失道也。
觀上所施而進退，雖以陰居陽，於道未失，以其在下卦之體而應於上，故曰「進退」。六四，觀國之光，利用賓於王。像曰：「觀國之光」，尚賓也。
體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。下一作陰。九五，觀我生，君子無咎。像曰：「觀我生」，觀民也。
觀我所自出者。上九，觀其生，君子無咎。像曰：「觀其生」，志未平也。
以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。俯視九五之為，故曰「觀其生」。
噬嗑
噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，
子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。如易「利用獄」，「利用刑人」，皆非卦爻盛德，適能是而已焉剛柔分，動而明，雷電合而章，
九五分而下，初六分而上，故曰「剛柔分」。「合而章」，合而成文也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。像曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。
六自初而進之於五，故曰「上行」。初九，屨校滅趾，無咎。像曰：「屨校滅趾」，不行也。
戒之在初，小懲可止，故無咎。六二，噬膚滅鼻，無咎。像曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。像曰：「遇毒」，位不當也。
所間在四，四為剛陽，故曰「臘肉」；非禮傷義，故曰「遇毒」。能以為毒而捨之，雖近不相得，小有吝而無咎也。九四，噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。像曰：「利艱貞吉」，未光也。
五為陰柔，故喻干胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。像曰：「貞厲無咎」，得當也。上九，何校滅耳，凶。像曰：「何校滅耳」，聰不明也。
九四、上九，難於屈服，故曰「乾肉」。得居中持堅之義，正而危則得無咎也。
賁
賁。亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。像曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。
無敢折獄者，明不兼於下，民未孚也，故止可明政以示民耳。初九，賁其趾，捨車而徒。像曰：「捨車而徒」，義弗乘也。
文明之德，以貴居賤，修飾於下，故曰「賁其趾」；義非苟進，故曰「捨車而徒」。六一，賁其須。像曰：「賁其須」，與上興也。
賁其須，起意在上也。九三，賁如濡如，永貞吉。像曰：永貞之吉，終莫之陵也。
上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。像曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝終吉。像曰：六五之吉，有喜也。
陰陽相固，物所阜生，柔中之德比於上九。上九敦素，因可恃而致富，雖為悔吝，然獲其吉也。
其道上行，故曰「丘園」。悔一作隘。上九，白賁，無咎。像曰：「白賁無咎」，上得志也。
上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰「上得志也」。上一作止。
剝
剝。不利有攸往。彖曰，剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。像曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。
處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。初六，剝床以足，蔑貞凶。像曰：「剝床以足」，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。像曰：「剝床以辨」，未有與也。
三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰「未有與也」。然志在滅陽，故亦云「蔑貞凶」。六三，剝之，無咎。像曰：「剝之無咎」，失上下也。
獨應於陽，故反為眾陰所剝，然無所咎。六四，剝床以膚，凶。像曰：「剝床以膚」，切近災也。
迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，將及於人也。不言「蔑貞」，剝道成矣。一云：五於陰陽之際，義必上比，故以喻膚。六五，貫魚以宮人寵，無不利。像曰：「以宮人寵」，終無尤也。
六五為上九之膚，能下寵眾陰，則陽獲安而無不利矣。異於六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不云「剝之」也。終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。陰陽之際，近必相比，六五能上附於陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰「無不利」。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。像曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
處剝之世，有美實而不見采，然其德備，猶為民所載。小人處下則剝床，處上則反傷於下，是終不可用之也。
復
復。亨，出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。深其反也，幾其復也，故曰「反覆其道」，又曰「出入無疾」。彖曰：復亨，剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來復」，天行也；「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎！
復言「天地之心」，咸、恆、大壯言「天地之情」。心，內也，其原在內時，則有形見，情則見於事也，故可得而名狀。自姤而剝，至於上九，其數六也。剝之與復，不可容線，須臾不復，則乾坤之道息也，故適盡即生，更無先後之次也。此義最大。臨卦「至於八月有凶」，此言「七日來復」，何也？剛長之時，豫戒以陰長之事，故言「至於八月有凶」；若復則不可須臾斷，故言「七日」。七日者，畫夜相繼，元無斷續之時也。大抵言「天地之心」者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復於地中，卻是生物。彖曰：「終則有始，天行也。」天行何嘗有息？正以靜，有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來以迄於今，蓋為靜而動。天則無心無為，無所主宰，恆然如此，有何休歇？人之德性亦與此合，乃是己有，苟心中造作安排而靜，則安能久！然必從此去，蓋靜者進德之基也。像曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
凡言「後」者，大率謂繼體守成之主也。復言「先王以至日閉關，商旅不行，後不省方」，以此校之，則後為繼承之主明矣。「先王以至日閉關」者，先王所重於至日，以其順陰陽往來，「閉關」者，取其靜也，閉關則商旅不行。先王無放過事，順時以示法，亦以示民。「後不省方」，如言富庶優暇，不甚省事，又明是繼文之主。初九，不遠復，無祇悔，元吉。像曰：不遠之復，以修身也。
祗猶承也，受也。一云：祗悔作神祇之祗。祗之為義，示也，效也，見也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休復，吉。像曰：休復之吉，以下仁也。
下比於陽，故樂行其善。六三，頻復，厲無咎。像曰：頻復之厲，義無咎也」。
所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。吝一作咎。六四，中行獨復。像曰：「中行獨復」，以從道也。
柔危之世，以中道合正應，故不與群爻同。六五，敦復，無悔。像曰：「敦復無悔」，中以自考也。
性順位中，無它應援，以敦實自求而已。剛長柔危之世，能以中道自考，故可無悔，不然，取悔必矣。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。像曰：迷復之凶，反君道也。
君道過亢反常，無施而可，故天災人害，師敗君凶，久衰而不可振也。
無妄
無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往何之矣！天命不祐，行矣哉！
無妄四德，無妄而後具四德也。其曰「匪正有眚」，對無妄雷行天動也，天動不妄，故曰「無妄」。天動不妄則物亦無妄，乾道變化各正性命也。像曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰「物與無妄」。育不以時，害莫甚焉。初九，無妄往吉。像曰：無妄之往，得志也。
易所謂「得志」者，聖賢獲其願欲者也。得臣無家，堯之志也；貞吉升階，舜之志也。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。像曰：「不耕獲」，未富也。
柔之為道不利遠者，能遠利不為物首則可，乘剛處實則凶。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。像曰：行人得牛，邑人災也。
妄災之大，莫大於妄誅於人，以陰居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。係牛為說，緣耕獲
生詞。
九四，可貞，無咎。像曰：「可貞無咎」，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。像曰：無妄之藥，不可試也。
體健居尊，得行其志，故以無妄為疾。
「無妄之疾」，疾無妄之謂也，欲妄動而不敢妄，是則以無妄為疾者也，如孟子言「有法家拂士」，是疾無妄者也。以無妄為病而醫之，則妄之意遂矣，故曰「勿藥有喜」，又曰「不可試也」，言不可用藥治之。上九，無妄行，有眚，無攸利。像曰：無妄之行，窮之災也。
進而過中，是無妄而行也。
大畜
大畜。利貞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。像曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。
剛健篤實，日新其德，乃天德也。
陽卦在上，而上九又在其上，故曰「剛上而尚賢」。強學者往往心多好勝，必無心處一〔之〕乃善也。定然後始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何求〔來〕光明！易大抵以艮為止，止乃光明。時止時行，「動靜不失其時，其道光明」，「謙天道下濟而光明」，「天在山中，大畜，君子以剛健篤實輝光，日新其德」，定則自光明，故大學定而至於能慮。人心多則無由光明。蒙雜而著著古著字雜著於物所以為濛濛昏蒙初九，有厲，利己。像曰：「有厲利己」，不犯災也。
趨其應則有二三之阻，故不若己也。九二，輿說輹。像曰：「輿說輹」，中無尤也。
不阻於三則見童於四，不躁進者，位中也。九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。像曰：「利有攸往」，上合志也。
不防輿衛而進歷二陰，則或有童牿說輻〔輹〕之害，不利其往也。本乎天者親上，故上合志也。六四，童牛之牿，元吉。像曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。像曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。像曰：「何天之衢」，道大行也。
其道大行也，升於天，何待衢路而進？言無所不通也。衢字當為絕句。艮為止，止二陰也，不以止其類也，故亨。
頤
頤。貞吉。觀頤自求口實。彖曰：「頤貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也；「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
觀頤，辨養道得失，欲觀人處己之方。像曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。
山下有雷，畜養之象。初九，捨爾靈龜，觀我朵頤，凶。像曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
體躁應上，觀我而朵其頤，求養而無恥者也。六二，顛頤拂經，於丘頤，征凶。像曰：六二征凶，行失類也。
凡頤之正，以貴養賤，以陽養陰，所謂經也。頤卦群陰皆當聽養於上，六二違之，反比於初，以陰養陽，顛頤者也。群陰，上所聚養者也，六二亂經於聚養之義，失陰類之常，故以進則凶。六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。像曰：「十年勿用」，道大悖也。
履邪好動，係說於上，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故凶。「係說於上」一作「係而說上」。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。像曰：顛頤之吉，上施光也。
體順位陰，得頤之正，以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養陰之義，以上養下，其施光矣。然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免於咎。六五，拂經，居貞吉。不可涉大川。像曰：居貞之吉，順以從上也。
聽養於上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經也。上九，由頤，厲吉，利涉大川。像曰：「由頤厲吉」，大有慶也。
由頤自危然後乃吉者，下有眾陰順從之慶，驕則有它吝。此卦得養之正者方利涉大川，蓋養然後可動耳。
大過
大過。棟撓，利有攸往，亨。彖曰：「大過」，大者過也。「棟撓」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉！象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。
陽剛過實於中，本末過弱於外，故當過矯相與也。初六，藉用白茅，無咎。像曰：「藉用白茅」，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。像曰：老夫女妻，過以相與也。
扶衰於上，使枯木生稊，拯弱於下，使微陰獲助，此剛中下濟之功，亦自獲助於物也。九三，棟撓，凶。像曰：棟撓之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉。有它吝。像曰：棟隆之吉，不撓乎下也。
志在拯弱則棟隆而吉，若私應為心則撓乎下，吝也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。像曰：「枯楊生華」，何可久也！老婦士夫，亦可丑也。
九五上繫上六，故不能下濟大事，徒益其末耳，無拯物之心，所施者狹。老婦士夫，所與者不足道。枯楊生華，勢不能久，故無譽；未至長亂，故無咎。上六，過涉滅頂，凶，無咎。像曰：過涉之凶，不可咎也。
陰居上極，雖過而不足涉難，故凶。大過之極，故滅頂而無咎也。
習坎
習坎。有孚，維心亨，行有尚。
習坎，重襲之義。八純卦惟此加「習」者，余皆一字可盡其義，坎取其險，故重之而其險乃著也。
色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達。
坎離者，天地之中二氣之正交。然離本陰卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如此而交性也，非此二物則無易。彖曰：習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。
可盈則非謂重險也，中柔則心無常，何能亨也！內外皆險，義不可止，故行有尚也。
坎維心亨故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯人〔之〕在前，惟知有義理而已，則復何迴避，所以心通。初六，習坎，入於坎窞，凶。像曰：習坎入坎，失道凶也。
比於二無出險之志，故云「入於坎窞」也。九二，坎有險，求小得。像曰：「求小得」，未出中也。
險難之際，弱必附強，上下俱陰，求必見從，故求則必小得，然二居險中而未出也。六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞勿用。像曰：「來之坎坎」，終無功也。
前之入險退來〔求〕，枕險入窞，與初六同。六四，樽酒簋貳用缶。納約自牖，終無咎。像曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
四五俱得陰陽之正，險阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略於禮無咎也。上比於五，有進出之漸，故無凶。九五，坎不盈，祗既平，無咎。像曰：「坎不盈」，中未大也。
險難垂出而下比於四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰「祗既平無咎」而已矣，不能往有功也。一本云：坎盈則進而往有尚矣。上六，係用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。像曰：上六失道，凶三歲也。
上六過中，逃險而失道者也，不附比陽中，幾於迷復之凶，故為所繫累也。陰柔不能附比於陽，處險之極乘剛，宜其為所拘戮也。
離
離。利貞亨。畜牝牛，吉。
以柔麗乎中正，故利貞。彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。
日月草木麗天地，麗，附著也。像曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。
明目達聽，繼明之道也。人患惰於博覽，惟大人能勉而繼之。初九，履錯然，敬之，無咎。像曰：履錯之敬，以辟咎也。
「履錯然」，與之者多也。無應於上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非矜慎之甚，何以免咎！六二，黃離，元吉。像曰：「黃離元吉」，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。像曰：日昃之離，何可久也！
明正將老，離過於中，故哀樂之不常其德，凡人不能久也。故君子為德，夭壽不貳。
人向衰暮則尤樂聽聲音，蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪於為樂，惟鄭衛之音能令人生此意。易謂「不鼓缶而歌則大耋之嗟凶」，悲衰暮故為樂，不為則復嗟年景之不足也。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。像曰：「突如其來如」，無所容也。
處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所麗之失中也。三剛而不可乘，五正而不見容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。像曰：六五之吉，離王公也。
言王公之貴，人之所附，下以剛進，己雖憂危，終以得眾而吉者，柔麗中正也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。像曰：「王用出征」，以正邦也。
「有嘉折首」，服而善之也。「獲匪其醜」，執訊弗賓，示威以正邦而已，離道已成，然後不附可征。
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