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卷十九伊川先生語五
楊遵道錄
問：「格物是外物，是性分中物？」曰：「不拘。凡眼前無非是物，物皆有理。如火之所以熱，水之所以寒，至於君臣、父子間皆是理。」又問：「只窮一物，見此一物，還便見得諸理否？」曰：「須是遍求。雖顏子亦只能聞一知十，若到後來達理了，雖億萬亦可通。」又問：「如荊公窮物，一部《字解》，多是推五行生成。如今窮理，亦只如此著工夫，如何？」曰：「荊公舊年說話煞得，後來卻自以為不是，晚年盡支離了。」問：「古之學者為己。不知初設心時，是要為己，是要為人？」曰：「須先為己，方能及人。初學只是為己。鄭宏中云：『學者先須要仁。』仁所以愛人，正是顛倒說卻。」「新民」，以明德新民。
問：「日新有進意，抑只是無弊意？」曰：「有進意。學者求有益，須是日新。」問：「『有所忿懥、恐懼、憂患，心不得其正。』是要無此數者，心乃正乎？」曰：「非是謂無，只是不以此動（一本作累）其心。學者未到不動處，須是執持其志。」「師出以律，否臧凶。」律有二義：有出師不以義者，有行師而無號令節制者，皆失律也。師出當以律，不然，雖臧亦凶。今人用師，惟務勝而已。
「弟子輿尸，貞凶。」帥師以長子，今以弟子眾主之，亦是失律，故雖貞亦凶也。
「豶豕之牙。」豕牙最能齧害人，只制其牙，如何制得？今人為惡，卻只就他惡禁之，便無由禁之，此見聖人機會處。
「喪羊于易。」羊群行而觸物。《大壯》眾陽並進，六五以陰居位，惟和易然後可以喪羊。易非難易之易，乃和易、樂易之易。
《易》有百餘家，難為遍觀。如素未讀，不曉文義，且須看王弼、胡先生、荊公三家。理會得文義，且要熟讀，然後卻有用心處。
讀《易》須先識卦體。如《乾》有元、亨、利、貞四德，缺卻一個，便不是《乾》，須要認得。
「反復道也」，言終日乾乾往來，皆由於道也。三位在二體之中，可進而上，可退而下，故言反復。「知至至之」，如今學者且先知有至處，便從此至之，是「可與幾也」。非知幾者，安能先識至處？「知終終之」，知學之終處而終之，然後「可與守義」。王荊公云：「九三知九五之位可至而至之。」大煞害事。使人臣常懷此心，大亂之道，亦自不識湯、武。「知至至之」，只是至其道也。
荊公言，用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰：「見群龍無首，吉。」用九便是行健處。「天德不可為首」，言乾以至剛健，又安可更為物先？為物先則有禍，所謂「不敢為天下先」。《乾》順時而動，不過處，便是不為首，六爻皆同。
問：「胡先生解九四作太子，恐不是卦義。」先生云：「亦不妨，只看如何用。當儲貳，則做儲貳。使九四近君，便作儲貳亦不害，但不要拘一。若執一事，則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也。」看《易》，且要知時。凡六爻，人人有用。聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用；君有君用，臣有臣用，無所不通。因問：「《坤》卦是臣之事，人君有用處否？」先生曰：「是何無用？如『厚德載物』，人君安可不用？」陰為小人，利為不善，不可一概論。夫陰助陽以成物者君子也，其害陽者小人也。夫利和義者善也，其害義者不善也。
「利貞者，性情也」，言利貞便是《乾》之性情。因問：「利與『以利為本』之「利」同否？」先生曰：「凡字只有一個，用有不同，只看如何用。凡順理無害處便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言『何必曰利』者，蓋只以利為心則有害。如『上下交征利而國危』，便是有害。『未有仁而遺其親，未有義而後其君』。不遺其親，不後其君，便是利。仁義未嘗不利。」謝師直為長安漕，明道為鄠縣簿，論《易》及《春秋》。明道云：「運使，《春秋》猶有所長，《易》則全理會不得。」師直一日說與先生。先生答曰：「據某所見，二公皆深知《易》者。」師直曰：「何故？」先生曰：「以運使能屈節問一主簿，以一主簿敢言運使不知《易》，非深知《易》道者不能。」「雲行雨施」，是乾之亨處。
《乾》六爻，如欲見聖人曾履處，當以舜可見：在側陋便是潛，陶漁時便是見，升聞時便是乾乾，納于大麓時便是躍。
介甫以武王觀兵為九四，大無義理，兼觀兵之說亦自無此事。如今日天命絕，則今日便是獨夫，豈容更留之三年？今日天命未絕，便是君也，為人臣子，豈可以兵脅其君？安有此義？又紂鷙狠若此，太史公謂有七十萬眾，未知是否。然《書》亦自云，紂之眾若林。三年之中，豈肯容武王如此便休得也？只是《太誓》一篇前序云：「十有一年」，後面正經便說「惟十有三年」，先儒誤妄，遂轉為觀兵之說。先王無觀兵之事，不是前序「一」字錯卻，便是後面正經「三」字錯卻。
先儒以六為老陰，八為少陰，固不是。介甫以為進君子而退小人，則是聖人旋安排義理也。此且定陰陽之數，豈便說得義理？九六只是取純陰純陽。惟六為純陰，只取《河圖》數見之，過六則一陽生，至八便不是純陰。
或以《小畜》為臣畜君，以《大畜》為君畜臣。先生云：「不必如此。《大畜》只是所畜者大，《小畜》只是所畜者小，不必指定一件事。便是君畜臣，臣畜君，皆是這個道理，隨大小用。」陳瑩中答吳國華書，天在山中，說云：「便是芥子納須彌之義。」先生謂正南北說，卻須彌無體，芥子無量。
問：「瑩中嘗愛文中子『或問學《易》，子曰：終日乾乾可也。』此語最盡。文王所以聖，亦只是個不已。」先生曰：「凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得《易》。據此一句，只做得九三。使若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，則自然是盡，只是理不如此。」「子在川上，曰：『逝者如斯夫』」，言道之體（一作往）如此，這裏須是自見得。張繹曰：「此便是無窮。」先生曰：「固是道無窮，然怎生一個無窮便了得他（一作便道了卻他）。」問：「括囊事還做得在位使否？」先生曰：「六四位是在上，然《坤》之六四卻是重陰，故云『賢人隱』，便做不得在位。」又問：「恐後人緣此，謂有朝隱者。」先生曰：「安有此理？向林希嘗有此說，謂揚雄為祿隱。揚雄後人只為見他著書，便須要做他是，怎生做得是？」因問：「如《劇秦》文，莫不當作？」先生云：「或云非是美之，乃譏之也。然王莽將來族誅之，亦未足道，又何足譏？譏之濟得甚事？或云且以免死，然已自不知明哲煌煌之義，何足以保身？作《太玄》，本要明《易》，卻尤晦如《易》，其實無益，真屋下架屋，床上疊床。他只是於《易》中得一數為之，於曆法雖有合，只是無益。今更於《易》中推出來，做一百般《太玄》亦得，要尤難明亦得，只是不濟事。」「大明終始」。人能大明乾之終始，便知六位時成，卻時乘六龍以當天事。
「先迷後得」是一句，「主利」是一句，蓋《坤》道惟是主利。《文言》「後得主而有常」處，脫卻一「利」字。
介甫解「直方大」云：「因物之性而生之，直也；成物之形而不可易，方也。」人見似好，只是不識理。如此，是物先有個性，《坤》因而生之，是甚義理？全不識也。
「至大」，「至剛」，「以直」，此三者不可闕一，闕一便不是浩然之氣。如《坤》所謂「直方大」是也。但《坤》卦不可言剛，言剛則害《坤》體。然孔子於《文言》又曰：「《坤》至柔，而動也剛。」方即剛也。因問：「見李籲錄明道語中，卻與先生說別。解『至剛處』云：『剛則不屈』，則是於至剛已帶卻直意。又曰：『以直道順理而養之』，則是以直字連下句，在學者著工夫處說卻。」先生曰：「先兄無此言，便不講論到此。舊嘗令學者不要如此編錄，才聽得，轉動便別。舊曾看，只有李籲一本無錯編者。他人多只依說時，不敢改動，或脫忘一兩字，便大別。李籲卻得其意，不拘言語，往往錄得都是。不知尚有此語。只『剛則不屈』，亦未穩當。」孔子教人，各因其材，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者。
性出於天，才出於氣，氣清則才清，氣濁則才濁。譬猶木焉，曲直者，性也；可以為棟梁、可以為榱桷者，才也。才則有善與不善，性則無不善。「惟上智與下愚不移」，非謂不可移也，而有不移之理。所以不移者，只有兩般：為自暴自棄，不肯學也。使其肯學，不自暴自棄，安不可移哉？
揚雄、韓愈說性，正說著才也。
韓退之說：叔向之母聞楊食我之生，知其必滅宗。此無足怪，其始便稟得惡氣，便有滅宗之理，所以聞其聲而知之也。使其能學，以勝其氣，復其性，可無此患。
「性相近也」，此言所稟之性，不是言性之本。孟子所言，便正言性之本。
問：「先生云：性無不善，才有善不善，揚雄、韓愈皆說著才。然觀孟子意，卻似才亦無有不善，及言所以不善處，只是云：『舍則失之。』不肯言初稟時有不善之才。如云：『非天之降才爾殊。』是不善不在才，但以遇凶歲陷溺之耳。又觀『牛山之木，人見其濯濯也，以為未嘗有才焉，此豈山之性？」是山之性未嘗無才，只為斧斤、牛羊害之耳。又云：『人見其禽獸也，以為未嘗有才焉，是豈人之情也哉？』所以無才者，只為『旦晝之所為又梏亡之耳』。又云：『乃若其情則可以為善矣，乃所謂善。若夫為不善，非才之罪也。』則是以情觀之，而才未嘗不善。觀此數處，切疑才是一個為善之資，譬如作一器械，須是有器械材料，方可為也。如云：『惻隱之心，仁也（云云）。』故曰：『求則得之，舍則失之，或相倍蓰而無算者，不能盡其才也。』則四端者便是為善之才，所以不善者，以不能盡此四端之才也。觀孟子意，似言性、情、才三者皆無不善，亦不肯於所稟處說不善。今謂才有善不善，何也？或云：善之地便是性，欲為善便是情，能為善便是才，如何？」先生云：「上智下愚便是才，以堯為君而有象，以瞽叟為父而有舜，亦是才。然孟子只云『非才之罪』者，蓋公都子正問性善，孟子且答他正意，不暇一一辨之，又恐失其本意。如萬章問象殺舜事，夫堯已妻之二女，迭為賓主，當是時，已自近君，豈復有完廩浚井之事？象欲使二嫂治棲，當是時，堯在上，象還自度得道殺卻舜後，取其二女，堯便了得否？必無此事。然孟子未暇與辨，且答這下意。」生而知之，學而知之，亦是才。問：「生而知之要學否？」先生曰：「生而知之固不待學，然聖人必須學。」先生每與司馬君實說話，不曾放過；如范堯夫，十件事只爭得三四件便已。先生曰：「君實只為能受盡言，儘人忤逆終不怒，便是好處。」君實嘗問先生云：「欲除一人給事中，誰可為者？願為光說一人。」先生曰：「相公何為若此言也？如當初泛論人才卻可，今既如此，某雖有其人，何可言？」君實曰：「出於公口，入於光耳，又何害？」先生終不言（一本云：「先生曰：『某斷不說』」）。
「先進」、「後進」，如今人說前輩、後輩。「先進於禮樂」，謂舊時前輩之人於禮樂，在今觀之以為樸也。「後進於禮樂」，謂今晚進之人於禮樂，在今觀之以為君子。君子者，文質彬彬之名。蓋周末文盛，故以前人為野，而自以當時為君子，不知其過於文也。故孔子曰：「則吾從先進。」孔子弟子善問，直窮到底。如問「鄉人皆好之，何如？」曰：「未可也，」便又問「鄉人皆惡之，何如？」又說「足食足兵，民信之矣」，便問「必不得已而去，於斯三者何先？」才說「去兵」，便問「不得已而去，於斯二者何先？」自非聖人不能答，便云「去食。自古皆有死，民無信不立」。不是孔子弟子不能如此問，不是聖人不能如此答。
《禮記儒行》、《經解》，全不是。因舉呂與叔解，亦云：「《儒行》誇大之語，非孔子之言，然亦不害義理。」先生曰：「煞害義理。恰恨《易》，便只『潔淨精微』了卻；《詩》便只『溫柔敦厚』了卻，皆不是也。」《祭法》如夏后氏郊鯀一片，皆未可據。
問：「聖人有為貧而仕者否？」曰：「孔子為乘田、委吏是也。」又問：「或云乘田、委吏非為貧，為之兆也。」先生曰：「乘田、委吏卻不是為兆，為魯司寇便是為兆（一本此下有十六字云：「有人云：『先生除國子監之命不受，是固也』」）。」先生因言：「近煞有人以此相勉，某答云：待饑餓不能出門戶時，當別相度。」荀、揚性已不識，更說甚道？
鄧文孚問：「孟子還可為聖人否？」曰：「未敢便道他是聖人，然學已到至處。」又問：「《孟子》書中有不是處否？」曰：「只是門人錄時，錯一兩字。如『說大人，則藐之』，夫君子無不敬，如有心去藐他人，便不是也。更說夷、惠處云『皆古聖人』，須錯字。若以夷、惠為聖之清、聖之和則可，便以為聖人則不可。看孟子意，必不以夷、惠為聖人。如伊尹又別，初在畎畝，湯使人問之，曰『我何以湯之幣聘為哉？』是不肯仕也。及湯盡禮，然後翻然而從之，亦是聖之時。如五就湯，五就桀，自是後來事。蓋已出了，則當以湯之心為心，所以五就桀，不得不如此。」荊公嘗與明道論事不合，因謂明道曰：「公之學如上壁。」言難行也。明道曰：「參政之學如捉風。」及後來逐不附己者，獨不怨明道，且曰：「此人雖未知道，亦忠信人也。」張戩嘗於政事堂與介甫爭辨事，因舉經語引證。介甫乃曰：「安石卻不會讀書，賢卻會讀書。」戩不能答。先生因云：「卻不向道，只這個便是不會讀書。」佛家有印證之說，極好笑。豈有我曉得這個道理後，因他人道是了方是，他人道不是便不是？又五祖令六祖三更時來傳法，如期去便傳得，安有此理？
謝良佐與張繹說：「某到山林中靜處，便有喜意，覺著此不是。」先生曰：「人每至神廟佛殿處便敬，何也？只是每常不敬，見彼乃敬。若還常敬，則到佛殿廟宇，亦只如此。不知在鬧處時，此物安在？直到靜處乃覺。」繹言：「伊云，只有這些子已覺。」先生曰：「這回比舊時煞長進。這些子已覺固是，若謂只有這些子，卻未敢信（胡本注云：「朱子權親見謝先生云：『某未嘗如此說。』恐傳錄之誤也」）。」「屢空」兼兩意。惟其能虛中，所以能屢空。貨殖便生計較，才計較便是不受命，不受命者不能順受正命也。呂與叔解作「如貨殖」。先生云：「傳記中言子貢貨殖處亦多，此子貢始時事。」萬物皆有良能，如每常禽鳥中，做得窩子，極有巧妙處，是他良能，不待學也。人初生，只有喫乳一事不是學，其他皆是學，人只為智多害之也。
「人心」，私欲也；道心，正心也。「危」言不安，「微」言精微。惟其如此，所以要精一。「惟精惟一」者，專要精一之也。精之一之，始能「允執厥中」。中是極至處。或云：介甫說以一守，以中行，只為要事事分作兩處。
《詩小序》便是當時國史作。如當時不作，雖孔子亦不能知，況子夏乎？如《大序》，則非聖人不能作。
「用之鄉人焉，用之邦國焉。」如《二南》之詩及《大雅》、《小雅》，是當時通上下皆用底詩，蓋是修身治家底事。
《關雎》「樂得淑女，以配君子」，淑女即后妃也，故言配荇菜以興后妃之柔順。「左右流之」，左右者隨水之貌。「左右采之」者，順水而采之。「左右芼之」者，順水而芼之。皆是言荇菜柔順之貌，以興后妃之德。「琴瑟友之，鍾鼓樂之」，言后妃之配君子，和樂如此也。
「憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉」，自是《關雎》之義如此，非謂后妃也。此一行甚分明，人自錯解卻。
口、目、耳、鼻、四支之欲，性也，然有分焉，不可謂我須要得，是有命也。仁義禮智，天道在人，賦於命有厚薄，是命也，然有性焉，可以學，故君子不謂命。
「則以學文」，便是讀書。人生便知有父子兄弟，須是先盡得孝弟，然後讀書，非謂已前不可讀書。
禮勝則離，故「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之」。樂勝則流，故「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行」。禮以和為貴，故先王之道以此為美，而小大由之。然卻有所不行者，以「知和而和，不以禮節之」，故亦不可行也。
「望道而未之見」，言文王視民如傷，以紂在上，望天下有道而未之見。「湯執中，武王不泄邇」，非謂武王不能執中，湯卻泄邇，蓋各因一件事言之。人謂各舉其最盛者，非也，聖人亦無不盛。
魯得用天子禮樂，使周公在，必不肯受，故孔子曰：「周公之衰乎！」孔子以此為周公之衰，是成王之失也。介甫謂周公有人臣不能為之功，故得用人臣所不得用之禮，非也。臣子身上，沒分外過當底事。凡言舜、言曾子為孝，不可謂曾子、舜過於孝也。
「克明峻德」，只是說能明峻德之人。「凡為天下國家有九經」，曰修身也，尊賢也，親親也。蓋先尊賢，然後能親親。夫親親固所當先，然不先尊賢，則不能知親親之道。《禮記》言「克明峻德，顧諟天之明命，皆自明也」者，皆由於明也。
「平章百姓」，百姓只是民。凡言百姓處皆只是民。百官，族姓已前無此說。
陳平只是幸而成功，當時順卻諸呂，亦只是畏死。漢之君臣，當恁時，豈有樸實頭為社稷者？使後來少主在，事變卻時，他也則隨卻。如令周勃先入北軍，陳平亦不是推功讓能底人，只是占便宜，令周勃先試難也。其謀甚拙，其後成功亦幸。如人臣之義，當以王陵為正。
周勃當時初入北軍，亦甚拙，何事令左袒則甚？忽然當時皆右袒，後還如何？當時已料得必左袒，又何必更號令？如未料得，豈不生變？只合驅之以義，管它從與不從。
韓信初亡，蕭何追之，高祖如失左右手，卻兩日不追。及蕭何反，問之曰：「何亡也？」曰：「臣非亡，乃追亡者也。」當時高祖豈不知此二人，乃肯放與項羽，兩日不追邪？乃是蕭何與高帝二人商量做來，欲致韓信之死爾。當時史官已被高祖瞞過，後人又被史官瞞。
惜乎，韓信與項羽，諸葛亮與司馬仲達，不曾合戰。更得這兩個戰得幾陣，不妨有可觀。
先生每讀史到一半，便掩卷思量，料其成敗，然後卻看有不合處，又更精思，其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非，不知成者煞有不是，敗者煞有是底。
讀史須見聖賢所存治亂之機，賢人君子出處進退，便是格物。今人只將他見成底事便做是使，不知煞有誤人處。
先生在講筵，嘗典錢使。諸公因問，必是俸給大段不足，後乃知到任不曾請俸。諸公遂牒戶部，問不支俸錢。戶部索前任厤子。先生云：「某起自草萊，無前任厤子（舊例，初入京官時，用下狀出給料錢厤，其意謂朝廷起我，便當廩人繼粟，庖人繼肉也）。」遂令戶部自為出券厤。戶部只欲與折支，諸公又理會，館閣尚請見錢，豈有經筵官只請折支？又檢例，已無崇政殿說書多時，戶部遂定，已前未請者只與折支，自後為始，支見錢。先生後自涪陵歸，復官半年，不曾請俸。粮料院吏人忽來索請券狀子。先生云：「自來不會寫狀子。」受事人不去，只令子弟錄與受官月日。
先生在經筵時，與趙侍郎、范純甫同在後省行，見曉示：至節，令命婦進表，賀太皇及太后、太妃。趙、范更問備辦，因問先生。先生云：「某家無命婦。」二公愕然，問何不敘封？先生曰：「某當時起自草萊，三辭然後受命，豈有今日乃為妻求封之理（其夫人至今無封號）？」問：「今人陳乞恩例，義當然否？」「人皆以為本分者不（一作不以）為害。」先生曰：「只為而今士大夫道得箇乞字慣卻，動不動又是乞也。」因問：「陳乞封父祖，如何？」先生曰：「此事體又別。」再三請益，但云：「其說甚長，待別時說。」范堯夫為蜀漕，成都帥死，堯夫權府。是時，先生隨侍過成都，堯夫出送。先生已行二里，急遣人追及之，回至門頭僧寺相見。堯夫因問：「先生在此，有何所聞？」先生曰：「聞公嘗言：『當使三軍之士知事帥君如事父母。』不知有此語否？」堯夫愕然，疑其言非是。先生曰：「公果有此語，一國之福也。」堯夫方喜。先生卻云：「恐公未能使人如此。」堯夫再三問之。先生曰：「只如前日公權府，前帥方死，便使他臣子張樂大排，此事當時莫可罷？」堯夫云：「便是純仁當時不就席，只令通判伴坐。」先生曰：「此尤不是。」堯夫驚愕，即應聲曰：「悔當初只合打散便是。」先生曰：「又更不是。夫小人心中，只得些物事時便喜，不得便不足。他既不得物事，卻歸去思量，因甚不得此物，元來是為帥君。小人須是切己，乃知思量。若只與他物事，他自歸去，豈更知有思量？」堯夫乃嗟歎曰：「今日不出，安得聞此言？」先生云：「韓持國服義最不可得。一日某與持國、范夷叟泛舟于潁昌西湖，須臾客將云：『有一官員上書，謁見大資。』某將謂有甚急切公事，乃是求知己。某云：『大資居位，卻不求人，乃使人到來求己，是甚道理？』夷叟云：『只為正叔（一作姨夫）太執，求薦章，常事也。』某云：『不然。只為曾有不求者不與，來求者與之，遂致人如此。』持國便服。」先生初受命，便在假，欲迤邐尋醫，既而供職。門人尹焞深難之，謂供職非是。先生曰：「新君即位，首蒙大恩，自二千里放回，亦無道理不受。某在先朝，則知某者也。當時執政大臣皆相知，故不當如此受。今則皆無相知，朝廷之意只是憐其貧，不使飢餓於我土地。某須領他朝廷厚意，與受一月料錢，然官則某必做不得。既已受他誥，卻不供職，是與不受同。且略與供職數日，承順他朝廷善意了，然後惟吾所欲。」先生因言：「今日供職，只第一件便做他底不得。吏人押申轉運司狀，某不曾簽。國子監自係臺省，臺省係朝廷官。外司有事，合行申狀，豈有臺省倒申外司之理？只為從前人只計較利害，不計較事體，直得恁地。須看聖人欲正名處，見得道名不正時，便至禮樂不興，自然住不得。夫禮樂，豈玉帛之交錯，鍾鼓之鏗鏘哉？今日第一件便如此。人不知，一似好做作只這些子。某便做他官不得，若做他底時，須一一與理會。」謝某曾問：「涪州之行，知其由來，乃族子與故人耳（族子謂程公孫，故人謂邢恕）。」先生答云：「族子至愚，不足責。故人至（一作情）厚，不敢疑。孟子既知（一作繫之）天，安用尤臧氏？」因問：「邢七雖為惡，然必不到更傾先生也。」先生曰：「然。邢七亦有書到某云：『屢於權宰處言之。』不知身為言官，卻說此話。未知傾與不傾，只合救與不救，便在其間。」又問：「邢七久從先生，想都無知識，後來極狼狽。」先生曰：「謂之全無知則不可，只是義理不能勝利欲之心，便至如此也。」先生云：「某自十七、八讀《論語》，當時已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。《論語》，有讀了後全無事者，有讀了後其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後不知手之舞之足之蹈之者。」今人不會讀書。如「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」須是未讀《詩》時，授以政不達，使四方不能專對，既讀《詩》後，便達於政，能專對四方，始是讀《詩》。「人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立」。須是未讀《周南》、《召南》，一似面牆，到讀了後，便不面牆，方是有驗。大抵讀書，只此便是法。如讀《論語》，舊時未讀是這個人，及讀了後，又只是這個人，便是不曾讀也。
大率上一爻皆是師保之任，足以當此一爻也。若要不學佛，須是見得他小，便自然不學。
文中子本是一隱君子，世人往往得其議論，附會成書。其間極有格言，荀、揚道不到處。又有一件事，半截好，半截不好。如魏徵問：「聖人有憂乎？」曰：「天下皆憂，吾獨得不憂？」問疑，曰：「天下皆疑，吾獨得不疑？」徵退，謂董常曰：「樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？」此言極好。下半截卻云：「徵所問者跡也，吾告汝者心也，心、跡之判久矣。」便亂道。
文中子言：「封禪之費，非古也，其秦、漢之侈心乎！」此言極好。古者封禪，非謂誇治平，乃依本分祭天地，後世便把來做一件矜誇底事。如《周頌》告成功，乃是陳先王功德，非謂誇自己功德。
文中子《續經》甚謬，恐無此。如《續書》始於漢，自漢已來制誥，又何足記？《續詩》之備六代，如晉、宋、後魏、北齊、後周、隋之詩，又何足采？
韓退之言「孟子醇乎醇」，此言極好，非見得孟子意，亦道不到。其言「荀、揚大醇小疵」，則非也。荀子極偏駁，只一句「性惡」，大本已失。揚子雖少過，然已自不識性，更說甚道？
韓退之言「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德」，此言卻好。只云「仁與義為定名，道與德為虛位」，便亂說。只如《原道》一篇極好。退之每有一兩處，直是搏得親切，直似知道，然卻只是博也。
問：「文中子謂『諸葛亮無死，禮樂其有興乎！』諸葛亮可以當此否？」先生曰：「禮樂則未敢望他，只說諸葛已近王佐。」又問：「如取劉璋事，如何？」先生曰：「只是這一事大不是，便是計較利害。當時只為不得此，則無以為資。然豈有人特地出迎他，卻於坐上執之？大段害事，只是個為利。君子則不然，只一個義不可便休，豈可苟為？」又問：「如湯兼弱攻昧，如何？」先生曰：「弱者兼之，非謂并兼取他，只為助他，與之相兼也。昧者乃攻，亂者乃取，亡者乃侮。」張良亦是個儒者，進退間極有道理。人道漢高祖能用張良，卻不知是張良能用高祖。良計謀不妄發，發必中。如後來立太子事，皆是能使高祖必從，使之左便左，使之右便右，豈不是良用高祖乎？良本不事高祖，常言為韓王送沛公。觀良心只是為天下，且與成就卻事。後來與赤松子遊，只是個不肯事高祖如此。
五德之運，卻有這道理。凡事皆有此五般，自小至大，不可勝數。一日言之，便自有一日陰陽；一時言之，便自有一時陰陽；一歲言之，便自有一歲陰陽；一紀言之，便自有一紀陰陽；氣運不息，如王者一代，又是一個大陰陽也。唐是土德，便少河患；本朝火德，多水（一作火）災。蓋亦有此理，只是須於這上有道理。如關朗卜百年事最好，其間須言如此處之則吉，不如此處之則凶，每事如此，蓋雖是天命，可以人奪也。如仙家養形，以奪既衰之年；聖人有道，以延已衰之命，只為有這道理。
或云：「尋常觀人出辭氣，便可知人。」先生曰：「亦安可盡？昔橫渠嘗以此觀人，未嘗不中，然某不與他如此。後來其弟戩亦學他如此，觀人皆不中，此安可學？」觀《素問》文字氣象，只是戰國時人作。謂之《三墳》書，則非也，道理卻總是。想當時亦須有來歷，其間只是氣運使不得。錯不錯未說，就使其法不錯，亦用不得。除是堯、舜時，十日一風，五日一雨，始用得。且如說潦旱，今年氣運當潦，然有河北潦，江南旱時，此且做各有方氣不同，又卻有一州一縣之中潦旱不同者，怎生定得？
學佛者多要忘是非，是非安可忘得？自有許多道理，何事忘為？夫事外無心，心外無事。世人只被為物所役，便覺苦事多。若物各付物，便役物也。世人只為一齊在那昏惑迷暗海中，拘滯執泥坑裏，便事事轉動不得，沒著身處。
莊子齊物。夫物本齊，安俟汝齊？凡物如此多般，若要齊時，別去甚處下腳手？不過得推一個理一也。物未嘗不齊，只是你自家不齊，不干物不齊也。
先生在經筵，聞禁中下後苑作坊取金水桶貳隻，因見潞公，問之。潞公言：「無。彥博曾入禁中，見只是朱紅，無金為者。」某遂令取文字示潞公，潞公始驚怪。某當時便令問，欲理會，卻聞得長樂宮遂已。當時恐是皇帝閣中，某須理會。
先生舊在講筵，說《論語》「南容三復白圭」處，內臣貼卻「容」字，因問之。內臣云：「是上舊名。」先生講罷，因說：「適來臣講書，見內臣貼卻『容』字。夫人主處天下之尊，居億兆之上，只嫌怕人尊奉過當，便生驕心，皆是左右近習之人養成之也。嘗觀仁宗時，宮嬪謂正月為始月，蒸餅為炊餅，皆此類。請自後只諱正名，不諱嫌名及舊名。」讒說了，次日孫莘老講《論語》，讀「子畏於匡」為「正」。先生云：「且著個地名也得。『子畏於正』，是甚義理？」又講「君祭先飯」處，因說：「古人飲食必祭，食穀必思始耕者，食菜必思始圃者，先王無德不報如此。夫為人臣者，居其位，食其祿，必思何所得爵祿來處，乃得於君也。必思所以報其君。凡勤勤盡忠者，為報君也。如人主所以有崇高之位者，蓋得之於天，與天下之人共戴也，必思所以報民。古之人君視民如傷，若保赤子，皆是報民也。」每講一處，有以開導人主之心處便說。始初，內臣、宮嬪門皆攜筆在後抄錄，後來見說著佞人之類，皆惡之。呂微仲使人言：「今後且刻可傷觸人。」范堯夫云：「但不道著名字，儘說不妨（「又講君祭」以下，莆田本添）。」或問：「橫渠言聖人無知，因問有知。」先生曰：「才說無知，便不堪是聖人。當人不問時，只與木石同也。」先生云：「呂與叔守橫渠學甚固，每橫渠無說處皆相從，才有說了，便不肯回。」蘇昞錄橫渠語云：「和叔言香聲。橫渠云：『香與聲猶是有形，隨風往來，可以斷續，猶為粗耳。不如清水。今以清冷水置之銀器中，隔外便見水珠，曾何漏隙之可通？此至清之神也。』先生云：『此亦見不盡，卻不說此是水之清，銀之清。若云是水，因甚置瓷碗中不如此？』」