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卷二十二上伊川先生語八上
伊川語錄宜興唐棣彥思編
棣初見先生，問：「初學如何？」曰：「入德之門，無如《大學》。今之學者，賴有此一篇書存，其他莫如《論》、《孟》。」先生曰：「古人有聲音以養其耳，采色以養其目，舞蹈以養其血脈，威儀以養其四體。今之人只有理義以養心，又不知求。」又問：「如何是格物？」先生曰：「格，至也，言窮至物理也。」又問：「如何可以格物？」曰：「但立誠意去格物，其遲速卻在人明暗也。明者格物速，暗者格物遲。」先生曰：「孔子弟子，顏子而下，有子貢。」伯溫問：「子貢，後人多以貨殖短之。」曰：「子貢之貨殖，非若後世之豐財，但此心未去耳（周恭先字伯溫）。」潘子文問：「由之瑟奚為於丘之門？如何？」曰：「此為子路於聖人之門有不和處。」伯溫問：「子路既於聖人之門有不和處，何故學能至於升堂？」曰：「子路未見聖人時，乃暴悍之人，雖學至於升堂，終有不和處（潘旻字子文）。」先生曰：「古人有言曰：『共君一夜話，勝讀十年書。』若一日有所得，何止勝讀十年書也？嘗見李初平問周茂叔云：『某欲讀書，如何？』茂叔曰：「公老矣，無及也。待某祇說與公。』初平遂聽說話，二年乃覺悟。」先生語子良曰：「納拜之禮，不可容易。非己所尊敬，有德義服人者不可。余平生只拜二人，其一呂申公，其一張景觀奉議也。昔有數人同坐，說一人短，其間有二人不說。問其故，其一曰：『某曾拜他。』其一曰：『某曾受他拜。』王拱辰君貺初見周茂叔，為與茂叔世契，便受拜。及坐上，大風起，說《大畜》卦（一作說風天《小畜》卦），君貺乃起曰：『某適來不知，受卻公拜，今某卻當納拜。』茂叔走避。君貺此一事亦過人。」謝用休問：「當受拜，不當受拜？」曰：「分已定，不受乃是（謝天申字用休，溫州人）。」先生曰：「曾見韓持國說有一僧，甚有所得，遂招來相見，語甚可愛。一日謁之，其僧出，暫憩其室。見一老行，遂問其徒曰：『為誰？』曰：『乃僧之父。今則師孫也。』因問：『僧如何待之？』曰：『待之甚厚。凡晚參時，必曰此人老也，休來。』以此遂更不見之。父子之分，尚已顛倒矣。」先生曰：「祭祀之禮，難盡如古制，但以義起之可也。」富公問配享，先生曰：「合葬用元妃，配享用宗子之所出。」又問：「祭用三獻，何如？」曰：「公是上公之家，三獻太薄。古之樂九變，乃是九獻。」曰：「兄弟可為昭穆否？」曰：「國家，弟繼兄，則是繼位，故可為昭穆；士大夫則不可。」棣問：「《禮記》言：『有忿懥、憂患、恐懼、好樂，則心不得其正。』如何得無此數端？」曰「非言無，只言有此數端則不能以正心矣。」又問：「聖人之言可踐否？」曰：「苟不可踐，何足以垂教萬世？」伯溫問：「學者如何可以有所得？」曰：「但將聖人言語玩味久，則自有所得。當深求於《論語》，將諸弟子問處便作己問，將聖人答處便作今日耳聞，自然有得。孔、孟復生，不過以此教人耳。若能於《論》、《孟》中深求玩味，將來涵養成甚生氣質！」又問：「顏子如何學孔子到此深邃？」曰：「顏子所以大過人者，祇是得一善則拳拳服膺，與能屢空耳。棣問：「去驕、吝可以為屢空否？」曰：「然。驕、吝最是不善之總名。驕，只為有己。吝，如不能改過，亦是吝。」伯溫又問：「心術最難，如何執持？」曰：「敬。」棣問：「看《春秋》如何看？」先生曰：「某年二十時看《春秋》，黃贅隅問某如何看？某答曰：『以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。』」先生曰：「《史記》載宰予被殺，孔子羞之。嘗疑田氏不敗，無緣被殺。若為齊君而死，是乃忠義。孔子何羞之有？及觀《左氏》，乃是闞止為陳恒所殺，亦字子我，謬誤如此。」用休問：「夫子賢於堯、舜，如何？」子曰：「此是說功。堯、舜治天下，孔子又推堯、舜之道而垂教萬世。門人推尊，不得不然。」伯溫又問：「堯、舜非孔子，其道能傳後世否？」曰：「無孔子，有甚憑據處？」子文問：「『師也過，商也不及』，如論交，可見否？」曰：「氣象間亦可見。」又曰：「子夏、子張皆論交，子張所言是成人之交，子夏是小子之交。」又問：「『主忠信，毋友不如己者』，如何？」曰：「無友不忠信之人。」棣問：「使孔、孟同時，將與孔子並駕其說於天下邪？將學孔子邪？」曰：「安能並駕？雖顏子亦未達一間耳。顏、孟雖無大優劣，觀其立言，孟子終未及顏子。昔孫莘老嘗問顏、孟優劣，答之曰：『不必問，但看其立言如何。凡學者讀其言便可以知其人，若不知其人，是不知言也。』」又問：「《大學》知本，止說『聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？無情者不得盡其辭，大畏民志』，何也？」曰：「且舉此一事，其他皆要知本，聽訟則必使無訟是本也。」李嘉仲問：「『裁成天地之道，輔相天地之宜』，如何？」曰：「天地之道，不能自成，須聖人裁成輔相之。如歲有四時，聖人春則教民播種，秋則教民收獲，是裁成也；教民鋤耘灌溉，是輔相也。」又問：「『以左右民』如何？」「古之盛時，未嘗不教民，故立之君師，設官以治之。周公師保萬民，與《泰》卦言『左右民』，皆是也。後世未嘗教民，任其自生自育，只治其闘而已（李處遯字嘉仲）。」張思叔問：「『賢賢易色』如何？」曰：「見賢即變易顏色，愈加恭敬。」棣問：「《春秋》書王如何？」曰：「聖人以王道作經，故書王。」范文甫問：「杜預以謂周王，如何？」曰：「聖人假周王以見意。」棣又問：「漢儒以謂王加正月上，是正朔出於天子，如何？」曰：「此乃自然之理。不書春王正月，將如何書？此漢儒之惑也。」先生將傷寒藥與兵士，因曰：「在墳所與莊上，常合藥與人。有時自笑，以此濟人，何其狹也！然只做得這個事。」思叔告先生曰：「前日見教授夏侯旄，甚歎服。」曰：「前時來相見，問後極說與他。既問，卻不管他好惡，須與盡說與之。學之久，染習深，不是盡說，力詆介甫，無緣得他覺悟。亦曾說介甫不知事君道理，觀他意思，祇是要『樂子之無知』。如上表言：『秋水既至，因知海若之無窮；大明既升，豈有爝火之不熄？』皆是意思常要己在人主上。自古主聖臣賢，乃常理，何至如此！又觀其說魯用天子禮樂云：『周公有人臣所不能為之功，故得用人臣所不得用之禮樂。』此乃大段不知事君。大凡人臣身上，豈有過分之事？凡有所為，皆是臣職所當為之事也。介甫平居事親最孝，觀其言如此，其事親之際，想亦洋洋自得，以為孝有餘也。臣子身上皆無過分事，惟是孟子知之，如說曾子，只言『事親，若曾子可矣』。不言有餘，只言可矣。唐子方作一事，後無聞焉，亦自以為報君足矣，當時所為，蓋不誠意。」嘉仲曰：「陳瓘，亦可謂難得矣。」先生曰：「陳瓘卻未見其已（夏侯旄字節夫）。」伯溫問：「西狩獲麟已後，又有二年經，不知如何？」曰：「是孔門弟子所續。當時以謂必能盡得聖人作經之意，及再三考究，極有失作經意處。」亨仲問：「《表記》言『仁右也，道左也，仁者人也，道者義也』，如何？」曰：「本不可如此分別，然亦有些子意思。」又問：「莫是有輕重否？」曰：「卻是有陰陽也。此卻是儒者說語。如《經解》，祇是弄文墨之士為之。」又問：「如臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「須是合四人之能，又文之以禮樂，亦可以為成人矣。然而論大成，則不止此；如今之成人，則又其次也。」又問：「介甫言『堯行天道以治人，舜行人道以事天』，如何？」曰：「介甫自不識道字。道未始有天人之別，但在天則為天道，在地則為地道，在人則為人道。如言《堯典》，於舜、丹朱、共工、歡兜之事皆論之，未及乎升黜之政。至《舜典》，然後禪舜以位，四罪而天下服之類，皆堯所以在天下，舜所以治，是何義理？四凶在堯時，亦皆高才，職事皆修，堯如何誅之？然堯已知其惡，非堯亦不能知也。及堯一旦舉舜於側微，使四凶北面而臣之，四凶不能堪，遂逆命，鯀功又不成，故舜然後遠放之。如《呂刑》言『遏絕苗民』，亦祇是舜，孔安國誤以為堯。」又問：「伯夷、叔齊逃，是否？」曰：「讓不立則可，何必逃父邪？叔齊承父命，尤不可逃也。」又問：「中子之立，是否？」曰：「安得是？只合招叔（一作夷）齊歸立則善。」伯溫曰：「孔子稱之曰仁，何也？」曰：「如讓國亦是清節，故稱之曰仁，如與季札是也。札讓不立，又不為立賢而去，卒有殺僚之亂，故聖人於其來聘，書曰：『吳子使札來聘。』去其『公子』，言其不得為公子也。」嘉仲問「《否》之匪人。」曰：「《泰》之時，天地交泰而萬物生，凡生於天地之間者，皆人道也。至《否》之時，天地不交，萬物不生，無人道，故曰『《否》之匪人』。」亨仲問：「『自反而縮』，如何？」曰：「縮祇是直。」又問曰：「北宮黝似子夏，孟施舍似曾子，如何？」曰：「北宮黝之養勇也，必為而已，未若舍之能無懼也。無懼則能守約也。子夏之學雖博，然不若曾子之守禮為約，故以黝為似子夏，舍似曾子也。」棣問：「『考仲子之宮』，非與？」曰：「聖人之意又在下句，見其『初獻六羽』也。言初獻，則見前此八羽也。《春秋》之書，百王不易之法。三王以後，相因既備，周道衰而聖人慮後世聖人不作，大道遂墜，故作此一書。此義，門人皆不得聞，惟顏子得聞，嘗語之曰：『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞』是也。此書乃文質之中，寬猛之宜，是非之公也。」范季平問：「『博學而篤志，切問而近思，仁在其中』，如何？」曰：「仁即道也，百善之首也。苟能學道，則仁在其中矣。」亨仲問：「如何是近思？」曰：「以類而推。」亨仲問：「『吾與汝弗如也』之『與』，比『吾與點也』之『與』，如何？」曰：「『與』字則一般，用處不同。孔子以為『吾與汝弗如也』，勉進學者之言。使子貢喻聖人之言，則勉進己也；不喻其言，則以為聖人尚不可及，不能勉進，則謬矣。」棣問：「『紀裂繻為君逆女』，如何？」曰：「逆夫人是國之重事，使卿逆亦無妨。先儒說親逆，甚可笑。且如秦君娶於楚，豈可越國親迎耶？所謂親迎者，迎於館耳。文王迎於渭，亦不是出疆遠迎，周國自在渭傍。先儒以此，遂泥於親迎之說，直至謂天子須親迎。況文王親迎之時，乃為公子，未為君也。」貴一問：「齊王謂時子欲養弟子以萬鍾，而使國人有所矜式，孟子何故拒之？」曰：「王之意非尊孟子，乃欲賂之爾，故拒之。」用休問：「『溫故而知新』，如何『可以為師』？」曰：「不然。只此一事可師。如此等處，學者極要理會得。若只指認溫故知新便可為人師，則窄狹卻氣象也。凡看文字，非祇是要理會語言，要識得聖賢氣象。如孔子曰：『盍各言爾志。』而由曰：『願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。』顏子曰：『願無伐善，無施勞。』孔子曰：『老者安之，朋友信之，少者懷之。』觀此數句，便見聖賢氣象大段不同。若讀此不得見聖賢氣象，他處也難見。學者須要理會得聖賢氣象。」嘉仲問「《韶》盡美，又盡善也。」先生曰：「非是言武王之樂未盡善，言當時傳舜之樂則盡善盡美，傳武王之樂則未盡善耳。」先生曰：「『子在齊聞《韶》，三月不知肉味』，非是『三月』，本是『音』字。」「文勝質則史」，史乃《周官》府史胥徒之史。史，管文籍之官，故曰：「史掌官書以贊治」，文雖多而不知其意，文勝正如此也。又曰：「學者須要知言。」周伯溫問：「『回也三月不違仁』，如何？」曰：「不違處，祇是無纖毫私意（一作欲，下同）。有少私意，便是不仁。」又問：「博施濟眾，何故仁不足以盡之？」曰：「既謂之博施濟眾，則無盡也。堯之治，非不欲四海之外皆被其澤，遠近有間，勢或不能及。以此觀之，能博施濟眾則是聖也。」又問：「孔子稱管仲『如其仁』，何也？」曰：「但稱其有仁之功也。管仲其初事子紏，所事非正。《春秋》書『公伐齊納紏』，稱紏而不稱子紏，不當立者也。不當立而事之，失於初也。及其敗也，可以死，亦可以無死。與人同事而死之，理也。知始事之為非而改之，義也。召忽之死，正也。管仲之不死，權其宜可以無死矣。故仲尼稱之曰『如其仁』，謂其有仁之功也。使管仲所事子紏正而不死，後雖有大功，聖人豈復稱之耶？若以聖人不觀其死不死之是非，而止稱其後來之是非，則甚害義理也。」又問：「如何是仁？」曰：「祇是一個公字。學者問仁，則常教他將公字思量。」又問：「鄭人來渝平。」曰：「更成也。國君而輕變其平，反復可罪。」又問：「終隱之世，何以不相侵伐？」曰：「不相侵伐，固足稱，然輕欲變平，是甚國君之道？」又問：「宋穆公立與夷，是否？」曰：「大不是。左氏之言甚非。穆公卻是知人，但不立公子馮，是其知人處。若以其子享之為知人，則非也。後來卒至宋亂，宣公行私惠之過也（一作罪）。」先生曰：「凡看《語》、《孟》，且須熟玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。人只看得此二書切己，終身儘多也。」棣問：「『退而省其私，亦足以發』，如何？」曰：「孔子退省其心中，亦足以開發也。」又問：「豈非顏子見聖人之道無疑歟？」曰：「然也。孔子曰：『一以貫之。』曾子便理會得，遂曰『唯』，其他門人便須辨問也。」又問「祭如在，祭神如神在。」曰：「『祭如在』，言祭祖宗。『祭神如神在』，則言祭神也。祭先，主於孝。祭神，主於恭敬。」又問：「祭起於聖人之制作以教人否？」曰：「非也。祭先本天性，如豺有祭，獺有祭，鷹有祭，皆是天性，豈有人而不如物乎？聖人因而裁成禮法以教人耳。」又問：「今人不祭高祖，如何？」曰：「高祖自有服，不祭甚非。某家卻祭高祖。」又問：「天子七廟，諸侯五廟，大夫三，士二，如何？」曰：「此亦祇是禮家如此說。」又問：「今士庶家不可立廟，當如何也？」「庶人祭於寢，今之正廳是也。凡禮，以義起之可也。如富家及士，置一影堂亦可，但祭時不可用影。」又問：「用主如何？」曰：「白屋之家不可用，只用牌子可矣。如某家主式，是殺諸侯之制也。大凡影不可用祭，若用影祭，須無一毫差方可，若多一莖須，便是別人。」棣又問：「克己復禮，如何是仁？」曰：「非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？凡人須是克盡己私後，只有禮，始是仁處。」謝用休問「入太廟，每事問。」曰：「雖知亦問，敬謹之至。」又問：「旅祭之名，如何？」曰：「古之祭名皆有義，如旅亦不可得而知。」棣問：「如《儀禮》中禮制，可考而信否？」曰：「信其可信。如言昏禮云，問名、納吉、納幣，皆須卜。豈有問名了而又卜？苟卜不吉，事可已邪？若此等處，難信也。」「又嘗疑卜郊亦非，不知果如何？」曰：「《春秋》卻有卜郊，但卜上辛不吉，則當卜中辛，中辛又不吉，則當便用下辛，不可更卜也。如魯郊三卜，四卜，五卜，至於不郊，非禮。」又問：「三年一郊，與古制如何？」曰：「古者一年之間，祭天甚多，春則因民播種而祈穀，夏則恐旱暵而大雩，以至秋則明堂，冬則圓丘，皆人君為民之心也。凡人子不可一日不見父母，國君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之禮？」用休問北郊之禮。曰：「北郊不可廢。元祐時朝廷議行，只為五月間天子不可服大裘，皆以為難行。不知郊天郊地，禮制自不同。天是資始，故凡用物皆尚純，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也。地則資生，安可亦用大裘？當時諸公知大裘不可服，不知別用一服。向日宣仁山陵，呂汲公作大使，某與坐說話次，呂相責云：『先生不可如此。聖人當時不曾如此，今先生教朝廷怎生則是？』答曰：『相公見聖人不如此處怎生？聖人固不可跂及，然學聖人者不可輕易看了聖人。只如今朝廷，一北郊禮不能行得，又無一人道西京有程某，復問一句也。』呂公及其婿王某等便問：『北郊之禮當如何？』答曰：『朝廷不曾來問，今日豈當對諸公說邪？』是時蘇子瞻便據『昊天有成命』之《詩》，謂郊祀同。文潞公便謂譬如祭父母，作一處何害？曰：『此《詩》冬至、夏至皆歌，豈不可邪？郊天地又與共祭父母不同也。此是報本之祭，須各以類祭，豈得同時邪？』」又問六天之說。曰：「此起於讖書，鄭玄之徒從而廣之，甚可笑也。帝者，氣之主也。東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理？此因《周禮》言祀昊天上帝，而後又言祀五帝亦如之，故諸儒附此說。」又問：「《周禮》之說果如何？」曰：「《周禮》中說祭祀，更不可考證。六天之說，正與今人說六子是《乾》、《坤》退居不用之時同也。不知《乾》、《坤》外，甚底是六子？譬如人之四肢，祇是一體爾，學者大惑也。」又問：「郊天冬至當卜邪？」曰：「冬至祭天，夏至祭地，此何待卜邪？」又曰：「天與上帝之說如何？」曰：「以形體言之謂之天，以主宰言之謂之帝，以功用言之謂之鬼神，以妙用言之謂之神，以性情言之謂之乾。」又問：「《易》言『知鬼神之情狀』，果有情狀否？」曰：「有之。」又問：「既有情狀，必有鬼神矣。」曰：「《易》說鬼神，便是造化也。」又問：「名山大川能興雲致雨，何也？」曰：「氣之蒸成耳。」又問：「既有祭，則莫須有神否？」曰：「只氣便是神也。今人不知此理，才有水旱，便去廟中祈禱。不知雨露是甚物，從何處出，復於廟中求耶？名山大川能興雲致雨，卻都不說著，卻於山川外木土人身上討雨露，木土人身上有雨露耶？」又問：「莫是人自興妖？」曰：「只妖亦無，皆人心興之也。世人只因祈禱而有雨，遂指為靈驗耳。豈知適然？某常至泗州，恰值大聖見。及問人曰：『如何形狀？』一人曰如此，一人曰如彼，只此可驗其妄。興妖之人皆若此也。昔有朱定，亦嘗來問學，但非信道篤者。曾在泗州守官，值城中火，定遂使兵士舁僧伽避火。某後語定曰：『何不舁僧伽在火中？若為火所焚，即是無靈驗，遂可解天下之惑。若火遂滅，因使天下人尊敬可也。此時不做事，待何時邪？』惜乎定識不至此。」貴一問：「日月有明，容光必照。」曰：「日月之明有本，故凡容光必照；君子之道有本，故無不及也。」用休問「老者安之，少者懷之，朋友信之」。曰：「此數句最好。先觀子路、顏淵之言，後觀聖人之言，分明聖人是天地氣象。」孟敦夫問：「莊子《齊物論》，如何？」曰：「莊子之意欲齊物理耶？物理從來齊，何待莊子而後齊？若齊物形，物形從來不齊，如何齊得？此意是莊子見道淺，不奈胸中所得何，遂著此論也。」伯溫問：「祭用祝文否？」曰：「某家自來相承不用，今待用也。」又問：「有五祀否？」曰：「否。祭此全無義理。釋氏與道家說鬼神甚可笑。道家狂妄尤甚，以至說人身上耳、目、口、鼻皆有神。」周伯溫問：「『至大』，『至剛』，『以直』，以此三者養氣否？」曰：「不然。是氣之體如此。」又問：「養氣以義否？」曰：「然。」又問：「『配義與道』，如何？」曰：「配道言其體，配義言其用。」又問：「『我知言，我善養吾浩然之氣』，如何？」曰：「知言然後可以養氣，蓋不知言無以知道也。此是答公孫丑『夫子烏乎長』之問，不欲言我知道，故以知言、養氣答之。」又問：「『夜氣』如何？」曰：「此祇是言休息時氣清耳。至平旦之氣，未與事接，亦清。只如小兒讀書，早晨便記得也。」又問：「孔子言血氣，如何？」曰：「此祇是大凡言血氣，如《禮記》說『南方之強』是也。南方人柔弱，所謂強者，是理義之強，故君子居之。北方人強悍，所謂強者，是血氣之強，故小人居之。凡人血氣，須要理義勝之。」又問：「『吾不復夢見周公』，如何？」曰：「孔子初欲行周公之道，至於夢寐不忘。及晚年不遇、哲人將萎之時，自謂不復夢見周公矣。因此說夢便可致思，思聖人與眾人之夢如何？夢是何物？」「高宗夢得說，如何？」曰：「此是誠意所感，故形於夢。」又問：「《金縢》，周公欲代武王死，如何？」曰：「此祇是周公之意。」又問：「有此理否？」曰：「不問有此理無此理，祇是周公人臣之意，其辭則不可信，祇是本有此事，後人自作文足此一篇。此事與舜喜象意一般，須詳看舜、周公用心處。《尚書》文顛倒處多，如《金縢》尤不可信。」高宗好賢之意，與《易姤》卦同。九五「以杞包瓜，含章，有隕自天」。杞生於最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說。
棣問：「福善禍淫如何？」曰：「此自然之理，善則有福，淫則有禍。」又問：「天道如何？」曰：「祇是理，理便是天道也。且如說皇天震怒，終不是有人在上震怒，祇是理如此。」又問：「今人善惡之報如何？」曰：「幸不幸也。」「知者樂水，仁者樂山」，言其體動靜如此。知者樂，所（一作凡）運用處皆樂；仁者壽，以靜而壽。仁可以兼知，知不可以兼仁。如人之身，統而言之，則只謂之身，別而言之，則有四支。
世間術數多，惟地理之書最無義理。祖父葬時，亦用地理人，尊長皆信，惟先兄與某不然。後來只用昭穆法。或問：「憑何文字擇地？」曰：「只昭穆（兩字一作眼）是地理書也。但風調地厚處足矣。」某用昭穆法葬一穴，既而尊長召地理人到葬處，曰：「此是商音絕處，何故如此下穴？」某應之曰：「固知是絕處，且試看如何。」某家至今，人已數倍之矣。
在講筵時，曾說與溫公云：「更得范純夫在筵中尤好。」溫公彼時一言亦失，卻道「他見修史自有門路。」某應之曰：「不問有無門路，但筵中須得他。」溫公問何故，某曰：「自度少溫潤之氣，純夫色溫而氣和，尤可以開陳是非，道人主之意。」後來遂除侍講。
用休問：「井田，今可行否？」曰：「豈有古可行而今不可行者？或謂今人多地少，不然。譬諸草木，山上著得許多，便生許多。天地生物常相稱，豈有人多地少之理？」嘉仲問：「封建，可行否？」曰：「封建之法，本出於不得已。柳子厚有論，亦窺測得分數。秦法固不善，亦有不可變者，罷侯置守是也。」伯溫問「夢帝與我九齡。」曰：「與齡之說不可信。安有壽數而與人移易之理？」棣問：「孔子夢坐奠於兩楹之間，如何？」曰：「於理有之。」陳貴一問：「人之壽數可以力移否？」曰：「蓋有之。」棣問：「如今人有養形者，是否？」曰：「然。但甚難。世間有三件事至難，可以奪造化之力：為國而至於祈天永命，養形而至於長生，學而至於聖人。此三事，功夫一般分明，人力可以勝造化，自是人不為耳。故關朗有『周能過歷，秦止二世』之說，誠有此理。」棣問：「孔、孟言性不同，如何？」曰：「孟子言性之善，是性之本；孔子言性相近，謂其稟受處不相遠也。人性皆善，所以善者，於四端之情可見，故孟子曰『是豈人之情也哉』？至於不能順其情而悖天理，則流而至於惡，故曰『乃若其情，則可以為善矣』。若，順也。」又問：「才出於氣否？」曰：「氣清則才善，氣濁則才惡。稟得至清之氣生者為聖人，稟得至濁之氣生者為惡人。如韓愈所言、公都子所問之人是也。然此論生知之聖人。若夫學而知之，氣無清濁，皆可至於善而復性之本。所謂『堯、舜性之』，是生知也；『湯、武反之』，是學而知之也。孔子所言『上智下愚不移』，亦無不移之理，所以不移，只有二，自暴自棄是也。」又問：「如何是才？」曰：「如材植是也。譬如木，曲直者，性也；可以為輪轅，可以為梁棟，可以為榱桷者，才也。今人說有才，乃是言才之美者。才乃人之資質，循性修之，雖至惡可勝而為善。」又問：「性如何？」曰：「性即理也，所謂理，性是也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，則無往而不善。凡言善惡，皆先善而後惡；言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。」又問：「佛說性如何？」曰：「佛亦是說本善，只不合將才做緣習。」又問：「說生死如何？」曰：「譬如水漚，亦有些意思。」又問：「佛言死生輪回，可否？」曰：「此事說有說無皆難，須自見得。聖人只一句盡斷了，故對子路曰：『未知生，焉知死？』佛亦是西方賢者，方外山林之士，但為愛脅持人說利害，其實為利耳。其學譬如以管窺天，謂他不見天不得，祇是不廣大。」問：「喪止於三年，何義？」曰：「歲一周則天道一變，人心亦隨以變。惟人子孝於親，至此猶未忘，故必至於再變；猶未忘，又繼之以一時。」伯溫問：「『盡其心則知其性，知其性則知天矣』，如何？」曰：「盡其心者，我自盡其心，能盡心，則自然知性知天矣。如言『窮理盡性以至於命』，以序言之，不得不然。其實，只能窮理，便盡性至命也。」又問事天。曰：「奉順之（一本無之字）而已。」富公嘗語先生曰：「先生最天下閑人。」曰：「某做不得天下閑人。相公將誰作天下最忙人？」曰：「先生試為我言之。」曰：「禪伯是也。」曰：「禪伯行住坐臥無不在道，何謂最忙？」曰：「相公所言乃忙也。今市井賈販人，至夜亦息。若禪伯之心，何時休息？」先生嘗與一官員一僧同會。一官員說條貫，既退，先生問僧曰：「曉之否邪？」僧曰：「吾釋子不知條貫。」曰：「賢將竟（一作作）三界外事邪？天下豈有二理？」貴一問：「『興於《詩》』，如何？」曰：「古人自小諷誦，如今謳唱，自然善心生而興起。今人不同，雖老師宿儒，不知《詩》也。『人而不為《周南》、《召南》』，此乃為伯魚而言，蓋恐其未能盡治家之道爾。欲治國治天下，須先從修身齊家來。不然，則猶『正牆面而立』。」或問：「『伯夷、叔齊不念舊惡』，如何？」曰：「觀其清處，其衣冠不正，便望望然去之，可謂隘矣，疑若有惡矣，然卻能不念舊惡，故孔子特發明其情。武王伐紂，伯夷只知君臣之分不可，不知武王順天命誅獨夫也。」問：「武王果殺紂否？」曰：「武王不曾殺紂，人只見《洪範》有『殺紂』字爾。武王伐紂而紂自殺，亦須言殺紂也。向使紂曾殺帝乙，則武王卻須殺紂也。石曼卿有詩，言伯夷『恥居湯、武干戈地，來死唐、虞揖讓墟』，亦有是理。首陽乃在河中府虞鄉也。」問：「不食周粟，如何？」曰：「不食祿耳。」用休問：「陳文子之清，令尹子文之忠，使聖人為之，則是仁否？」曰：「不然。聖人為之，亦是清忠。」《鄉黨》分明畫出一個聖人出。「降一等」是自堂而出降階，當此時，放氣不屏，故「逞顏色」。「復其位」，復班位之序。「過位」，是過君之虛位。「享禮有容色」，此享燕賓客之時，有容色者，蓋一在於莊，則情不通也。「私覿」，則又和悅矣。皆孔子為大夫出入起居之節。「緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘」，各有用。不必云緇衣是朝服，素衣是喪服，黃衣是蜡服。麑是鹿兒。「齊必有明衣布」，欲其潔。明衣如今涼衫之類。緇衣、明衣，皆惡其文之著而為之也。「非帷裳，必殺之」，帷裳固不殺矣，其他衣裳亦殺也。「吉月必朝服而朝」者，子在魯致仕時月朔朝也。「鄉人儺」，古人以驅厲氣，亦有此理，天地有厲氣，而至誠作威嚴以驅之。式凶服，負版，蓋在車中。
居敬則自然簡。「居簡而行簡」，則似乎簡矣，然乃所以不簡。蓋先有心於簡，則多卻一簡矣。居敬則心中無物，是乃簡也。
「仁者先難而後獲」，何如？曰：「有為而作，皆先獲也，如利仁是也。古人惟知為仁而已，今人皆先獲也。」又問：「『述而不作』，如何？」曰：「此聖人不得位，止能述而已。」公山弗擾、佛肸召，子欲往者，聖人以天下無不可與有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然終不往者，知其必不能改也。子路遂引「親於其身為不善」為問，孔子以「堅白」「匏瓜」為對。「繫而不食」者，匏瓜繫而不為用之物，「不食」，不用之義也。匏瓜亦不食之物，故因此取義也。
唐棣之華乃千葉郁李，本不偏反，喻如兄弟；今乃偏反，則喻兄弟相失也。兄弟相失，豈不爾思，但居處相遠耳。孔子曰：「未之思也，夫何遠之有？」蓋言權實不相遠耳。權之為義，猶稱錘也。能用權乃知道，亦不可言權便是道也。自漢以下，更無人識「權」字。
「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人」，正《中庸》所謂「施諸己而不願，亦勿施於人」。「蓋有不知而作之者」，凡人作事皆不知，惟聖人作事無不知。
或問：「善人之為邦，如何可勝殘去殺？」曰：「祇是能使人不為不善。善人，『不踐跡亦不入於室』之人也。『不踐跡』是不踐己前為惡之跡，然未入道也。」又問：「『王者必世而後仁』，何如？」曰：「三十曰壯，有室之時，父子相繼為一世。王者之效則速矣。」又問：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」曰：「教民戰至七年，則可以即戎矣。凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當思其如何作為，乃有益。」問《小畜》。曰：「《小畜》是所畜小，及所畜雖大而少，皆小畜也。不必專言君畜臣，臣畜君。」問「大德不逾閑，小德出入可也」。曰：「大德是大處，小德是小處，出入如可以取可以無取之類是也。」又問：「『言不必信，行不必果』，是出入之事否？」曰：「亦是也。然不信乃所以為信，不果乃所以為果。」范公甫將赴河清尉，問：「到官三日，例須謁廟，如何？」曰：「正者謁之，如社稷及先聖是也。其他古先賢哲，亦當謁之。」又問：「城隍當謁否？」曰：「城隍不典。土地之神，社稷而已。何得更有土地邪？」又問：「只恐駭眾爾。」曰：「唐狄仁傑廢江、浙間淫祠千七百處，所存惟吳太伯、伍子胥二廟爾。今人做不得，以謂時不同，是誠不然，祇是無狄仁傑耳。當時子胥廟存之，亦無謂。」暢中伯問：「密雲不雨，自我西郊。」曰：「西郊陰所，凡雨須陽倡乃成，陰倡則不成矣。今雲過西則雨，過東則否，是其義也。所謂『尚往』者，陰自西而往，不待陽矣。」凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意，未有文義不曉而見意者也。學者看一部《論語》，見聖人所以與弟子許多議論而無所得，是不易得也。讀書雖多，亦奚以為？
子文問「民可使由之，不可使知之。」曰：「不可使知之者，非民不足與知也，不能使知之爾。」或問「諸葛孔明亦無足取。大凡殺一不辜而得天下，則君子不為，亮殺戮甚多也。」先生曰：「不然。所謂殺一不辜，非此之謂。亮以天子之命，誅天下之賊，雖多何害？」周伯溫見先生，先生曰：「從來覺有所得否？學者要自得。《六經》浩渺，乍來難盡曉，且見得路徑後，各自立得一個門庭，歸而求之可矣。」伯溫問：「如何可以自得？」曰：「思。『思曰睿，睿作聖』，須是於思慮間得之，大抵祇是一個明理。」棣問：「學者見得這道理後，篤信力行時，亦有見否？」曰：「見亦不一，果有所見後，和信也不要矣。」又問：「莫是既見道理，皆是當然否？」曰：「然。凡理之所在，東便是東，西便是西，何待信？凡言信，祇是為彼不信，故見此是信爾。孟子於四端不言信，亦可見矣。」伯溫又問：「孟子言心、性、天，祇是一理否？」曰：「然。自理言之謂之天，自稟受言之謂之性，自存諸人言之謂之心。」又問：「凡運用處是心否？」曰：「是意也。」棣問：「意是心之所發否？」曰：「有心而後有意。」又問：「孟子言心『出入無時』，如何？」曰：「心本無出入，孟子祇是據操舍言之。」伯溫又問：「人有逐物，是心逐之否？」曰：「心則無出入矣，逐物是欲。」卷二十二下伊川先生語八下
附雜錄後
問：「鄭伯以璧假許田，左氏以謂易祊田，黎淳以隱十一年入許之事破左氏，謂許田是許之田，如何？」曰：「左氏說是也。既是許之田，如何卻假之於魯？十一年雖入許，許未嘗滅，許叔已奉祀也。」問：「桓四年無秋冬，如何？」曰：「聖人作經備四時也。如桓不道，背逆天理，故不書秋冬。《春秋》只有兩處如此，皆言其無天理也。」用休問哀公問社於宰我之事。曰：「『社』字本是『主』字，文誤也。宰我不合道『使民戰慄』，故仲尼有後來言語。」先生曰：「誠不以富，亦祗以異，」本不在「是惑也」之後，乃在「齊景公有馬千駟」之上，文誤也。
問：「『揖讓而升，下而飲』，是下堂飲否？」曰：「古之制，罰爵皆在堂下。」又問：「唯不勝下飲否？」曰：「恐皆下堂，但勝者飲不勝者也。」思叔問：「荀彧，如何？」曰：「彧才高識不足。」孟純問：「何顒常稱其有王佐才。」曰：「不是王佐才。」嘉仲問：「如霍光、蕭、曹之徒，如何？」曰：「此可為漢時王佐才。」棣問：「史稱董仲舒是王佐才，如何？」曰：「仲舒是言其學術。若論至王佐才，須是伊、周，其次莫如張良、諸葛亮、陸宣公。」問：「『夏，逆婦姜於齊』，何故，便書婦？」曰：「此是文公在喪服將滿之時納幣，故聖人於其逆時，便成之為婦，罪其居喪而取也。《春秋》微顯闡幽，乃在如此處。凡事分明可見者，聖人更不微文以見意，只直書而已。如桓三年及宣元年逆女，皆分明在喪服中成昏，故只書逆女也。文公則但在喪服納幣，至逆女卻在四年，聖人欲顯其居喪納幣之罪，故書『婦姜』，便成之為婦也。其意言雖至四年方逆女，其實與喪昏同也。」先生曰：「周公之於兄，舜之於弟，皆一類，觀其用心為如何哉？推此心以待人，亦只如此，然有差等矣。」問：「《春秋》書日食，如何？」曰：「日食有定數，聖人必書者，蓋欲人君因此恐懼修省，如治世而有此變，則不能為災，亂世則為災矣。人血氣盛，雖遇寒暑邪穢，不能為害；其氣血衰，則為害必矣。」問：「熒惑退舍，果然否？」曰：「觀宋景公，不能至是。」問：「反風如何？」曰：「亦未必然。成王一中才之主，聖人為之臣，尚幾不能保。《金縢》書，成王亦安知？祇是二公知之，因此以示王。弭變，非有動天之德，不能至也。」問：「四岳一人否？」曰：「然。以二十二人數考之，固然。觀對堯言眾則曰僉，四岳則曰岳，亦可見也。」「晉侯之執曹伯，是否？」曰：「曹伯有弑逆之罪，即執之是也。晉與之同盟而後執之，故書『曹伯』而不去其爵。晉侯不奪爵，未至於奪爵也。『歸自京師』，則言若無罪，而歸罪天王不能行爵賞也。凡言『歸』者，易辭；『歸之』者，強歸之辭。」問：「龍能有能無，如何？」曰：「安能無？但能隱見耳。所以能隱見者，為能屈伸爾。非特龍，凡小物甚有能屈伸者。」問：「書『至』，如何？」曰：「告廟而書，亦有不緣告廟而書者。」又問「還復」。曰：「還祇是歸復，如今所謂倒廻。」又問「隱皆不書至」。曰：「告廟之禮不行。」先生指庭下群雀示諸弟子曰：「地上原有物，則群雀集而食之。人故與之，則不即來食，須是久乃集，蓋人有意在爾。若負粟者適遺下，則便集而食矣。」問：「禘於太廟用『致』，夫人是哀姜否？」曰：「文姜也。文姜與桓公如齊，終啟弑桓之惡，其罪大矣，故聖人於其遜於齊，致於廟，皆止曰夫人，而去其姜氏，以見大義與國人已絕矣。然弑桓之惡，文姜實不知，但緣文姜而啟爾。莊公母子之情則不絕，故書夫人焉。文姜遜齊，止稱夫人；此禘致於廟，亦只稱夫人，則是文姜明矣。此最是聖人用法致嚴處，可以見大義，又以見子母之義。本朝太祖皇帝立法，極合《春秋》之義，法中有夫因婦而被殺者，以婦為首，正與此合。」問：「禘是如何？」曰：「禘是天子之祭，五年一禘，祭其祖之所自出也。」又問祫。曰：「祫，合祭也，諸侯亦祭祫。祇是祠禴嘗禘之祭，為廟禮煩，故每年於四祭中，三祭合食於祖廟，惟春則遍祭諸廟也。」問：「祧廟如何？」曰：「祖有功，宗有德，文、武之廟永不祧也。所祧者，文、武以下廟。」曰：「兄弟相繼，如何？」曰：「此皆自立廟。然如吳太伯兄弟四人相繼，若上更有二廟不祧，則遂不祭祖矣。故廟雖多，亦不妨祧，只祧得服絕者，以義起之可也。如本朝太祖、太宗皆萬世不祧之廟，河東、閩、浙諸處皆太宗取之，無可祧之理。」問：「孀婦，於理似不可取，如何？」曰：「然。凡取，以配身也。若取失節者以配身，是已失節也。」又問：「或有孤孀貧窮無託者，可再嫁否？」曰：「祇是後世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節事極大。」或問：「漢高祖可比太祖否？」曰：「漢高祖安能比太祖？太祖仁愛，能保全諸節度使，極有術。天下既定，皆召歸京師，節度使竭土地而還。所畜不貲，多財，亦可患也。太祖逐人賜地一方，蓋第，所費皆數萬。又嘗賜宴，酒酣，乃宣各人子弟一人扶歸。太祖送至殿門，謂其子弟曰：『汝父各許朝廷十萬緡矣。』諸節度使醒，問所以歸，不失禮於上前否？子弟各以緡事對。翌日，各以表進如數。此皆英雄御臣之術。」宣仁山陵時，會呂汲公於陵下。公曰：「國家養兵乃良策，凡四方有警，百姓皆不知。」先生曰：「相公豈不見景德中事耶？驅良民刺面，以至及士人。蓋有限之兵，忽損三、五千人，將何自而補？要知，兵須是出於民可也。」太祖初有天下，士卒人許賞二百緡。及即位，以無錢久不賜，士卒至有題詩於後苑。太祖一日遊後苑見詩，乃曰好詩，遂索筆和之。以故，每於郊時，各賜賞給，至今因以為例，不能去。或問：「今欲新兵不給郊賞，數十年後可革否？」曰：「新兵本無此望，不與可也，不數十年可革。」思叔問：「孟子言『善推其所為』，是歟？」曰：「聖人則不待推。」霍光廢昌邑，其始乃光之罪。當時不合立之，只被見是武帝孫，擔當不過，須立之也。此又與伊尹立太甲不同也。伊尹知太甲必能思庸，故放之桐三年。當時湯既崩，太丁未立而死，外丙方二歲，仲壬方四歲，故須立太甲也。太甲又有思庸之資，若無是質，伊尹亦不立也。《
史記
》以孟子二年、四年之言，遂言湯崩六年之後，太甲方立。不知「年」祇是「歲」字。頃呂望之曾問及此，亦曾說與他。後來又看《禮》，見王巡狩，問百年者，益知《書》、《傳》亦稱歲為年。二年、四年之說，縱別無可證，理亦必然。且看《尚書》，分明說成湯既沒，太甲元年。又看王徂桐宮，居憂三年，終能思庸，伊尹以服冕奉嗣王。可知凡文字理是後，不必引證。
問：「東向西向，以南方為上；南向北向，以西方為上，如何？」曰：「此言坐位，非祭祀昭穆之位。昭穆之位，太祖面東，左昭右穆，自內以及外。古之坐位，皆以右為尊。范文甫問：「韓信得廣武君，使東向坐，而西面師事之，是否？」曰：「今則以左為尊，是或一道也。」問：「『僑如以夫人姜氏至』，書『以』，如何？」曰：「當然。此卻言公子能主其事，以夫人至也。如書『公與夫人如齊』，只書『與』而不書『及』卻有意，蓋言『及』則主在公也，言『與』則公不能制明矣。」孔子願乘桴浮於海，居九夷，皆以天下無一賢君，道不行，故言及此爾。子路不知其意，便謂聖人行矣。「無所取材」，言其不能斟酌也。
問：「『肆大眚』，如何？」曰：「大眚而肆之，其失可知。《書》言眚災肆赦者，言眚則肆之，眚是自作之罪也；災則赦之，災是過失之事故也。凡赦何嘗及得善人？諸葛亮在蜀，十年不赦，審此爾。」兵強弱亦有時。往時陳、許號勁兵，今陳、許最近畿，亦不聞勁。今河東最盛。
學者不可不通世務。天下事譬如一家，非我為則彼為，非甲為則乙為。
子路「片言可以折獄」，故魯願與小邾、射盟，而射止願得季路一言，乃其證也。曰「予欲無言」，蓋為子貢多言，故告之以此。問「務民之義」。曰：「如項梁立義帝，謂從民望者是也。」棣問：「『天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵』，如何？」答曰：「書天王者，以《春秋》之始，周方書此一件事，且存天王之號以正名分，非謂此事當理而書也，故書宰之名以示貶。仲子是惠公再娶之夫人，諸侯無再娶理，故只書惠公、仲子，不稱夫人也。」又問：「左氏以為未薨，預凶事，非禮也。」曰：「不然。豈有此理？夫人子氏自是隱公之妻，不干仲子事。」又問：「再娶皆不合禮否？」曰：「大夫以上無再娶禮。凡人為夫婦時，豈有一人先死，一人再娶，一人再嫁之約？只約終身夫婦也。但自大夫以下，有不得已再娶者，蓋緣奉公姑，或主內事爾。如大夫以上，至諸侯天子，自有嬪妃可以供祀禮，所以不許再娶也。」《春秋》書盟，如何？先王之時有盟否？或疑《周官》司盟者。曰：「先王之時所以有盟者，亦因民而為之，未可非司盟也。但春秋時信義皆亡，日以盟詛為事，上不遵周王之命，《春秋》書，皆貶也。唯胥命之事稍為近正，故終齊、衛二君之世，不相侵伐，亦可喜也。」「紀子伯莒子盟于密」，此是「伯」上脫一字也，必是三人同盟。若不是脫字，別無義禮。
「齊高固來逆叔姬，《公》、《穀》有『子』字，如何？」曰：「子者言是公女，其他則姊妹之類也。」又問：「『丁丑，夫人姜氏入』，何故獨書曰『入』？」曰：「此娶仇女，故書『入』，言宗廟不受也。」又問「公子結媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟。」曰：「此是本去媵婦，卻遂及諸侯盟，聖人罪之之意在遂事也。」又問：「『祭公來，遂逆王后于紀』，如何？」曰：「此祭公受命逆后，卻因過魯，遂行朝會之禮。聖人深罪之，故先書其來，使若以朝魯為主。而逆后為遂也。」曰：「或說逆王后，亦使魯為主。如何？」曰：「築王姬之館，單伯送王姬之類，皆是魯為主。蓋祇是王姬下嫁，則同姓諸侯為主，如逆王后，無使諸侯為主之理。」問：「獨宋共姬書首尾最詳，何故？」曰：「賢伯姬，故詳錄之。昔胡先生常說伯姬是婦人中伯夷，為其不下堂而死也。」曰：「如成八年、九年、十年，三書來媵，皆以伯姬之故書否？」曰：「然。」「媵之禮如何？」曰：「古有之。」又問：「漢儒談《春秋》災異，如何？」曰：「自漢以來，無人知此。董仲舒說天人相與之際，亦略見些模樣，只被漢儒推得太過。亦何必說某事有某應？」