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卷二十五伊川先生語十一
暢潛道本（胡氏注云：「識者疑其間多非先生語。」）《大學》曰：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」人之學莫大於知本末終始。致知在格物，則所謂本也，始也；治天下國家則所謂末也，終也。治天下國家，必本諸身，其身不正而能治天下國家者無之。格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也。窮其理然後足以致之，不窮則不能致也。格物者適道之始，欲思格物，則固已近道矣。是何也？以收其心而不放也。
知者，吾之所固有，然不致則不能得之，而致知必有道，故曰「致知在格物」。
《大學》論「誠意」已下，皆窮其意而明之，獨「格物」則曰「物格而後知至」，蓋可以意得而不可以言傳也。自格物而充之，然後可以至聖人。不知格物而先欲意誠心正身修者，未有能中於理者。
「致知在格物」，非由外鑠我也，我固有之也。因物有遷，迷而不知，則天理滅矣，故聖人欲格之。
隨事觀理，而天下之理得矣。天下之理得，然後可以至於聖人。君子之學，將以反躬而已矣。反躬在致知，致知在格物。學貴於自得，得非外也，故曰自得。
學莫大於平心，平莫大於正，正莫大於誠。
君子之學，在於意必固我既亡之後，而復於喜怒哀樂未發之前，則學之至也。
心至重，雞犬至輕。雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。今世之人，樂其所不當樂，不樂其所當樂，慕其所不當慕，不慕其所當慕，皆由不思輕重之分也。
顏淵歎孔子曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」此顏子所以善學孔子而深知孔子者也。
有學不至而言至者，循其言亦可以入道。荀子曰：「真積力久則入。」杜預曰：「優而柔之，使自求之；厭而飫之，使自趨之。」管子曰：「思之思之，又重思之，思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精神之極也。」此三者，循其言皆可以入道，而荀子、管子、杜預初不能及此。
自其外者學之，而得於內者，謂之明。自其內者得之，而兼於外者，謂之誠。誠與明一也。
聞見之知，非德性之知。物交物則知之，非內也，今之所謂博物多能者是也。德性之知，不假見聞。
君子不以天下為重而身為輕，亦不以身為重而天下為輕。凡盡其所當為者，如「可以仕則仕」，「入則孝」之類是也，此孔子之道也。蔽焉而有執者，楊、墨之道也。
能盡飲食言語之道，則可以盡去就之道；能盡去就之道，則可以盡死生之道。飲食言語，去就死生，小大之勢一也。故君子之學，自微而顯，自小而章。《易》曰：「閑邪存其誠。」閑邪則誠自存，而閑其邪者，乃在於言語、飲食、進退、與人交接之際而已矣。
人皆可以至聖人，而君子之學必至於聖人而後已。不至於聖人而後已者，皆自棄也。孝其所當孝，弟其所當弟，自是而推之，則亦聖人而已矣。多權者害誠，好功者害義，取名者賊心。
君貴明，不貴察；臣貴正，不貴權。
稱性之善謂之道，道與性一也。以性之善如此，故謂之性善。性之本謂之命，性之自然者謂之天，自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情，凡此數者皆一也。聖人因事以制名，故不同若此。而後之學者，隨文析義，求奇異之說，而去聖人之意遠矣。
自性而行，皆善也。聖人因其善也，則為仁、義、禮、智、信以名之，以其施之不同也，故為五者以別之。合而言之皆道，別而言之亦皆道也。舍此而行，是悖其性也，是悖其道也。而世人皆言性也，道也，與五者異，其亦弗學歟！其亦未體其性也歟！其亦不知道之所存歟！
道孰為大？性為大。千里之遠，數千歲之日，其所動靜起居，隨若亡矣。然時而思之，則千里之遠在於目前，數千歲之久無異數日之近，人之性則亦大矣。噫！人之自小者，亦可哀也已。人之性一也，而世之人皆曰「吾何能為聖人」，是不自信也。其亦不察乎！
自得者所守固，而自信者所行不疑。
學貴信，信在誠。誠則信矣，信則誠矣。不信不立，不誠不行。或問：「周公勳業，人不可為也已。」曰：「不然。聖人之所為，人所當為也。盡其所當為，則吾之勳業亦周公之勳業也。凡人之弗能為者，聖人弗為。」君子之學，要其所歸而已矣。
民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也；民可順也，不可強也；民可使也，不可欺也。
孔子曰：「棖也欲，焉得剛？」甚矣欲之害人也！人之為不善，欲誘之也。誘之而弗知，則至於天理滅而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，以至鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰思而已矣。學莫貴於思，唯思為能窒欲。曾子之三省，窒欲之道也。
好勝者滅理，肆欲者亂常。
可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，此皆時也，未嘗不合中，故曰「君子而時中」。
「喜怒哀樂之未發，謂之中」。中也者，言寂然不動者也。故曰「天下之大本」。「發而皆中節，謂之和」。和也者，言感而遂通者也，故曰「天下之達道」。
學也者，使人求於內也。不求於內而求於外，非聖人之學也。何謂不求於內而求於外？以文為主者是也。學也者，使人求於本也。不求於本而求於末，非聖人之學也。何謂不求於本而求於末？考詳略，采同異者是也。是二者皆無益於身，君子弗學。
墨子之德至矣，而君子弗學也，以其舍正道而之他也。相如、太史遷之才至矣，而君子弗貴也，以所謂學者非學也。
莊子，叛聖人者也，而世之人皆曰矯時之弊。矯時之弊，固若是乎？伯夷、柳下惠，矯時之弊者也，其有異於聖人乎？抑無異乎？莊周、老聃，其與伯夷、柳下惠類乎？不類乎？子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥。」子曰：「攻乎異端，斯害也已。」此言異端有可取，而非道之正也。
君子以識為本，行次之。今有人焉，力能行之而識不足以知之，則有異端者出，彼將流宕而不知反。內不知好惡，外不知是非，雖有尾生之信，曾參之孝，吾弗貴矣。
學莫貴於知言，道莫貴於識時，事莫貴於知要。所聞者所見者外也，不可以動吾心。
孟子曰：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害。」此蓋言浩然之氣至大至剛且直也，能養之則無害矣。
伊尹之耕於有莘，傅說之築於傅巖，天下之事，非一一而學之，天下之賢才，非一一而知之，明其在己而已矣。
君子不欲才過德，不欲名過實，不欲文過質。才過德者不祥，名過實者有殃，文過質者莫之與長。
或問：「顏子在陋巷而不改其樂，與貧賤而在陋巷者，何以異乎？」曰：「貧賤而在陋巷者，處富貴則失乎本心。顏子在陋巷猶是，處富貴猶是。」通乎晝夜之道，而知晝夜，死生之道也。
知生之道，則知死之道。盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。
孔子曰：「有德者必有言。」何也？和順積於中，英華發於外也。故言則成文，動則成章。
學不貴博，貴於正而已矣。言不貴多，貴於當而已矣。政不貴詳，貴於順而已矣。
意必固我既亡之後，必有事焉，此學者所宜盡心也。夜氣之所存者良知也，良能也，苟擴而充之，化旦晝之所害為夜氣之所存，然後可以至於聖人。
孟子曰：「盡其心者知其性也，知其性則知天矣。」心也，性也，天也，非有異也。
人皆有是道，唯君子為能體而用之。不能體而用之者，皆自棄也。故孟子曰：「苟能充之，足以保四海；苟不能充之，不足以事父母。」夫充與不充，皆在我而已。
德盛者，物不能擾而形不能病。形不能病，以物不能擾也。故善學者，臨死生而色不變，疾痛慘戚而心不動，由養之有素也，非一朝一夕之力也。
心之躁者，不熱而煩，不寒而慄，無所惡而怒，無所悅而喜，無所取而起。君子莫大於正其氣，欲正其氣，莫若正其志。其志既正，則雖熱不煩，雖寒不慄，無所怒，無所喜，無所取，去就猶是，死生猶是，夫是之謂不動心。
志順者氣不逆，氣順志將自正。志順而氣正，浩然之氣也。然則養浩然之氣也，乃在於持其志無暴其氣耳。
《中庸》曰：「道不可須臾離也，可離非道也。」又曰：「道不遠人。」此特聖人為始學者言之耳。論其極，豈有可離與不可離而遠與近之說哉？學為易，知之為難。知之非難也，體而得之為難。
「致曲」者，就其曲而致之也。人人有貴於己者，此其所以人皆可以為堯、舜。
學者當以《論語》、《孟子》為本。《論語》、《孟子》既治，則《六經》可不治而明矣。讀書者當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人，而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。
人之生也，小則好馳騁弋獵，大則好建立功名，此皆血氣之盛使之然耳。故其衰也，則有不足之色；其病也，則有可憐之言。夫人之性至大矣，而為形氣之所役使而不自知，哀哉！
吾未見嗇於財而能為善者也，吾未見不誠而能為善者也。
君子之學也，「使先知覺後知，使先覺覺後覺」，而老子以為「非以明民，將以愚之」，其亦自賊其性矣。
有求為聖人之志，然後可與其學；學而善思，然後可與適道；思而有所得，則可與立；立而化之，則可與權。
「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，視、聽、言、動一於禮之謂仁，仁之與禮非有異也。孔子告仲弓曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。」夫君子能如是用心，能如是存心，則惡有不仁者乎？而其本可以一言而蔽之，曰「思無邪」。
無好學之志，則雖有聖人復出，亦無益矣。然聖人在上而民多善者，以涵泳其教化深且遠也，習聞之久也。
《禮記》除《中庸》、《大學》，唯《樂記》為最近道，學者深思自求之。《禮記》之《表記》，其亦近道矣乎！其言正。
學者必求其師。記問文章不足以為人師，以所學者外也。故求師不可不慎。所謂師者何也？曰理也，義也。
「少成若天性，習慣成自然」。雖聖人復出，不易此言。孔子曰：「性相近也，習相遠也，唯上智與下愚不移。」下愚非性也，不能盡其才也。
君子所以異於禽獸者，以有仁義之性也。苟縱其心而不知反，則亦禽獸而已。形易則性易，性非易也，氣使之然也。
「禮儀三百，威儀三千」，非絕民之欲而強人以不能也，所以防其欲，戒其侈，而使之入道也。「多識於鳥獸草木之名」，所以明理也。
至顯者莫如事，至微者莫如理，而事理一致，微顯一源。古之君子所謂善學者，以其能通於此而已。君子之學貴乎一，一則明，明則有功。盛德者言傳，文盛者言亦傳。
名數之學，君子學之而不以為本也。言語有序，君子知之而不以為始也。
孔子之道，發而為行，如《鄉黨》之所載者，自誠而明也。由《鄉黨》之所載而學之，以至於孔子者，自明而誠也。及其至焉，一也。
「聞善言則拜」，禹所以為聖人也。「以能問不能，以多問寡」，顏子所以為大賢也。後之學者有一善而自足，哀哉！
為學之道，必本於思，思則得之，不思則不得也。故《書》曰：「思曰睿，睿作聖。」思所以睿，睿所以聖也。學以知為本，取友次之，行次之，言次之。
信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁。
董仲舒曰：「正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。」此董子所以度越諸子。堯、舜之為善，與桀、跖之為惡，其自信一也。
老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」則道、德、仁、義、禮，分而為五也。
聖人無優劣。堯、舜之讓，禹之功，湯、武之征伐，伯夷之清，柳下惠之和，伊尹之任，周公在上而道行，孔子在下而道不行，其道一也。
不深思則不能造於道，不深思而得者，其得易失。然而學者有無思無慮而得者，何也？曰：以無思無慮而得者，乃所以深思而得之也。以無思無慮為不思而自以為得者，未之有也。
原始則足以知其終，反終則足以知其始，死生之說，如是而已矣。故以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春。死生者，其與是類也。
「其次致曲」者，學而後知之也，而其成也，與生而知之者不異焉。故君子莫大於學，莫害於畫，莫病於自足，莫罪於自棄。學而不止，此湯、武所以聖也。
「古之學者為己」，其終至於成物。今之學者為物，其終至於喪己。「杞柳」，荀子之說也。「湍水」，揚子之說也。
聖人所知，宜無不至也；聖人所行，宜無不盡也。然而《書》稱堯、舜，不曰刑必當罪，賞必當功，而曰：「罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經。」異乎後世刻核之論矣。
自誇者近刑，自喜者不進，自大者去道遠。
君子之學必日新，日新者日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。唯聖人之道無所進退，以其所造者極也。事上之道莫如忠，待下之道莫若恕。
《中庸》之書，學者之至也，而其始則曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」蓋言學者始於誠也。
揚子，無自得者也，故其言蔓衍而不斷，優柔而不決。其論性則曰：「人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。」荀子，悖聖人者也，故列孟子於十二子，而謂人之性惡。性果惡邪？聖人何能反其性以至於斯邪？
聖人之言遠如天，近如地。其遠也若不可得而及，其近也亦可得而行。揚子曰：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」非也。
或問賈誼。曰：「誼之言曰：『非有孔子、墨翟之賢』，孔與墨一言之，其識末矣，其亦不善學矣。」必井田，必封建，必肉刑，非聖人之道也。善治者，放井田而行之而民不病，放封建而使之而民不勞，放肉刑而用之而民不怨。故善學者，得聖人之意而不取其跡也。跡也者，聖人因其一時之利而制之也。
夫人幼而學之，將欲成之也；既成矣，將以行之也。學而不能成其學，成而不能行其學，則烏足貴哉？
待人有道，不疑而已。使夫人有心害我邪？雖疑不足以化其心。使夫人無心害我邪？疑則己德內損，人怨外生。故不疑則兩得之矣，疑則兩失之矣，而未有多疑能為君子者也。
昔者聖人「立人之道曰仁曰義」。孔子曰：「仁者人也，親親為大，義者宜也，尊賢為大。」唯能親親，故「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」；唯能尊賢，故「賢者在位，能者在職」。唯仁與義，盡人之道；盡人之道，則謂之聖人。
學者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。修學不以誠，則學雜；為事不以誠，則事敗；自謀不以誠，則是欺其心而自棄其志；與人不以誠，則是喪其德而增人之怨。今小道異端，亦必誠而後得，而況欲為君子者乎？故曰：學者不可以不誠。雖然，誠者在知道本而誠之耳。
古者卜筮，將以決疑也。今之卜筮則不然，計其命之窮通，校其身之達否而已矣。噫！亦惑矣。不思故有惑，不求故無得，不問故不知。
世之服食欲壽者，其亦大愚矣。夫命者受之於天，不可增損加益，而欲服食而壽，悲哉！見攝生者而問長生，謂之大愚。見卜者而問吉凶，謂之大惑。
或問性。曰：「順之則吉，逆之則凶。」孔子沒，曾子之道日益光大。孔子沒，傳孔子之道者，曾子而已。曾子傳之子思，子思傳之孟子，孟子死，不得其傳，至孟子而聖人之道益尊。
孟子曰：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。孔子，聖之時者也。」故知《易》者，莫若孟子。孟子曰：「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。《春秋》無義戰，彼善於此則有之矣。」征者上伐下也，敵國不相征也。故知《春秋》者，莫若孟子。
禮之本，出於民之情，聖人因而道之耳。禮之器，出於民之俗，聖人因而節文之耳。聖人復出，必因今之衣服器用而為之節文。其所謂貴本而親用者，亦在時王斟酌損益之爾。
附錄
明道先生行狀
（見《伊川先生文集》）門人朋友敘述（序見《伊川先生文集》）河間劉立之曰：先生幼（集有而字）有奇（一作異）質，明慧驚人，年數歲，即有成人之度。嘗賦《酌貪泉》，詩曰：「中心如自固，外物豈能遷？」當世先達許其志操。及長，豪勇自奮，不溺於流俗。從汝南周茂叔問學，窮性命之理，率性會道，體道成德，出處孔、孟，從容不勉。逾冠，應書京師，聲望藹然，老儒宿學，皆自以為不及，莫不造門願交。
釋褐，主永興軍鄠縣簿。永興帥府，其出守皆禁密大臣，待先生莫不盡禮。為令晉城，其俗樸陋，民不知學，中間幾百年，無登科者。先生擇其秀異，為置學舍糧具，聚而教之。朝夕督厲，誘進學者，風靡日盛。熙寧、元豐間，應書者至數百，登科者十餘人。先生為政（集無為政二字），條教精密，而主之以誠心。晉城之民，被服先生之化，暴桀子弟至有恥不犯。迄先生去，三年間，編戶數萬眾，罪人極典者才一人，然鄉閭猶以不遵教令（集無令字）為深恥。熙寧七年，立之得官晉城，距先生去已十餘年，見民有聚口眾而不析異者。問其所以，云守程公之化（集有者字）也。其誠心感人如此。
薦為御史，神宗召對，問所以為御史。對曰：「使臣拾遺補闕，裨贊朝廷，則可；使臣掇拾臣下短長，以沽直名，則不能。」神宗歎賞，以為得御史體。神宗厲精求治，王荊公執政，議法改令。言者攻之甚力，至有發憤肆罵，無所不至者。先生獨以至誠，開納君相。疏入輒削藁，不以示子姪。常曰：「揚己矜眾，吾所不為。」嘗被旨赴中堂議事，荊公方怒言者，厲色待之。先生徐曰：「天下之事，非一家私議，願公平氣以聽。」荊公為之愧屈善談。
太中公得請領崇福，先生求折資監當以便養。歸洛，從容親庭，日以讀書勸學為事。先生經術通明，義理精微，樂告不倦。士大夫從之講學者，日夕盈門，虛往實歸，人得所欲。
先生在御史，有南士遊執政門者，方自南還，未至（集無未至二字）而附會之說先布都下，且其人素議虧闕，先生奏言其行。後先生被命判武學，其人已位通顯，懼先生復進，乃抗章，言先生新法之初（集作行）首為異論。先生笑曰：「是豈誣我邪？」復以便親，乞汝州監局。先生高才遠業，淪屈卑宂，人為先生歎息，而先生處之恪勤匪懈，曰：「執事安得不謹！」今皇帝即位，以宗正丞召。朝廷方且用之，未赴闕，得疾以終。先生有天下重望，士民以其出處，卜時隆汙。聞訃之日，識與不識，莫不隕涕。
自孟軻沒，聖學失傳，學者穿鑿妄作，不知入德。先生傑然自立於千載之後，芟辟榛穢，開示本原，聖人之庭戶曉然可入，學士大夫始知所向。然高才世希（集作希世），能（集作得）造其藩閾（集作閫）者蓋（集無蓋字）鮮，況堂奧乎？
先生德性充完，粹和之氣盎於面背，樂易多恕，終日怡悅。立之從先生三十年，未嘗見其（一有有字）忿厲之容。接人溫然，無賢不肖，皆使之（集無之字）款曲自盡。聞人一善，咨嗟獎勞，惟恐其不篤。人有不及，開導誘掖，惟恐其不至。故雖桀傲不恭，見先生，莫不感悅而化服。風格高邁，不事標飾，而自有畦畛。望其容色，聽其言教，則放心邪氣不復萌於胸中。
太中公告老而歸，家素清窶，僦居洛城。先生以祿養，族大食眾，菽粟僅足，而老幼各盡其歡。中外幼孤窮無託者，皆收養之，撫育誨導，期於成人。嫁女娶婦，皆先孤遺而後及己子。食無重肉，衣無兼副。女長過期，至無貲以遣。
先生達於從政，以仁愛為本，故所至，民戴之如父母。立之嘗問先生以臨民，曰：「使民（集作人）各得輸其情（集有又嘗二字）。」問御吏，曰：「正己以（集無以字）格物。」雖愚不肖，佩服先生之訓，不敢忘怠（集作忽）。
先生抱經濟大器，有開物成務之才，雖不用於時，然至誠在天下，惟恐一物不得其所，見民疾苦，如在諸己。聞朝廷興作小失，則憂形顏色。嘗論所以致君堯、舜，措俗成、康之意，其言感激動人。千五百年，一生斯人，時命不會如此，美志不行，利澤不施，惜哉！
立之家（集無家字）與先生有累世之舊，先人高爽有奇操（集無此上五字）與先生（集有情字）好尤密。先人早世，立之方數歲，先生兄弟取以歸，教養視子姪，卒立其門戶。末世俗薄，朋友道衰，聞先生之風，宜有愧恥（集無此上四十三字）。
立之從先生最久，聞先生教最多，得先生行事為最（集無此最字）詳。先生終，繫官朔陲，不得與於行服之列，哭泣之哀，承訃悲號，摧裂肝膈（集無此上二十七字）。先生大節高誼，天下莫不聞，至於（集作乎）委曲纖細（集作悉），一言一行，足以垂法來世而人所不及知者，大懼堙沒不傳，以為門人羞，輒書所知，以備採摭。
沛國朱光庭曰：嗚呼！道之不明不行也久矣。自子思筆之於書，其後孟軻倡之。軻死而不得其傳，退之之言信矣。大抵先生之學，以誠為本。仰觀乎天，清明穹窿，日月之運行，陰陽之變化，所以然者，誠而已。俯察乎地，廣博持載，山川之融結，草木之蕃殖，所以然者，誠而已。人居天地之中，參合無間，純亦不已者，其在茲乎！蓋誠者天德也。聖人自誠而明，其靜也淵停，其動也神速，天地之所以位，萬物之所以育，何莫由斯道也？
先生得聖人之誠者也。自始學至於成德，雖天資穎徹，絕出等夷，然卓然之見，一本於誠。故推而事親則誠孝，事君則誠忠，友於兄弟則綽綽有裕，信於朋友則久要不忘，修身慎行則不愧於（集無於字）屋漏，臨政愛民則如保乎（集無乎字）赤子。非得夫聖人之誠，孰能與於斯？才周萬物而不自以為高，學際三才而不自以為足，行貫神明而不自以為異，識照古今而不自以為得。至於《六經》之奧義，百家之異說，研窮搜抉，判然胸中。天下之事，雖萬變交於前，而燭之不失毫厘，權之不失輕重。凡貧賤、富貴、死生，皆不足以動其心，真可謂大丈夫者（集有與字）。非所得之深，所養之厚，能至於是歟？
嗚呼！天之生斯人，使之平治天下，功德豈小補哉？方當聖政日新，賢者彙進，殆將以斯道覺斯民，而天奪之速，可謂不幸之甚矣。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」自孟軻以來，千有餘歲，先王大道得先生而後傳。其補助天地之功，可謂盛矣。雖不得高位以澤天下，然而以斯道倡之於人，亦已較著，其間見而知之，尚能似之，先生為不亡矣。
河間邢氏恕曰：先生德性絕人，外和內剛，眉目清峻，語聲鏗然。恕早從先生之弟學，初見先生於磁州。其氣貌，清明夷粹；其接人，和以有容；其斷義，剛而不犯；其思索（集有微字），妙造精義；其言近，而測之益遠。恕蓋始恍然自失，而知天下有成德君子。所謂完人者，若先生是已。
先生為澶州幕官，歲餘罷歸。恕後過澶州，問村民，莫不稱先生，咨嗟歎息。蓋先生之從政，其視民如子，憂公如家。其誠心感人，雖為郡僚佐，又止歲餘而去，至使田父野人皆知其姓名，又稱歎其賢。使先生為一郡，又如何哉？使先生行乎天下，又如何哉？
既不用於朝廷，而以奉親之故，祿仕於筦庫以為養。居洛幾十年，玩心於道德性命之際，有以自養其渾浩沖融，而（集無而字）必合（集作由）乎規矩準繩。蓋直顏氏之流，黃憲、劉迅之徒不足道也。洛實別都，乃士人之區藪。在仕者皆慕化之，從之質疑解惑；閭里士大夫皆高仰之，樂從之遊；學士皆宗師之，講道勸義；行李之往來過洛者，苟知名有識，必造其門，虛而往，實而歸，莫不心醉斂衽而誠服。於是，先生身益退，位益卑，而名益高於天下。
今皇帝即位，太皇太后同聽斷，凡（集無凡字）政事之利者存，害者去，復起司馬公君實以為門下侍郎，用呂公晦叔為尚書左丞，而先生亦以宗正丞召。執政日須其來，將大（集作白）用之。訃至京師，諸公人人歎嗟，為朝廷惜；士大夫下至布衣諸生聞之，莫不相吊，以為哲人云亡也。
嗚呼！惟先生以直道言事不合，去國十有七年。今太母制政下令，不出房闥，天下固已晏然。方大講求政事之得失，救偏矯枉，資人材以成治功之時，如先生之材，大小、左右、內外，用之無不宜。蓋其所知，上極堯、舜、三代帝王之治，其所以包涵博大，悠遠纖悉，上下與天地同流，其化之如時雨者，先生固已默而識之。至於興造禮樂，制度文為，下至行師用兵，戰陣之法，無所不講，皆造其極。外之夷狄情狀，山川道路之險易，邊鄙防戍城寨斥堠控帶之要，靡不究知。其吏事操決文法簿書，又皆精密詳練。若先生可謂通儒全才矣。而所有不試其萬一，又不究於高年，此有志之士所以慟哭而流涕也。
成都范祖禹曰：先生為人，清明端潔，內直外方。其學，本於誠意正心，以聖賢之道可以必至，勇於力行，不為空文。其在朝廷，與道行止，主於忠信，不崇虛名。其為政，視民如子，慘怛教愛，出於至誠，建利除害，所欲必得。故先生所至，民賴之如父母，去久（集無久字）而思之不忘。先生嘗言，縣之政可達於天下，一邑者天下之式也。
先生以親老，求為閑官，居洛陽殆十餘（集無餘字）年，與弟伊川先生講學於家，化行鄉黨。家貧，疏食或不繼，而事親務養其志，賙贍族人必盡其力。士之從學者不絕於館，有不遠千里而至者。先生於經，不務解析為枝詞，要其用在己而明於知天。其教人曰：「非孔子之道，不可學也。」蓋自孟子沒而《中庸》之學不傳，後世之士不循其本而用心於末，故不可與入堯、舜之道。先生以獨智自得，去聖人千有餘歲，發其關鍵，直睹堂奧，一天地之理，盡事物之變。故其貌肅而氣和，志定而言厲，望之可畏，即之可親，叩之者無窮，從容以應之，其出愈新，真學者之師也。成就人才，於時為多。雖久去朝廷，而人常以其出處為時之通塞。既除宗正丞，天下日望先生入朝，以為且大用。及聞其亡，上自公卿，下至閭巷士民，莫不哀之，曰時不幸也，其命矣夫！
書行狀後游酢
建安游酢曰：先生道德之高致，經綸之遠圖，進退之大節，伊川季先生與門人高弟既論其實矣，酢復何言？謹拾其遺事，備採錄雲。
先生生而有妙質，聞道甚早。年逾冠，明誠夫子張子厚友而師之。子厚少時自喜其才，謂提騎卒數萬，可橫行匈奴，視叛羌為易與耳，故從之遊者，多能道邊事。既而得聞先生論議，乃歸謝其徒，盡棄其舊學，以從事於道。其視先生雖外兄弟之子，而虛心求益之意，懇懇如不及。逮先生之官，猶以書抵扈，以「定性未能不動」致問。先生為破其疑，使內外動靜，道通為一，讀其書可考而知也。其後子厚學成德尊，識者謂與孟子比，然猶秘其學，不多為人講之。其意若曰：「雖復多聞，不務畜德，徒善口耳而已。」故不屑與之言。先生謂之曰：「道之不明於天下久矣，人善其所習，自謂至足。必欲如孔門不憤不啟，不悱不發，則師資勢隔，而先王之道或幾乎熄矣。趣今之時，且當隨其資而誘之，雖識有暗明，志有淺深，亦各有得焉，而堯、舜之道庶可馴致。」子厚用其言，故關中學者躬行之多，與洛人並。推其所自，先生發之也。
擢為御史，睿眷甚渥，亟承德音，所獻納必據經術，事常辨於早而戒於漸。一日，神宗縱言及於辭命。先生曰：「人主之學，唯當務為急，辭命非所先也。」神宗為之動顏。會同天節宮嬪爭獻奇巧，為天子壽。先生既言於朝，又顧謂執政戒之。執政曰：「宮嬪實為，非上意也，庸何傷？」先生曰：「作淫巧以蕩上心，所傷多矣。公之言非是。」執政辭遂屈。是時有同在臺列者，志未必同，然心慕其為人。嘗語人曰：「他人之賢者，猶可得而議也。乃若伯淳，則如美玉然，反復視之，表裏洞徹，莫見疵瑕。」先生平生與人交，無隱情，雖僮僕必託以忠信，故人亦不忍欺之。嘗自澶淵遣奴持金詣京師貿用物，計金之數可當二百千。奴無父母妻子，同列聞之，莫不駭且誚。既而奴持物如期而歸，眾始歎服。蓋誠心發於中，暢於四支，見之者信慕，事之者革心，大抵類此。
先生少長親闈，視之如傷，又氣象清越，灑然如在塵外，宜不能勞苦。及遇事，則每與賤者同起居飲食，人不堪其難，而先生處之裕如也。嘗董役，雖祁寒烈日，不擁裘，不御蓋，時所巡行，眾莫測其至。故人自致力，常先期畢事。異時夫伍，中夜多譁，一夫或怖，萬夫競起，姦人乘虛為盜者，不可勝數。先生以師律處之，遂訖去無譁者。及役罷夫散，部伍猶肅整如常。
初至鄠，有監酒稅者，以賄播聞，然怙力文身，自號能殺人，眾皆憚之，雖監司州將未敢發。先生至，將與之同事。其人心不自安，輒為言曰：「外人謂某自盜官錢，新主簿將發之。某勢窮，必殺人。」言未訖，先生笑曰：「人之為言，一至於此！足下食君之祿，詎肯為盜？萬一有之，將救死不暇，安能殺人？」其人默不敢言。後亦私償其所盜，卒以善去。州從事有既孤而遭祖母喪者，身為嫡孫，未果承重。先生為推典法意，告之甚悉，其人從之，至今遂為定令，而天下縉紳始習為常。蓋先生御小人使不麗於法，助君子使必成其美，又大抵類此。
先生雖不用，而未嘗一日忘朝廷。然久幽之操，確乎如石，胸中之氣沖如也。所至，士大夫多棄官從之學，朝見而夕歸，飲其和，茹其實，既久而不能去。其徒有貧者，以單衣禦冬，累年而志不變，身不屈。蓋先生之教，要出於為己。而士之遊其門者，所學皆心到自得，無求於外，以故甚貧者忘飢寒，已仕者忘爵祿，魯重者敏，謹細者裕，強者無拂理，願者有立志，可以修身，可以齊家，可以治國平天下。非若世之士，妄意空無，追詠昔人之糟粕，而身不與焉，及措之事業，則倀然無據而已也。
方朝廷圖任真儒，以惠天下，天下有識者謂先生行且大用矣。不幸而先生卒。嗚呼！道之行與廢，果非人力所能為也，悲夫！哭而為之贊曰：天地之心，其太一之體歟！天地之化，其太和之運歟！確然高明，萬物覆焉，泬然博厚，萬物載焉，非以其一歟！陽自此舒，陰自此凝，消息滿虛，莫見其形，非以其和歟！夫子之德，其融心滌慮，默契於此歟！不然，何穆穆不已，渾渾無涯，而能言之士，莫足以頌其美歟！嗟乎！孰謂此道未施，此民未覺，而先覺者逝歟！百世之下，有想見夫子而不可得者，亦能觀諸天地之際歟！
哀詞呂大臨
嗚呼！去聖遠矣，斯文喪矣。先王之流風善政，泯沒而不可見；明師賢弟子傳授之學，斷絕而不得聞。以章句訓詁為能窮遺經，以儀章度數為能盡儒術。使聖人之道玩於腐儒諷誦之餘，隱於百姓日用之末；反求諸己，則罔然無得；施之於天下，則若不可行；異端爭衡，猶不與此。
先生負特立之才，知《大學》之要。博聞強識，躬行力究。察倫明物，極其所止。渙然心釋，洞見道體。其造於約也，雖事變之感不一，知應以是心而不窮。雖天下之理至眾，知反之吾身而自足。其致於一也，異端並立而不能移，聖人復起而不與易。其養之成也，和氣充浹，見於聲容，然望之崇深，不可漫也。遇事優為，從容不迫，然誠心懇惻，弗之措也。其自任之重也，寧學聖人而未至，不欲以一善成名；寧以一物不被澤為己病，不欲以一時之利為己功。其自信之篤也，吾志可行，不苟潔其去就；吾義所安，雖小官有所不屑。
夫位天地，育萬物者，道也；傳斯道者，斯文也；振已墜之文，達未行之道者，先生也。使學不卒傳，志不卒行，至於此極者，天也。先生之德，可形容者，猶可道也。其獨智自得，合乎天，契乎先聖者，不可得而道也。元豐八年六月，明道先生卒。門人學者皆以所自得者名先生之德，先生之德未易名也，亦各伸其志爾。汲郡呂大臨書。
明道先生墓表
（見《伊川先生文集》）伊川先生年譜
先生名頤，字正叔，明道先生之弟也（明道生於明道元年壬申，伊川生於明道二年癸酉）。幼有高識，非禮不動（見《語錄》）。年十四、五，與明道同受業於舂陵周茂叔先生（見《哲宗》、《徽宗實錄》）。皇祐二年，年十八，上書闕下，勸仁宗以王道為心，生靈為念，黜世俗之論，期非常之功，且乞召對，面陳所學。不報。間遊太學，時海陵胡翼之先生方主教導，嘗以《顏子所好何學論》試諸生。得先生所試，大驚，即延見，處以學職（見《文集》）。呂希哲原明與先生鄰齋，首以師禮事焉。既而四方之士，從遊者日益眾（見《呂氏童蒙訓》）。舉進士。嘉祐四年，廷試報罷，遂不復試。太中公屢當得任子恩，輒推與族人（見《涪陵記善錄》）。治平、熙寧間，近臣屢薦，自以為學不足，不願仕也（見《文集》。又按：《呂申公家傳》云：「公判太學，命眾博士即先生之居，敦請為太學正。先生固辭，公即命駕過之。」又《雜記》：「治平三年九月，公知蔡州。將行，言曰：『伏見南省進士程頤，年三十四，有特立之操，出群之資。嘉祐四年，已與殿試，自後絕意進取，往來太學，諸生願得以為師。臣方領國子監，親往敦請，卒不能屈。臣嘗與之語，洞明經術，通古今治亂之要，實有經世濟物之才，非同拘士曲儒，徒有偏長。使在朝廷，必為國器。伏望特以不次旌用。』」《明道行狀》云：「神宗嘗使推擇人材，先生所薦數十人，以父表弟張載暨弟頤為稱首」）。
元豐八年，哲宗嗣位。門下侍郎司馬公光、尚書左丞呂公公著，及西京留守韓公絳，上其行義於朝（見《哲宗》、《徽宗實錄》。按：《溫公集》與呂申公同薦劄子曰：「臣等切見河南處士程頤，力學好古，安貧守節，言必忠信，動遵禮義。年逾五十，不求仕進，真儒者之高蹈，聖世之逸民。伏望特加召命，擢以不次，足以矜式士類，裨益風化。」又按：《胡文定公文集》云：「是時諫官朱光庭又言，頤道德純備，學問淵博，材質勁正，有中立不倚之風。識慮明徹，至知幾其神之妙。言行相顧而無擇，仁義在躬而不矜。若用斯人，俾當勸講，必能輔養聖德，啟道天聰，一正君心，為天下福。」又謂「頤究先王之蘊，達當世之務，乃天民之先覺，聖代之真儒。俾之日侍經筵，足以發揚聖訓，兼掌學校，足以丕變斯文。」又論「祖宗時起陳搏、种放，高風素節，聞於天下。揆頤之賢，搏、放未必能過之。頤之道，則有搏、放所不及知者。觀其所學，真得聖人之傳，致思力行，非一日之積，有經天緯地之才，有制禮作樂之具。乞訪問其至言至論，所以平治天下之道。」又謂「頤，以言乎道，則貫徹三才而無一毫之或間；以言乎德，則并包眾美而無一善之或遺；以言乎學，則博通古今而無一物之不知；以言乎才，則開物成務而無一理之不總。是以聖人之道，至此而傳。況當天子進學之初，若俾真儒得專經席，豈不盛哉！」）。十一月丁巳，授汝州團練推官，西京國子監教授（見《實錄》）。先生再辭，尋召赴闕。
元祐元年三月，至京師（王巖叟奏云：「伏見程頤，學極聖人之精微，行至君子之純粹，早與其兄顥俱以德名顯於時。陛下復起頤而用之，頤趣召以來，待詔闕下，四方俊乂莫不翹首向風，以觀朝廷所以待之者如何，處之者當否，而將議焉。則陛下此舉，繫天下之心。臣願陛下加所以待之之禮，擇所以處之之方，而使高賢得為陛下盡其用，則所得不獨頤一人而已，四海潛光隱德之士，皆將相招而為朝廷出矣」）。除宣德郎，秘書省校書郎。先生辭曰：「神宗時，布衣被召，自有故事。今臣未得入見，未敢祗命（王巖叟奏云：「臣伏聞聖恩特除程頤京官，仍與校書郎，足以見陛下優禮高賢，而使天下之人歸心於盛德也。然臣區區之誠，尚有以為陛下言者。願陛下一召見之，試以一言，問為國之要，陛下至明，遂可自觀其人。臣以頤抱道養德之日久，而潛神積慮之功深，靜而閱天下之義理者多，必有嘉言以新聖聽，此臣所以區區而進頤。然非為頤也，欲成陛下之美耳。陛下一見而後命之以官，則頤當之而無愧，陛下與之而不悔，授受之間，兩得之矣」）。於是召對。太皇太后面喻，將以為崇政殿說書。先生辭不獲，始受西監之命。且上奏，論經筵三事：其一，以上富於春秋，輔養為急，宜選賢德，以備講官，因使陪侍宿直，陳說道義，所以涵養氣質，薰陶德性。其二，請上左右內侍宮人，皆選老成厚重之人，不使侈靡之物、淺俗之言接於耳目，仍置經筵祗應內臣十人，使伺上在宮中動息，以語講官，其或小有違失，得以隨事規諫。其三，請令講官坐講，以養人主尊儒重道之心，寅畏祗懼之德。而曰：「若言可行，敢不就職？如不可用，願聽其辭（劄子三道，見《文集》。又按：《劉忠肅公文集》有章疏論先生辭卑居尊，未被命而先論事為非是，蓋不知先生出處語默之際，其義固已精矣）。既而命下，以通直郎充崇政殿說書（見《實錄》）。先生再辭而後受命。四月，例以暑熱罷講。先生奏言：「輔導少主，不宜疏略如此。乞令講官以六參日上殿問起居，因得從容納誨，以輔上德（見《文集》）。」五月，差同孫覺、顧臨及國子監長貳，看詳國子監條制（見《實錄》）。先生所定，大概以為學校禮義相先之地，而月使之爭，殊非教養之道，請改試為課，有所未至，則學官召而教之，更不考定高下。制尊賢堂，以延天下道德之士。鐫解額，以去利誘，省繁文，以專委任，勵行檢，以厚風教。及置待賓吏師齋，立觀光法，如是者亦數十條（見《文集》。舊《實錄》云：「禮部尚書胡宗愈謂先帝聚士以學，教人以經，三舍科條固已精密，宜一切仍舊。因是深詆先生，謂不宜使在朝廷」）。
六月，上疏太皇太后，言今日至大至急，為宗社生靈長久之計，惟是輔養上德。而輔養之道，非徒涉書史，覽古今而已，要使跬步不離正人，乃可以涵養薰陶，成就聖德。今間日一講，解釋數行，為益既少。又自四月罷講，直至中秋，不接儒臣，殆非古人旦夕承弼之意。謂俟初秋，即令講官輪日入侍，陳說義理。仍選臣僚家十一、二歲子弟三人，侍上習業。且以邇英迫隘暑熱，恐於上體非宜，而講日宰臣、史官皆入，使上不得舒泰悅懌。請自今，一月再講於崇政殿，然後宰臣、史官入侍，餘日講於延和殿，則後楹垂簾，而太皇太后時一臨之。不惟省察主上進業，其於后德，未必無補。且使講官欲有所言，易以上達，所繫尤大。又講讀官例兼他職，請亦罷之，使得積誠意以感上心。皆不報。
八月，差兼判登聞鼓院。先生引前說，且言入談道德，出領訴訟，非用人之體，再辭不受（見《文集》。楊時曰：「事道與祿仕不同。常夷甫以布衣入朝，神宗欲優其祿，令兼數局，如鼓院、染院之類，夷甫一切受之。及伊川先生為講官，朝廷亦欲使兼他職，則固辭。蓋前日所以不仕者為道也，則今日之仕，須其官足以行道乃可受，不然是苟祿也。然後世道學不明，君子辭受取舍，人鮮知之。故常公之受，人不以為非，而先生之辭，人亦不以為是也）。二年，又上疏論延和講讀垂簾事，且乞時召講官至簾前，問上進學次第。又奏邇英暑熱，乞就崇政、延和殿，或他寬涼處講讀。給事中顧臨以殿上講讀為不可，有旨修展邇英閣。先生復上疏，以為修展邇英，則臣所請遂矣。然祖宗以來，並是殿上坐講，自仁宗始就邇英，而講官立侍，蓋從一時之便耳，非若臨之意也。今臨之意，不過以尊君為說，而不知尊君之道。若以其言為是，則誤主上知見。臣職當輔導，不得不辨。先生在經筵，每當進講，必宿齋預戒，潛思存誠，冀以感動上意（見《文集》）。而其為說，常於文義之外反復推明，歸之人主。一日當講「顏子不改其樂」章。門人或疑此章非有人君事也，將何以為說？及講，既畢文義，乃復言曰：「陋巷之士，仁義在躬，忘其貧賤。人主崇高，奉養備極，苟不知學，安能不為富貴所移？且顏子，王佐之才也，而簞食瓢飲；季氏，魯國之蠹也，而富於周公。魯君用捨如此，非後世之監乎？」聞者歎服（見胡氏《論語詳說》），而哲宗亦常首肯之（見《文集》）。不知者或誚其委曲已甚。先生曰：「不於此盡心竭力，而於何所乎？」上或服藥，即日就醫官問起居（見《語錄》），然入侍之際，容貌極莊。時文潞公以太師平章重事，或侍立終日不懈，上雖喻以少休，不去也。人或以問先生曰：「君之嚴，視潞公之恭，孰為得失？」先生曰：「潞公四朝大臣，事幼主，不得不恭。吾以布衣職輔導，亦不敢不自重也（見《邵氏見聞錄》）。」嘗聞上在宮中起行漱水，必避螻蟻。因請之曰：「有是乎？」上曰：「然。誠恐傷之耳。」先生曰：「願陛下推此心以及四海，則天下幸甚（見《語錄》）。一日，講罷未退，上忽起憑檻，戲折柳枝。先生進曰：「方春發生，不可無故摧折。」上不悅（見馬永卿所編《劉諫議語錄》。且云：「溫公聞之，亦不悅。」或曰：「恐無此事」）。所講書有「容」字，中人以黃覆之，曰：「上藩邸嫌名也。」先生講罷，進言曰：「人主之勢，不患不尊，患臣下尊之過甚而驕心生爾。此皆近習輩養成之，不可以不戒。請自今舊名、嫌名皆勿復避（見《語錄》）。」時神宗之喪未除，而百官以冬至表賀。先生言節序變遷，時思方切，請改賀為慰。及除喪，有司又將以開樂致宴。先生又奏請罷宴，曰：「除喪而用吉禮，則因事用樂可矣。今特設宴，是喜之也（見《文集》）。」嘗聞後苑以金製水桶，問之，曰：「崇慶宮物也。」先生曰：「若上所御，則吾不敢不諫。」在職累月，不言祿，吏亦弗致，既而諸公知之，俾戶部特給焉。又不為妻求邑封。或問之，先生曰：「某起於草萊，三辭不獲而後受命。今日乃為妻求封乎（見《語錄》）。」經筵承受張茂則嘗招諸講官啜茶觀畫。先生曰：「吾平生不啜茶，亦不識畫。」竟不往（見《龜山語錄》。或云：「恐無此事」）。文潞公嘗與呂、范諸公入侍經筵，聞先生講說。退，相與歎曰：「真侍講也。」一時人士歸其門者甚盛，而先生亦以天下自任，論議褒貶，無所顧避。由是，同朝之士有以文章名世者，疾之如讐，與其黨類巧為詆謗（見《龜山語錄》、《王公繫年錄》、《呂申公家傳》及先生之子端中所撰《集序》。又按：蘇軾奏狀亦自云：「臣素疾程某之姦，未嘗假以辭色。」又按：侍御史呂陶言：「明堂降赦，臣僚稱賀訖，而兩省官欲往奠司馬光。是時，程頤言曰：『子於是日哭則不歌，豈可賀赦才了，卻往吊喪？』坐客有難之曰：『子於是日哭則不歌，即不言歌則不哭。今已賀赦了，卻往吊喪，於禮無害。』蘇軾遂以鄙語戲程頤，眾皆大笑。結怨之端，蓋自此始。」又《語錄》云：「國忌行香，伊川令供素饌。子瞻詰之曰：『正叔不好佛，胡為食素？』先生曰：『禮，居喪不飲酒，不食肉。忌日，喪之餘也。』子瞻令具肉食，曰：『為劉氏者左袒。』於是范醇夫輩食素，秦、黃輩食肉。」又鮮於綽《傳信錄》云：「舊例，行香齋筵，兩制以上及臺諫官並設蔬饌，然以粗糲，遂輪為食會，皆用肉食矣。元祐初，崇政殿說書程正叔以食肉為非是，議為素食，眾多不從。一日，門人范醇夫當排食，遂具蔬饌。內翰蘇子瞻因以鄙語戲正叔。正叔門人朱公掞輩銜之，遂立敵矣。是後蔬饌亦不行。」又《語錄》云：「時呂申公為相，凡事有疑，必質於伊川。進退人才，二蘇疑伊川有力，故極詆之。」又曰：「朝廷欲以游酢為某官，蘇右丞沮止，毀及伊川。宰相蘇子容曰：『公未可如此。頌觀過其門者，無不肅也。』」又按：劉諫議《盡言集》亦有異論，劉非蘇黨，蓋不相知耳）。
一日赴講，會上瘡疹，不坐已累日。先生退詣宰臣，問上不御殿，知否？曰：「不知。」先生曰：「二聖臨朝，上不御殿，太皇太后不當獨坐。且人主有疾，而大臣不知，可乎？」翌日，宰臣以先生言奏請問疾，由是大臣亦多不悅。而諫議大夫孔文仲因奏先生汙下憸巧，素無鄉行，經筵陳說，僭橫忘分，遍謁貴臣，歷造臺諫，騰口間亂，以償恩仇，致市井目為五鬼之魁，請放還田里，以示典刑。
八月，差管勾西京國子監（見舊《實錄》。又《文仲傳》載呂申公之言曰：「文仲為蘇軾所誘脅，其論事皆用軾意。」又《呂申公家傳》亦載其與呂大防、劉摯、王存同駁文仲所論朱光庭事，語甚激切。且云：「文仲本以伉直稱，然惷不曉事，為浮薄輩所使，以害善良。晚乃自知為小人所紿，憤鬱嘔血而死。」按：《舊錄》固多妄，然此類亦不為無據，《新錄》皆刪之，失其實矣。又《范太史家傳》云：「元祐九年，奏曰：『臣伏見元祐之初，陛下召程頤對便殿，自布衣除崇政殿說書，天下之士皆謂得人，實為稀闊之美事。而才及歲餘，即以人言罷之。頤之經術行誼，天下共知。司馬光、呂公著皆與頤相知二十餘年，然後舉之。此二人者，非為欺罔以誤聖聰也。頤在經筵，切於皇帝陛下進學，故其講說語常繁多。草茅之人，一旦入朝，與人相接，不為關防，未習朝廷事體，而言者謂頤大佞大邪，貪黷請求，奔走交結，又謂頤欲以故舊傾大臣，以意氣役臺諫，其言皆誣罔非實也。蓋當時臺諫官王巖叟、朱光庭、賈易皆素推服頤之經術，故不知者指以為頤黨。陛下慎擇經筵之官，如頤之賢，乃足以輔導聖學。至如臣輩，叨備講職，實非敢望頤也。臣久欲為頤一言，懷之累年，猶豫不果。使頤受誣罔之謗於公正之朝，臣每思之，不無愧也。今臣已乞去職，若復召頤勸講，必有補於聖明，臣雖終老在外，無所憾矣』」）。先生既就職，再上奏乞歸田里曰：「臣本布衣，因說書得朝官。今以罪罷，則所授官不當得。」三年，又請，皆不報。乃乞致仕至再，又不報。五年正月，丁太中公憂去官。
七年服除，除直秘閣，判西京國子監（《王公繫年錄》云：「元祐七年三月四日，延和奏事，三省進呈，程頤服除，欲與館職判檢院。簾中以其不靖，令只與西監，遂除直秘閣，判西京國子監。初頤在經筵，歸其門者甚盛，而蘇軾在翰林，亦多附之者，遂有洛黨、蜀黨之論。二黨道不同，互相非毀，頤竟為蜀黨所擠。今又適軾弟轍執政，才進稟，便云：「但恐不肯靖。簾中入其說，故頤不復得召」）。先生再辭，極論儒者進退之道（見《文集》）。而監察御史董敦逸奏，以為有怨望輕躁語。五月，改授管勾崇福宮（見《舊錄》）。未拜，以疾尋醫。
元祐九年，哲宗初親政，申秘閣西監之命。先生再辭不就（見《文集》）。紹聖間，以黨論放歸田里。
四年十一月，送涪州編管（見《實錄》）。門人謝良佐曰：「是行也，良佐知之，乃族子公孫與刑恕之為爾。」先生曰：「族子至愚不足責，故人情厚不敢疑。孟子既知天，焉用尤臧氏（見《語錄》）？元符二年正月，《易傳》成而序之。三年正月，徽宗即位。移峽州。四月，以赦復宣德郎，任便居住（制見《曲阜集》），還洛（《記善錄》云：「先生歸自涪州，氣貌容色髭髮，皆勝平昔」）。十月，復通直郎，權判西京國子監。先生既受命，即謁告，欲遷延為尋醫計，既而供職。門人尹焞深疑之。先生曰：「上初即位，首被大恩，不如是，則何以仰承德意？然吾之不能仕，蓋已決矣。受一月之俸焉，然後唯吾所欲爾（見《文集》、《語錄》。又劉忠肅公家《私記》云：「此除乃李邦直、范彝叟之意」）。」建中靖國二年五月，追所復官，依舊致仕（前此未嘗致仕，而云依舊致仕，疑西監供職不久，即嘗致仕也。未詳）。
崇寧二年四月，言者論其本因姦黨論薦得官，雖嘗明正罪罰，而敘復過優（已追所復官，又云敘復過優，亦未詳）。今復著書，非毀朝政。於是有旨追毀出身以來文字，其所著書，令監司覺察（《語錄》云：「范致虛言程某以邪說詖行，惑亂眾聽，而尹焞、張繹為之羽翼。事下河南府體究，盡逐學徒，復隸黨籍」）。先生於是遷居龍門之南，止四方學者曰：「尊所聞，行所知可矣，不必及吾門也（見《語錄》）。」五年，復宣義郎，致仕（見《實錄》）。時《易傳》成書已久，學者莫得傳授，或以為請。先生曰：「自量精力未衰，尚覬有少進耳。」其後寢疾，始以授尹焞、張繹（尹焞曰：「先生踐履盡《易》，其作《傳》只是因而寫成，熟讀詳味，即可見矣。」又云：「先生平生用意，惟在《易傳》，求先生之學者，觀此足矣。《語錄》之類，出於學者所記，所見有淺深，故所記有工拙，蓋未能無失也。」見《語錄》）。
大觀元年九月庚午，卒於家，年七十有五（見《實錄》）。於疾革，門人進曰：「先生平日所學，正今日要用。」先生力疾微視曰：「道著用，便不是。」其人未出寢門而先生沒（見《語錄》。一作門人郭忠孝。尹子云：「非也。忠孝自黨事起，不與先生往來。及卒，亦不致奠」）。
初，明道先生嘗謂先生曰：「異日能使人尊嚴師道者，吾弟也。若接引後學，隨人材而成就之，則予不得讓焉（見《語錄》。侯仲良曰：「朱公掞見明道於汝州，逾月而歸，告人曰：『光庭在春風中坐了一月。游定夫、楊中立來見伊川。一日，先生坐而瞑目，二子立侍，不敢去。久之，先生乃顧曰：「二子猶在此乎？日暮矣，姑就舍。」二子者退，則門外雪深尺餘矣。其嚴厲如此。晚年接學者，乃更平易，蓋其學已到至處，但於聖人氣象差少從容爾。明道則已從容，惜其早死，不及用也。使及用於元祐間，則不至有今日事矣』」）。先生既沒，昔之門人高弟，多已先亡，無有能形容其德美者。然先生嘗謂張繹曰：「我昔狀明道先生之行，我之道蓋與明道同。異時欲知我者，求之於此文可也（見《集序》。尹焞曰：「先生之學，本於至誠，其見於言動事為之間，處中有常，疏通簡易，不為矯異，不為狷介，寬猛合宜，莊重有體。或說匍匐以吊喪，誦《孝經》以追薦，皆無此事。衣雖紬素，冠襟必整，食雖簡儉，蔬飯必潔。太中年老，左右致養無違，以家事自任，悉力營辦，細事必親，贍給內外親族八十餘口。」又曰：「先生於書，無所不讀，於事無所不能。」謝良佐曰：「伊川才大，以之處大事，必不動聲色，指顧而集矣。」或曰：「人謂伊川守正則盡，通變不足，子之言若是，何也？」謝子曰：「陝右錢以鐵，舊矣，有議更以銅者，已而會所鑄子不逾母，謂無利也，遂止之。伊川聞之曰：『此乃國家之大利也。利多費省，私鑄者眾，費多利少，盜鑄者息。民不敢盜鑄，則權歸公上，非國家之大利乎？』又有議增解鹽之直者。伊川曰：『價卑則鹽易泄，人人得食，無積而不售者，歲入必倍矣。增價則反是。』已而果然。司馬公既相，薦伊川而起之。伊川曰：『將累人矣。使韓、富當國時，吾猶可以有行也。及司馬公大變熙、豐，復祖宗之舊，伊川曰：『役法當討論，未可輕改也。』公不然之，既而數年紛紛不能定。由是觀之，亦可以見其梗概矣」）。
祭文張繹
嗚呼！利害生於身，禮義根於心。伊此心喪於利害，而禮義以為虛也，故先生踽踽獨行斯世（一作於世），而眾乃以為迂也。惟尚德者以為卓絕之行，而忠信者以為孚也；立義者以為不可犯，而達權者以為不可拘也。在吾先生，曾何有意？心與道合（一作道會），泯然無際。無欲可以繫羈兮，自克者知其難也；不立意以為言兮，知言者識其要也。德輶如毛，毛猶有倫；無聲無臭，夫何可親？嗚呼！先生之道，不可得而名也（一作某等不得而名也）。伊言者反以為病兮，此心終不得而形也。惟泰山（惟，一作維）以為高兮，日月以為明也。春風以為和兮，嚴霜以為清也。
在昔諸儒，各行其志，或得於數，或觀於禮，學者趣之（一作趨之），世濟其美。獨吾先生，淡乎無味，得味之真，死其乃已。
自某之見（一作某等受教），七年於茲，含孕化育，以蕃以滋。天地其容我兮，父母其生之；君親其臨我兮，夫子其成之。欲報之心，何日忘之？先生有言（一本上有昔字），見於文字者有七分之心，繪於丹青者有七分之儀。七分之儀，固不可益；七分之心，猶或可推。而今而後，將築室於伊、雒之濱，望先生之墓，以畢吾此生也（一無吾字）。
嗚呼！夫子沒而微言絕，則固不可得而聞也（一本上有某等字）。然天不言而四時行，地不言而百物生。惟與二三子（一本無此五字，有「益當」字），洗心去智，格物去意，期默契斯道，在先生為未亡也。嗚呼！二三子之志（一作某等之志），不待物而後見。先生之行，不待誄而後徵。然而山頹梁壞，何以寄情？淒風一奠，敬祀於庭。百年之恨，併此以傾。
（尹子曰：先生之葬，洛人畏入黨，無敢送者，故祭文惟張繹、范域、孟厚及焞四人。乙夜，有素衣白馬至者，視之，邵溥也，乃附名焉。蓋溥亦有所畏而薄暮出城，是以後。又按：《語錄》云：先生以《易傳》授門人曰：「只說得七分，學者更須自體究。」故祭文有七分之語云。）奏狀（節略）胡安國
伏見元祐之初，宰臣司馬光、呂公著秉政當國，急於得人，首薦河南處士程頤，乞加召命，擢以不次，遂起韋布，超居講筵。自司勸講，不為辯辭，解釋文義，所以積其誠意，感通聖心者，固不可得而聞也。及當官而行，舉動必由乎禮；奉身而去，進退必合乎義。其修身行法，規矩準繩，獨出諸儒之表，門人高弟，莫獲繼焉。雖崇、寧間曲加防禁，學者向之，私相傳習，不可遏也。其後頤之門人，如楊時、劉安節、許景衡、馬伸、吳給等，稍稍進用，於是士大夫爭相淬礪。而其間志於利祿者，託其說以自售，學者莫能別其真偽，而河、洛之學幾絕矣。
壬子年，臣嘗至行闕，有仲并者言伊川之學，近日盛行。臣語之曰：「伊川之學，不絕如綫，可謂孤立，而以為盛行，何也豈以其說滿門人人傳寫，耳納口出，而以為盛乎？」自是服儒冠者，以伊川門人妄自標榜，無以屈服士人之心，故眾論洶洶，深加詆誚。夫有為伊、洛之學者，皆欲屏絕其徒，而乃上及於伊川，臣竊以為過矣。
夫聖人之道，所以垂訓萬世，無非《中庸》，非有甚高難行之說，此誠不可易之至論也。然《中庸》之義，不明久矣。自頤兄弟始發明之，然後其義可思而得。不然，則或謂高明所以處己，中庸所以接物，本末上下，析為二途，而其義愈不明矣。士大夫之學，宜以孔、孟為師，庶幾言行相稱，可濟時用。此亦不可易之至論也。然孔、孟之道不傳久矣，自頤兄弟始發明之，而後其道可學而至也。不然，則或以《六經》、《語》、《孟》之書資口耳，取世資，而甘利祿，愈不得其門而入矣。今欲使學者蹈中庸，師孔、孟，而禁使不得從頤之學，是入室而不由戶也。不亦誤乎？
夫頤之文，於《易》，則因理以明象，而知體用之一源；於《春秋》，則見諸行事，而知聖人之大用；於諸經、《語》、《孟》，則發明其微旨，而知求仁之方，入德之序。然則狂言怪語，淫說鄙論，豈其文也哉？頤之行：其行己接物，則忠誠動於州里；其事親從兄，則孝弟顯於家庭；其辭受取捨，非其道義則一介不以取與諸人，雖祿之千鍾，有必不顧也。其餘則亦與人同爾，然則幅巾大袖，高視闊步，豈其行也哉？
昔者伯夷、柳下惠之賢，微仲尼，則西山之餓夫、魯國之黜臣爾。本朝自嘉祐以來，西都有邵雍、程顥及弟頤，關中有張載。此四人者，皆道學德行名於當世。會王安石當路，重以蔡京得政，曲加排抑，故有西山、東國之阨。其道不行，深可惜也。
今雍所著有《皇極經世》書，載有《正蒙》書，頤有《易》、《春秋傳》，顥雖未及著述，而門弟子質疑請益答問之語，存於世者甚多，又有書疏銘詩，並行於世，而傳者多失其真。臣愚伏望陛下特降指揮，下禮官討論故事，以此四人加之封號，載在祀典，以見聖世雖當禁暴誅亂、奉詞伐罪之時，猶有崇儒重道、尊德樂義之意。仍詔館閣裒集四人之遺書，委官校正，取旨施行，便於學者傳習。羽翼《六經》，以推尊仲尼、孟子之道，使邪說者不得乘間而作，而天下之道術定，豈曰小補之哉？