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餘童冠讀書，粗能強記一二，至聞先生長者緒言餘論，雖曠日累月，猶在負劍辟珥時也。今老，神誌衰耗，前後遺忘，閑者追念舊聞，十亡八九。因竊自慨，炎暑友朋畏熱，絕不往來。藜床北牖，啽囈呻吟，兒輩濡筆錄之，得數千言，雖卑汙庸俗，可厭可鄙，然疑疑信信，實區蓋之談，殆與玉扈亡當者異也。先儒有《筆記》、有《漫錄》、有《燕語》，為書不一，皆義出《六經》，事兼百代，究帝王之則，啟聖賢之蘊。餘之繆學雜舉，臚傳風聽，何能進於是？不過從兒輩咕囁而已。雖然，詎不勝於飽食終日，無所用心，而從事於博弈者乎。序而藏之，因命曰《佩韋齋輯聞》，嗣有所得，又將續書，太玉山人俞德鄰宗大父。
卷一
堯、舜之臣，禹、稷、契、皋陶、益，皆有大功德於民者也。禹受禪為夏，載祀四百。契之後生湯，革夏為殷，載祀六百。後稷之後生武王，革殷為周，載祀八百，天之報侈矣。皋陶與益疑皆若是，可也。然益之後生始皇，混一四海，不過二世。皋陶之後，雖英六蓼，春秋之世，楚成大心滅六，公子歸心滅蓼。至漢九江英布，先黥而王，後叛而夷，視益又不逮焉。何哉？豈益焚山澤，不免戕物之命；淑問如皋陶，雖曰惟明克允，而刑實傷人之具。不然，造物者何嗇於此二臣之後也？嗚呼！為皋陶尚爾，而況不為皋陶者乎？
漢自元帝至於帝，禍亂皆起於宦官、外戚。然召之者，實宣帝也。宏恭、石顯以明法進，宣帝用之，則宦官之禍始於宣帝矣。許、史衰，有王氏；王氏衰，有丁、傅；丁、傅衰，莽繼之。則外戚之禍始於宣帝矣。東萊呂公謂宣帝雖中興之君，實募禍之主，有矣夫！
曹操以鬼蜮之智，挾天子，弑伏後，剿皇子，戮貴人，害孔融，殺崔炎，誅荀彧，禮樂征伐出其手者十九年，傳至丕，卒移漢鼎，操疑得志於地下矣。然自操肇謀，迄於國亡，五六十載間，實與司馬氏相終始。方懿辭操辟，操之志猶未暴也，而其心已不下於操。未幾，把握魏政，殺楚王彪，置諸王公於鄴。至再世受遺，父子祖孫相繼秉國，師廢齊王昭，弑高貴鄉公，不三四年易魏為晉，視操之脅製漢室，殆有甚焉。恢恢天惘如此，世之懷奸孕逆、竊窺人宗社者，安知無典午氏之踵其後邪！
司馬懿為魏上將，征伐四克，遂陰蓄不臣之志。及師、昭廢二主，弑一君，卒移魏祚，然未再世，稱兵相屠。惠帝昏愚，食餅中毒，懷、湣身為降虜行酒執蓋，萬世有餘恥。既而中原板蕩，宗廟焚沒，雖元帝再造，而石馬犧牛之讖，晉已非復典午氏矣。自武至湣，僅四帝，都洛陽僅五十二年，中間亂離屈辱，前古所罕見，亂臣賊子，亦何所利而為之乎？
王莽女為漢平帝後，莽篡漢，強欲嫁之，後不從。楊堅女為周宣帝後，堅有異志，後憤惋形於辭色，及堅受禪，欲奪後誌，後亦不許。天理民彝，雖婦人女子，有不能自泯者，而其父乃甘心焉。賢不肖之相去，何大相遠哉？
古婦人書疏往來之儀，史不詳見。曹操卞夫人，與楊太尉夫人袁氏書云：「卞頓首。」及楊夫人答書乃云：「彪袁氏頓首。」頓首，豈以卑答尊，遂冠夫之名於某氏之上耶！
漢桓帝朝，陳蕃薦徐稚等五處士，皆屢征不起。帝欲圖薑公之形，肱臥暗室，卒不使畫工見之。他時，竇憲薦楊喬，征之及朝，帝愛其才貌，欲使尚主，喬固辭，至不食而卒。是亦可以廉頑立懦矣。
李密、王世充，皆受學於徐文遠，及密起兵，使文遠坐南面，備弟子禮拜之。及文遠見世充，乃輒先拜。或云：「君倨密，而下王公何也？」答曰：「密君子，能受酈生之揖。世充小人，無容故人義，相時而動可也。」乃知李密之待故人，能謙下如是。君子之稱，非溢美也。
《戰國策》：「秦王欲見頓弱，頓弱曰：『臣之義不參拜，王能使臣無拜，即可矣。否即不見也。』」乃知參拜之禮，於古為重。
蔡文姬云：「臣父書，割隸字八分取二分，割李篆二分取八分，故名八分。」張懷瓘云：「本楷宇，漸若八字分散，故名八分。」杜詩：「倉頡鳥跡既茫昧，字體變化如浮雲。」陳倉《石鼓》，又已訛大小二篆，生八分。蓋八分，必由大小二篆而出，正如文姬之言，若但類楷字而分散，非古也。
梁元帝時，有《荊州放生亭碑》，載《藝文類聚》。則放生非始於唐也。
醯，《釋名》苦酒，即醋也。《魏名臣奏》曰：「今官販苦酒，與百姓爭錐刀之利。」則官司鬻醋，見於魏初。
士大夫飭身修行，固不求後世之知。然行同乎古人，而名不聞於後世，亦尚論者之所深惜也。齊大饑，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲曰：「嗟！來食。」揚其目而視之曰：「予惟不食嗟來之食，以至於斯也。」從而謝焉，終不食而死。充其介，夷齊之流也，而氏名無傳焉，可慨也已。爰旌目事，亦與蒙袂輯屨者同，乃托《列子》以顯，其亦有幸不幸耶！
漢高祖經營之初，招亡納叛。既定天下，則崇節義以勵風俗。蓋知以馬上得之，不可以馬上治之也。赦季布斬丁公，所以教天下之為人臣者。然鄭君嘗事項籍，籍死屬漢，高祖悉令籍諸臣名籍，鄭君獨不奉詔，此正節義之士。高祖乃盡拜名籍者為大夫，而逐鄭君，何其戾也？史稱高祖豁達大度，吾於此不無遺憾焉。《唐世係》載：「鄭君名榮，大司農。」當時，蓋其後雲。
楊寶當哀、平之世，隱居教授。及王莽居攝，與兩龔、蔣詡俱被征，遂遁逃不知所之。光武高其節，建武中，遣公車征詣闕，老病不至，卒於家。其後震生秉，秉生賜，賜生彪，四世太尉，德業相繼，為東都顯族。胡廣六世祖剛，清高有誌節，王莽居攝，剛亦解衣冠，懸府門而去，亡命交趾，隱於屠肆之間。後廣仕漢，位公台者三十餘年，曆事六帝。是皆潛隱不耀，所以覃後昆之慶如此。蘇子曰：「國之將興，必有世德之臣，厚施而不食其報。故其子孫，能與守文太平之主，共饗天下之福。」蓋造物報施之理，誠不誣也！
《老學庵筆記》載虞少崔言傅子駿云：「《洪範》『無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極』八句，蓋古帝王相傳，以為大訓。至曰『皇極之敷』，言乃箕子語。」秦始皇並吞六國，執敲樸以鞭笞天下，威震四方。欲帝萬世，其志大矣！然即位之年甲寅，漢高帝生焉，越十五年己巳，項籍又生焉。始皇南巡會稽，高帝時年二十有七，項籍才十二三耳，已有取而代之之意。造化倚伏，默語於冥冥之間。嘻！可畏哉！
司馬公著《治資通鑒》，垂萬世法，獨以魏接漢統，疑蜀先主非中山靖王之後，至諸葛亮伐魏，皆以入寇書，此不可曉。周小宗伯掌三族之別，以辨親疏。秦置宗正，漢因之以敘九族，平帝更名宗伯，五年又於郡國置宗師，以糾皇室親族世氏。後漢置宗正卿，掌序錄王國嫡庶之次與宗室親屬近遠。安有漢室尚存，而玄德敢冒中山靖王之後者？孔明一代偉人，且生於漢世，安有不知玄德，而輕於以身許之者？況操、丕之奸雄，使玄德而冒靖王之後，其訐之亦久矣，顧豈待後人議之耶？「《晉史》自帝魏，後賢否更張。世無魯連子，千載徒悲傷。」文公此詩，其意微矣！
蜀譙周問杜瓊曰：「《春秋》讖謂代漢者，當塗高，而周征君群以為魏者，何也？」瓊答曰：「魏闕名也，當塗而高，聖人取類言爾。」周因曰：「古者，名官職不言曹，自漢以來吏言屬曹，卒言侍曹，此殆天意也。」其後，譙周緣瓊言，遂曰《春秋傳》著晉穆侯名太子曰仇，弟曰成師，師服曰：「異哉，君之名子也，嘉耦曰『妃』，怨耦曰『仇』。君今名太子曰仇，弟曰成師，始兆亂矣。」其後果如服言。及漢靈帝名二子曰史侯、董侯，既立為帝，皆廢為諸侯，與師服言相似也。先主諱備，其訓具也；嗣主名禪，其訓授也。如言劉已具矣，當授與人也。後景耀五年，宮中大樹無故自折，周深憂之，無所與言，乃書柱：「罪而大，期之會，具而授，若復何言。」釋曰：「曹者，眾也；魏者，大也。眾而大，天下其當會也。」言蜀之將歸於魏也。蜀果亡，悉如周言。予以辭考之，周不過因杜瓊之辭而推廣之，殊無意義，然而卒驗者，豈瓊亦有默授之者耶？雖然，以新造之蜀，先主已崩，武侯薨，禪以暗弱之資，而又惑於閹豎，使無此讖，其能與魏爭乎？
《三輔黃圖》載：「秦漢宮室、苑囿甚備。」顏師古《漢書新注》多取焉，然不載作者名氏。《唐藝文志》，有《三輔黃圖》一卷，列地理類之首，亦不著何人作也，其間多用應劭《漢書集解》。劭，後漢建安時人。至魏人如淳注《
漢書
》，復引此圖，以為據，故苗昌言以為漢魏間人所作。今考此書，其載治所雲，漢光武之後，扶風出治槐里，馮翊出治高陵。於神名台，雲魏文帝徒銅盤，盤折，聲聞數十里。書載光武、魏文帝，真漢魏間人作也。
先儒謂五代之君，周世宗為上，唐明宗次之。至謂作史，欲起自梁之丁卯，訖於周之己未，止書甲子，不具建年，其意亦微矣！
真廟時，有百姓爭財，以狀投匭，輒比上德為桀紂。比奏禦，上令宮人錄所訴事，付有司施行，而匿其狀。曰：「百姓意在爭財，其實無他。」若並其狀付有司，非惟所訴之事不得而直，必先案其指斥乘輿之罪。愚民無知，亦可憐也。《書》曰：「小人怨汝，詈汝，則皇自敬德。」真廟有焉。
仁宗一日問饔人，折米幾分。對曰：「折六分。」訝其太過，旨折五分。次日，供進偶暴下。歎曰：「習使然也。」旨如舊。一日，太官進膳飯，有砂石，上含之，密示嬪御曰：「慎勿語人。」又一日，思荔枝，有司奏供已盡。近侍曰：「市有鬻者。」上曰：「不可。來歲恐增上供之數。」又一夕，思燒羊頭，近侍乞宣取。上曰：「不可。今次宣取，後必泛殺以備，暴殄無窮矣。」其儉德如此。
嘉祐中，韓緯以司門郎中出知潁州。時京西大饑，韓賑濟有方，郡人賴以全活，因揭榜鄰境，諭以救恤之意，使來就食。鄰境之民繈負而至者，不可勝數。倉廩既竭，又乏寬閑之居以處之，因感疾疫，死者相枕藉，韓亦以疾亡。其秋，郡一士人夢召至陰府，治韓司門賑濟獄。士人乞假，治後事，及覺，得疾，旬日而卒。賑濟，本仁者用心，務廣其聲而實不至，尚罹陰責。乃若老羸轉乎溝壑，壯者散而之四方，而君之倉廩實、府庫充，有司莫以告者，詎獨見赦於冥冥之間耶？
昌陵初即位，誓不殺大臣，不殺功臣，不殺諫臣，折三矢藏之太廟，俾子孫世守之。徽宗北狩，懼祖訓之失墜也，以黃中單親書之，遣內侍曹勳問曰：「道歸國。」付之思陵，子孫罔敢逾越。周家忠厚未必過之。
東坡，一字仲和。《洗玉池銘》末云：「仲和甫銘之，維以識德。」仲和甫，仆也。仆，蘇軾子瞻也。
朱文公解《周易參同契》而曰：「鄒」，釋多不曉其義。聞之先輩，謂鄒本春秋邾子之國，朱其後也。《樂記》讀
為熹。謂之鄒，實文公姓名也。司馬公在洛，一日衣深衣散步，過康節天津之居，語謁者曰：「程秀才。」康節出肅，則公也。怪而問其故。公笑曰：「司馬氏非出程伯休父乎？」文公或亦本諸此。
元豐五年，廷試進士。有暨陶者，臚唱久不應。上顧左右，蘇丞相云：「恐當呼訖，吳有暨豔造營府之論，恐其後也。」上命以訖音呼之，果出應。問其裏，曰：「崇安人。」上顧蘇曰：「亦吳人也。」蘇丞相頌嘗曰：「宋所以太平百三十餘年，而內外無患者，宗室戚裏不預政，后妃王姬無私謁，公族世祿之家無驕陵，而守禮法。」至神廟招駙馬，不許升行。此尤足以風勵天下矣！
《韓非子》載「師曠鼓琴」事，雖幾於誕，然或者有之。餘里人郭楚望，以善琴名淳景間。一日，郡守資政趙公招飲雁浥閣，月夜鼓一再行，有物似魚非魚，跳躍於池中者數四，守怪之，莫測也。他日，復鼓前操，復跳躍如故。明日，涸池水索之，得無射律琯，蓋沉埋歲久，適鼓亦無射調，聲應氣求，故如此，然亦奇矣。
上官有忌用正、五、九月者，凡數說。或謂宋以火德王，寅、午、戌火在人臣，當避之。若然，則近代之戒，殊非古制。然以木德王者，不聞避亥、卯、未；以金德王者，不聞避巳、酉、醜，何也？或謂臣為商，商屬金，寅、午、戌屬火，火能克金，故避之。然則，歲時日支，幹之屬火者，亦當避邪，何忌乎寅、午、戌月而已也？或謂正月為少陽用事，萬物發生；五月為太陽用事，萬物長養；九月為太陰用事，萬物肅殺。當物而推移之時，以此月舉事多忌，尤不可曉。惟竇蘋《唐詩音訓》、《高祖紀注》曰：「正、五、九三月，不行死刑。」且引釋氏《智論》，謂天帝釋，以大寶鏡照四大神州，每月一移，察人善惡。正、五、九月照南贍部洲，故此三月省刑修善。今之州郡，此三月不支羊肉錢。先儒遂以正、五、九，不上官政，沿襲唐家故事。案：漢張敞曰：「為山陽太守，奏曰：『臣以地節三年九月視事。』」有《漢朔方太守碑》曰：「延禧四年九月乙酉，詔書遷衙，令五年正月到官。」則兩漢以前，未嘗忌此三月，疑若真始於唐者。及讀《齊書》：「高洋謀篡魏，其臣宋景業言：『宜以仲夏受禪』。或曰：『五月不可入官，犯之終於其位』。景業曰：『王為天子，無復下期，豈得不終其位？』」則此忌自魏已有之，又非始於唐也。然唐《獨孤及集》有《舒州到任表》云：「九月到任。」訖於唐人，亦有不忌九月者，又何邪？今之曆書，多本於唐一行禪師，於此三月，亦多禮上吉日，是知未嘗顓忌也。
《鄒陽賦》曰：「清者為酒，濁者為醴。清者聖明，濁者愚駿。」故魏人庾語亦曰：「清者聖，濁者賢。」而徐邈又有頗復中聖人之說。然皇甫嵩《作醉鄉日月》曰：凡酒，以色清味重而飴者，為聖；色濁如金而味酸且苦者，為賢；色黑而酸醨者，為愚。又以家醪糯觴醉人者，為君子；以家醪黍觴醉人者，為中庸；以巷醪曲觴醉人者，為小人。則酒之品目，又不止於聖賢矣。
杜子美詩曰：「人生幾何春又夏，不放香醪如密甜。」退之亦曰：「一尊清酒甘若飴，丈人此樂無人知。」後世遂以唐人好飲甜酒。然考退之詩，又自有「酒味冷冽」之語。而樂天曰：「甘露太甜非正味，醴泉雖潔不芳馨。」又曰：「戶大嫌甜酒，才高笑小詩。」又曰：「揭甕聞時香酷烈，封瓶貯後味甘辛。」則甘辛苦烈，乃酒味之至佳者。唐賢與今人之好，大抵相類。所謂至於口，天下期於易牙者；密餳之喻，不過取其醇釅而已。
《典論》：「漢孝靈末年，百司湎酒，一斗直千文。」楊鬆玠《談藪》記北齊盧道語：「長安酒錢，鬥價三百。」《唐食貨志》：「德宗建中三年，禁民酤，以佐軍費，置肆釀酒，斛收直三千。」斛直三千，是史識酒價之貴也。白樂天《與劉夢得閑飲詩》曰：「共把十千沽一斗，相看七十欠三年。」李白詩：「金罍清酒價十千。」王維詩：「新豐美酒鬥十千。」崔國輔詩：「與沽一斗酒，恰用十千錢。」許渾詩：「十千沽酒留君醉。」權德輿詩：「十千斗酒不知貴。」陸龜蒙詩：「若得奉君歡，十千沽一斗。」抑何酒價之不廉如此？先儒或謂此乃詩人寓言，不過取曹子建《樂府》中語。予以諸賢詩考之，似皆摭當時之實，非寓言比。然杜少陵詩：「街頭酒價常苦貴，坊外酒徒稀醉眠。速宜相就飲一斗，恰有三百青銅錢。」三百一斗，少陵猶以為貴，而諸賢皆以一斗十千為詠，又何貴賤懸絕如此？
蔡邕為漢名臣，而無後，雖有女傳業，尚賢者傷之。後讀漢史，謂獻帝遷都長安，董卓賓客欲尊卓，比太公稱尚父。邕以為宜須關東平定，然後議之。至邕集中乃有《薦董卓表》，謂卓功參周、霍，而止於三事，無異於眾，宜以為相國，位在太傅上，劍履上殿，入朝不趨。則異時卓為相國，正邕之所啟也。豈以是而獲戾冥冥者歟？鄧攸，亦晉之賢者，世謂天道無知，使鄧伯道無兒。然考之晉史，攸遭賊，欲全兄子，遂棄己子，其子追及，縛於道傍。夫追而不及，尚當憐之。追及矣，而縛於道傍，其絕滅天理甚矣。天之不祚伯道，亦豈以是歟！
古語云：「知人固未易。未易之中，又有甚難者。」然孔子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」又曰：「遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬；煩使之而觀其能；卒然問焉，而觀其知；急與之期，而觀其信；委之以財，而觀其行；告之以危，而觀其節；醉之以酒，而觀其則；雜之以劇，而觀其色。九徵至，人不肖得矣。」合二者而觀人，亦可以知其概也已。
律禁殺牛，不知始何代。《南史》：「梁傅昭性篤謹，子婦嘗得家餉牛肉以進。昭召其子曰：『食之則犯法，告之則不可』。取而埋之。」疑殺牛之禁，自梁始。按《曲禮》：「天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛。」則古者，天子、諸侯、大夫皆以牛祭也。《王制》又曰：「祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。」則不特用於祭祀，而賓客燕饗亦或用之。雖未見用於士庶人之家，然《易》稱「東鄰殺牛，不如西鄰之靁祭。」泛言東鄰，則又似不專主於天子、諸侯、大夫者，往往祭祀，賓客或可通用。至於諸侯，無故不殺牛。苟無故，諸侯亦不敢殺也。古人犯禮，甚於犯法，正不待明著之律令也。東漢第五倫為會稽太守，俗多淫祀，民常以牛祭神。倫到官，移書屬縣，曉告百姓，巫祝有妄屠牛者，吏輒行罰。則殺牛有罰，自東漢已然矣。要知服田力穡，牛實有功於生人者，禁而勿殺，亦仁人君子之用心也。
燧人氏鑽火，至周四時變國火。蓋春取榆柳之火，夏取棗杏之火，夏季取桑柘之火，秋取柞柘之火，冬取槐檀之火，一歲而易火者五。疑若多事，及觀《洪範五行傳》，乃知古人改火，關於時政。火性炎上者也，老則愈烈。於是遇物輒然，若新火性柔，青光炯炯，乃無忽勝速熾之患。縱使延燎，亦易撲滅。是則古人鑽燧改火之意也。唐人詩：「日暮漢宮傳蠟燭，青煙散入五侯家。」不過為節物之戲玩耳。
卷二
韓退之《聽潁師琴詩》，極摹寫形容之妙，疑專於譽潁者。然篇末曰：「推手遽止之，濕衣淚滂滂。潁乎爾試能，無以冰炭置我腸。」其不足於潁多矣。《太學聽琴序》則曰：「有一儒生，抱琴而來，曆階而升，坐於尊俎之旁。鼓有虞氏之南風，賡之以文王宣父之操。優遊怡愉，廣厚高明。追三代之遺音，想舞雩之詠歎。及莫而退，皆充然若有所得也，何嘗有推手遽止之之意。」合詩與序而觀，其去取較然，抑其知琴者，本以陶寫性情，而冰炭我腸，使淚滂而衣濕，殆非琴之正也。
陶淵明《止酒詩》，蓋不得已，而欲止於酒。止：猶「綿蠻黃鳥，止於丘隅」之止，非禁止之止也。居止城邑，坐止高蔭，步止華門，味止園葵，歡止稚子，皆止其所止也，而平生乃不能止於酒焉。暮止，則寢不安；晨止，則起不能。日日欲止之，則營衛不理，是豈溷世全身之道哉！今覺止酒為善，雖止扶桑涘可也。又何獨止扶桑涘哉？雖千萬祀亦可也。其旨如此，東坡追和乃雲，「微屙坐杯酌止酒」，則瘳矣。從今東坡室，不立杜康祀，是果淵明之意耶！
張司業《節婦吟》：「君知妾有夫，贈妾雙明珠。感君纏綿意，係我紅羅襦。妾家高樓連苑起，良人執戟明光裏。知君用心如日月，事夫誓擬同生死。還君明珠雙淚垂，恨不相逢未嫁時。」禮，男女授受不親，婦人從一，理不應受他人之贈。今受明珠而係襦，還明珠而垂淚，其愧於秋胡之妻多矣。尚得謂之節婦乎？
東坡《秦穆公墓詩》：「橐泉在城東，墓在城西無百步。」乃知昔未有此泉，秦人以泉識公墓。昔公生不誅孟明，豈有死之日，而忍用其良？乃知三子殉公，意亦如齊之二子從田橫。古人感一飯，尚能殺其身，今人不復見此等，乃以所見疑古人。古人不可望，今人蓋可傷。及居海外，《和淵明詠三良詩》則云：「此生太山重，忽作鴻毛遺。三子死一言，所死良已微。賢哉晏平仲，事君不以私。我豈犬馬哉，從君求蓋帷。殺身固有道，大節要不虧。君為社稷死，我則同其歸。顧命有治亂，臣子得從違。魏顆直孝愛，三良安足希。仕宦豈不榮，有時纏憂悲。所以靖節翁，服此黔婁衣。」與前詩意若大戾，雖老成之見，與少年異，然可以死，可以無死，皆事君立身之大義，所謂道並行而不相悖也。
《卷耳》，夫行役於外，其室家閔其勤勞而作也，正與《汝墳》《殷其靁》之意同。故曰：「嗟我懷人，曰我馬瘏矣。我仆痛矣，人曰我懷。瘏曰我馬，痛曰我仆。」豈后妃之言臣下哉？說者承《小序》誤，故遷就而為之辭耳。
《葛采》，懼讒也，一日不見而如三月三秋之隔，其疑畏若太過者。然武安去咸陽七里，而應侯之譖已行。董仲舒遷膠西相，而幾不免於禍之及。奸鋒中人，瞬息間事，此詩人所以深懼也。
《小弁》，鹿斯之奔，喻太子被放而去也。奔宜亟而反伎伎然者，不忍去也。何不忍哉？雉之雊也，尚求其雌，王豈不念後乎？木之懷也，尚疾無枝，王豈不念太子乎？吾之憂如此，王寧莫知之乎？此人子之至孝，不敢以無天理人心者量其親也。
《四牡》五章，四章皆言王事靡監，而末章獨無之，蓋王事畢而歸也。故曰：「將母來諗」，以養親之志而來告於君也，不然將驅馳之不暇，而暇遂其私乎？於此詩，可以見臣子之心矣。
《狡童序》謂刺鄭忽而作，諸家皆祖其說。惟岷隱戴氏謂《山有扶蘇》，指狡童，謂在朝之小人。今此詩不當以為昭公意，當時必有用事如董賢者。彼狡童耳，子與之狎，乃不與我言。子雖不我與，我維子之故，至不能食，不能餐，子獨察我平？詳味此說，則於正指昭公，而狡童則指用事者也。世子忽，年既長矣，帥師救鄭，再卻齊侯之昏，不可以為童子，況忽非有大罪者。國人特閔其微弱，無忠良為之助耳。詩人主文而譎諫，安有斥其君為狡童，而聖人錄之者。《褰裳》之詩亦然。「子惠思我」言昭公而思我，我則褰裳而涉溱。「子不我思，豈無他人。」但不忍狂童之亂政耳，亦非斥其君為狂童也。
《無衣》，由大夫言之，則美武公；由聖人言之，武公之罪大矣。武公自負強大，不請命於天子。乃使其大夫風天子之使而取之，其志何如也？豈曰無衣，自詭以盛強也。不如子之衣，是以敵己者相似也。衣者，天子之衣，豈使臣之衣哉？七命曰侯伯之服，六命曰子男之服。變六言七，非武公之謙辭也，岷隱謂外示強大，中實欿然。真情發見，不可掩也。當是時，晉猶未甚強，非得天子命服，不敢久安。故六命七命，皆可恃以為安且吉、安且順也。然以《左氏傳》及《
史記
》考之，則周之失亦甚矣。平王二十六年，晉昭侯封季弟成師於曲沃，諸侯專封，而王不之問，一失也。三十二年，潘父弑昭侯，欲納成師，王又不問，二失也。四十七年，曲沃莊公弑晉孝侯，而王又不問，三失也。桓公二年，曲沃莊伯攻晉，王不能討，反使尹氏、武氏助之，及曲沃叛，王始命虢伐曲沃，立晉哀侯，四失也。十三年，曲沃武公弑晉小子侯，王雖不能即討，明年命虢仲，立晉哀侯之弟緡，又明年，虢仲、芮伯、梁伯、旬侯、賈伯伐曲沃，王綱若少振矣。至是，武公篡晉，僖王受賂，乃命之為諸侯，五失也。禮樂征伐移於諸侯，降於大夫，竊於陪臣，陵夷至此，周其能久乎？君子於《無衣》之詩，可以知周之終於不競矣。
《黍離》一詩，元城劉氏曰：「人之情，於憂樂之事，初遇之，則其心變焉，次則微變，久則安之矣。至於君子忠厚之情則不然，其行役往來，固非一見也。初見稷之苗矣，又見稷之穗矣，又見稷之實矣，感慨之意，終始如一，不少變而愈深。此則詩人所以為忠厚也。噫！予於是而重有感矣。然《黍離》王國之（師）〔詩〕，降而為風，自季劄觀樂已然，非夫子刪詩，所得而降之也。」《簡兮》之詩，衛之賢以萬舞為恥。君子陽陽，周之賢以執簧執翿為樂。均一棄賢也，然賢者有恥心，則國猶可為也。賢者而樂於執簧執翿，則國非其國矣。周之事尚忍言哉！
《式微》，黎之臣子作也。當是時，衛之君與其大夫，並為淫亂，黎之臣實醜之。然黎有狄難，君寓於衛，臣不得不從焉，而心蓋有寓衛為恥也。故曰：「胡為乎中露。」露，言其濡染也。「胡為乎泥中。」泥，言其陷溺也。黎雖滅亡，猶醜衛之淫亂。則淫亂之醜，其甚於滅亡也多矣。
《凱風》，孟子謂親之過小者也。餘友廬陵龍仁夫曰：「是詩當於『劬勞』一語觀之。夫以棘心之微，凱風吹之，至夭夭之甚，則母之撫我育我，出入覆我，其劬勞亦甚矣。欲報之德。昊天罔極，況於小過，而敢怨乎？故曰：『母氏聖善，我無令人。』又曰：『有子七人，莫慰母心』，惟知自責，而一毫怨懟之意不萌焉。是非勉強矯飾而然也，皆天理人心之自然而發見者也。」《將仲子》，毛氏之說失之矣。京之不度，祭仲諫之，莊公弗納，非有愛於叔段也。「畏我父母」，「畏我諸兄」，畏我國人之言，故未敢亟圖之耳。然兄弟同氣，古人譬之手足，而是詩擬之以杞、以桑、以檀，皆有可以斬伐之理。則詩人之意，固有在矣。可畏者，有時而不畏；可懷者，有時而不懷。段其能自免乎？觀此詩也，則克段於鄢，顧豈在於子封出車之時耶？
《遵大路》，國人留賢而作也。古之去國者，或間道奔亡，而君猶留行焉。今也遵大路而去，則顯然與莊公絕矣。國之留賢者，於遵大路之中，執其袪，執其手，冀少需之，毋我醜惡。又引其故與好者麵感動之，其情切矣。而莊公聽其自去，若罔聞知，則其失道也甚矣。
《風雨》之詩，非思君子也。亂世小人多，而君子少，幸一遇焉，故曰心夷、曰疾瘳、曰「雲胡不喜」。猶《莊子》所謂：「逃空穀者，聞人足音，跫然而喜也。」柏梁體詩，起於漢武帝。元鼎元年，起柏梁台，《三輔舊事》云：「以香柏為之，香聞數十里。」《郊祀志》曰：「鑄銅為柱。」《三秦記》曰：「上有銅鳳，名鳳闕台。」武帝詔群臣二千石能為七言者賦之。句各七言，句末皆諧韻，仍各述所職。如丞相則曰：「總領天下誠難治。」大司農則曰：「陳粟萬斛揚以箕。」他皆仿此，後世遂為詩體雲。
《淇澳》雲「菉竹猗猗。」注：「菉，蓐也。」又《爾雅菉竹篇》：「蓄也。似小梨，赤莖節，好生道旁，可食。」又云：「韓書作艸毒，音篤，亦云篇竹。」余嘗疑之。《
史記
》：「河決瓠子，武帝令群臣從官，自將軍以下，皆負薪置決河。是時，東郡燒草，以故薪柴少，乃下淇園之竹以為楗，天子既臨決河，悼功之不成，乃作歌曰雲云：『河伯許兮薪不屬，薪不屬兮衛人罪。燒蕭條兮噫乎何以禦水，頹林竹兮楗石菑。』」晉灼注：「淇園，衛苑也，多筱。」顏師古曰：「頹林竹者，即上所說，下淇園之竹以為楗。」又，任昉《述異汜》：「衛有淇園出竹，在淇水之上。」梁元帝《竹詩》亦云：「嶰穀管新抽，淇園竹復收。」則淇澳從來產竹明矣，所謂菉蓐萹蓄之類，將別有所據。
甲戌夏，予遊江右，旅邸題詩滿壁，獨記憶數首，歲久忘其氏名，因錄於左。《過常山》云：「酴醿香夢怯春寒，晝永簾垂燕子間。敲斷五釵銀燭冷，計程應念過常山。閨怨雲有約未歸，蠶結局小軒空度。牡丹春夜來揀盡，鴛鴦繭留織征衫。」《寄遠人漫題》云：「南國傷讒緣薏苡，西園議價指蒲桃。惟遺白髮存公道，近日豪家染鬢毛。」《王荊公讀書堂詩》云：「烏石岡頭上塚歸，柘岡西畔下書帷。辛夷花發白如雪，萬國春風慶曆時。」此詩尤婉而成章者也。
予於北士家，見二詩，其一《讀史詩》曰：「襄漢雲屯十萬兵，習池酩酊不曾醒。紛紛誤晉皆渠輩，何獨王家一寧馨。」德祐末，邊將沉溺酒色，兵事多賣降恐後，乃指儒臣以為誤國，此可以閉其口，而奪之氣矣。
杜子美《晚行口號》云：「市朝今日異，喪亂幾時休。遠愧梁江總，還家尚黑頭。」然《江總還宅詩》：「紅顏辭鞏洛，白首入轘轅。乘春還故里，徐步采芳蓀。」未嘗黑頭也。
梅亭李公甫，工耦儷之文，好用經句。守榮州日，四川茶馬司欲奪榮之鹽井而榷之，公甫《申省爭辨》一聯。云：「征商自此始矣，必求龍斷而登之；作俑其無後乎，為其象人而用也。」蓋榮素無榷鹽之禁，苟井隸茶馬司，則榷鹽將昉於此。詞意俱到，良不易得。然集中所載之作，間有牽強合者，弗逮也。
饒公應龍，以浙西提刑除直顯文閣、浙東安撫使兼知紹興府。餘代為賀劄，有云：「翠節底公，紅牙易鎮。對揚光訓，丕顯哉文王之謨；保厘東郊，隻命以周公之事。」又曰：「大都之尹，群州之節，式遄唐帥之行；會稽所喜，京兆所思，渾印坡公之句。」黃尚書萬石，舊以朱製置禩孫辟為廣西經略司主管機宜文字。雖不就，常執門生之禮事之。黃守吳，朱守當塗，書問往來，殆無虛月。朱後為四川宣撫，黃俾餘作劄賀之，欲述其違遠戀慕之意。餘偶得一聯云：「所見數十人，未有盧公之知己；今去五千里，何由張籍之致身。」黃公萬石，將漕福建，兼知建寧府。適歲歉，米斗至錢貫五百，因禁官民毋得釀酒。令行數月，米價頓減。既而寓公招宴，以乏酒，往往煮參棗湯代之。樂語云：「如此風月夜，顧安所得酒乎？在乎山水間，醒能述以文也。」然不知何入所作。又沿江製置司，中秋大宴，樂語有云：「試問夜何如，坐看疏星度河漢；但願人長久，不妨千里共嬋娟。」亦不記何人作也。又某人由沿江製幕召試館職，將行，製置司請於朝旨，帶行秘書省正字，仍舊職。其謝啟云：「夢玉宇瓊樓之邃，何似人間；陪綸巾羽扇之遊，依然江表。」皆以詞語屬對，切中而事，情亦可喜也。
丞相趙忠靖葵，少負經濟之才，恥事科舉，以戰多致宰輔。給事中徐清臾駁之，謂宰相非賞功之官，且援「宰相須用讀書人」為辭。忠靖以此，力乞骸以歸。既得請，其謝表曰：「雖霍光不學亡術，固難免於眾譏；然皋陶所讀何書，敢以是而自解。」「皋、夔、稷、契所讀何書」，趙清獻答荊公語也。用當家事，益見其工。
賈平章始生之日，錢唐宰郭應酉以詞賀之。序語云：「峻極於天，誕彌厥月。彩衣廊廟，昔無一品之曾參；袞繡山林，今有半閑之姬旦。」蓋賈有所生之母，朝命封兩國，賜號壽賢。而新築亭於葛嶺，私第扁曰「半閑」故也。其結聯云：「日長門館，坐對南北峰之高；時遊廟堂，盡付東西廳之間。」賈甚稱賞，以此峻除列院。然識者謂晉楚之富，不可及也。曾子猶曰：「我以吾仁，我以吾義。」是豈較一品者。周公思兼三王，坐以待旦，又豈誌半閑者哉！東西廳見韓魏公傳。若南北峰，殆俗語耳。豈一時偶阿其所好耶？
東坡先生，文章妙一世。《韓文公廟碑》尤奇偉。但先輩以詩中作書詆佛、譏君王之語，謂君乏非可譏者。《沔水》規宣王，不如易以規字為善。予謂《山谷病起》十詩，似不愧少陵。至曰「潁川狂士邢尚書，本意扶日上天衢。敦天若在鐫此老，不令平地生崎嶇。」鐫之一字雖為崎嶇發，然父亦豈可鐫乎？父慈子箴，則有之矣。
征商自賤丈夫始，《孟子》言之。《隋志》：「晉自過江，凡貨賣奴婢馬牛田宅，有文券。率錢萬，輸四百入官。賣者三百，買者一百。」因知稅契錢自晉始。
明道間，嵩山石室中，有狂僧誦《法華經》，棲泊二十年，形土木也，飲食猿鳥也，扣其真旨，不可具道，嘗曰：「古之人念念在定慧，何由雜？今之人念念在散亂，何由定？」歐陽永叔、尹師魯最辟佛者，聞之亦不覺心醉。謝希深與梅聖俞書雲。
秦檜為相，怙權恃援，沮復仇之議；誅殺勳舊，誣陷忠良。死之日，詔撰神道碑，士大夫無肯執筆者。然其子孫迄宋之亡，仕者不絕，或疑造物報施之誤。至閱《四朝聞見錄》，遂以為檜息兵和戎，生民賴以休息，時有「太平翁翁」之號，恐造物以此佑之。餘觀靖康末，檜在粘罕營，首入議狀，乞存趙氏；其後黃時稱、徐揆、段光遠始繼之。一日，粘罕謂莫儔曰：「搜尋宗室，有所未盡。」儔陳計：「俾於宗政寺，取玉牒，其中有名者，盡行根刷，則無遺類矣。」檜在旁曰：「尚書之言誤矣。譬如吾曹人家，宗族亦自不少，有眼屬近而情好疏者，有雖號同姓而恩義反不若異姓者。平時富貴，既不與共，一旦禍患乃欲均之，恐無此理。」粘罕曰：「中丞言是也。」由此，宗室之獲免者眾。此二事，亦有取焉。
天聖中，劉綽為京西轉運使，分遣屬官，盤量諸郡在庾之米，贏十餘萬石，奏乞付三司收係。時章獻太后垂簾問曰：「已盤量者條貫，許再盤量否？」對曰：「向來漕臣徇情，不肯盡收入曆。」太后曰：「卿識王曾、張知白、呂夷簡、魯宗道否？此四人者，皆不因盤量收出斗斛致身於此。」公綽大慚，退謂人曰：「當是時，殿上壁罅可入，我亦入矣。」紹興三年四月，知藤州侯彭老，以本州賣鹽寬剩錢一萬貫文，買到金一百六十餘兩，銀一千八百兩，投進。詔：「縱有寬剩，自合歸之有司，非守臣所當進納，或恐亂有刻剝，取媚朝廷。侯彭老可特降一官放罷。」以妄作故也。
建炎間，大臣薦瀘洲草澤彭知一，有康濟之略，隱居鳳翔者。令守臣錢蓋津，發赴行在所。既入見，乃以所燒金及藥術獻。詔云：「朕不忍燒假物以誤後世，仰三省發遣赴元來去處，仍將燒金合用什物，於街市毀棄。」寶祐丁巳，淮東總領獻羨餘三百萬。旨轉一官，依舊職如。董鴻儀父以司戶參軍為幕僚，作《奴戒》譏之。其辭曰：董子宮於南徐，俸錢二百有三十券，貯以篋，百費取需焉。率兼旬而盡，復問閔焉數日以待繼。有奴狡笑於旁曰：「使狡得職是篋，當不至乏絕，且有贏羨。」餘甘其言也，使職之，已而，默計其瓶罄罍恥也，呼狡來前問有餘。狡曰「有」。餘曰：「子非以吾之券，貸於人而取其倍稱之息歟。不然，則子獲草中之蚨歟？」狡曰：「亡是也。狡能使郎有餘足矣，奚以問為？」餘喜而歌曰：「昔嗇兮今豐，昔窘步兮今從容。月之羨以百計，歲之羨以千計，吾其免乎屢空。信乎狡之為吾謀也忠。」一夕，月明，步於庭。有歌於牆陰者曰：「露零零兮沾衣，鶴翩翩兮夕饑。鶴饑兮何憾，傷子產之智兮，而受校人之欺。」審而聽之，吾史戇也。餘曰：「戇，爾何歌之悲也。」曰「自郎之任是狡也，戇不得以受子之傭矣。戇不足計也，以物售子者，不得以受子之直矣。子之所識窮乏者，不得以時蒙子之惠矣。」餘矍然曰：「茲狡之所謂有餘者哉！」詰朝，亟斥篋中券償之，其羞澀也如初。
卷三
王勉夫著《野客叢書》謂：「士大夫不幸遺其親於不測之地，要當委曲回護，無戾吾大節可也。苟雖固執而不顧其親，君子所深惜焉。」於是，以趙苞之破賊為非，以周虓之降秦為是。又曰：「士大夫脫有不幸，當為周虓，無為趙苞。」按：趙苞為遼西太守，遣使迎母妻，道為賊所虜，贓出母示苞。苞號泣謂母曰：「昔為母子，今為王臣，義不得顧私恩毀忠節，惟當萬死，無以塞罪。」遂進破賊，母妻被害。苞謂人曰：「食食而避難，非忠也；殺母以全義，非孝也。」遂嘔血而死。周虓為梓潼太守，遣騎送母妻歸，道為苻堅將所獲。虓不得已，亦降堅，以為尚書郎。虓曰：「蒙國厚恩以至今日，但老母見獲，失節至此。母子獲全，秦之惠也。雖公侯之貴，不以為榮，況郎任乎？」堅乃止。《禮》：「事君不忠，非孝也。」《孝經》於《事君》一章，獨言忠而不言孝。忠即所以為孝也。苞之與虓均為太守，非復在母膝下時。食人之祿，當死人之事。故死城郭，死封疆，聖人韙之。苟以親之故，棄城而降，其虧大節多矣。母子俱俘，如君父何？況吾為君之臣，吾之父母，亦君之臣妾，苟不幸而處於不測之地，吾能破賊，吾之忠也。父母而死於賊，亦吾父母之忠也。事定之後，辭爵賞不受，如苞之死斯已矣。為虓之降，其可哉？苟降矣，使其母如王陵之母，則亦非所以慰母心也。故為人子者，不忍於其親，必不舍吾親而仕，可也。辭親而仕則為人臣矣，為人臣而避其難，可乎哉？或曰：「如此則高帝『分吾一杯羹』之語然乎？否平？」曰：「是事不可同年而語。苞之與虓，皆為人臣，義不當顧私恩而毀忠節者。劉項之爭可已斯已矣。行一不義，殺一不辜而得天下，聖人且不忍為，況忍舍父而取天下乎？孟子於瞽瞍殺人之問曰：『聖人棄天下，猶棄敝蹤。竊負而逃，遵海濱而處終身，欣然樂而忘天下。』謂得瞽瞍之重於得天下也。然則高帝之不顧其父，豈趙苞之不顧其母比哉？」或者又曰：「使苞而不死，葬其母，終身廬墓而不仕可乎？」曰：「父而有後，嘔血而死耳，苟宗祀無托，則終身廬墓而不仕，君子亦無責也。」漢明帝夢金人飛行殿庭，頂有日月之光，已而遍問群臣。惟傅毅對曰：「西域有神，其名曰佛，陛下所夢，其是乎？」世遂謂佛之靈，能於其教未行中國之先，已見夢於帝。按《
漢書
》：霍去病出隴西，過焉耆千餘里，得匈奴祭天金人而歸，武帝取而置之甘泉。所謂金人，非佛像而何？金像既入漢，當時渾那休屠數萬之眾，皆徙入塞內，亦有入長安者，悉月氏故種，其間豈無奉佛者。又有金像以為之宗主，則中國之人，習聞其事久矣。是則所謂佛者，明帝固先聞之，由聞生想，遂形於夢，此樂廣所謂因也。不然，傅毅生於中國，何由而知飛行挾日月者為佛邪？由此言之，佛入中國，雖在明帝時，而其萌已兆於武帝時矣。然《列子》亦有西方大聖人之說，則前乎漢世，佛之名固已著矣。
趙韓王為相，廳事後置二甕，有投利害文字，皆置其中，滿即焚於通衢。李文靖公為相，自言居位無補萬一，惟四方言利害，未嘗一見施行，聊以此報國。自常情論，二公若苟且廢事者，而當時國家治安、百姓富庶。何也？天下事不可輕易改更，興一利必有一害。今日之有益於民者，他時或有損於民。是故，法不至甚弊，守之可也。載其清淨，民以寧壹，曹參之於漢亦然，豈特趙、李二公之見如此？
唐仲俊年八十五，極康健。自言幼讀《千字文》，因「心動神疲」之語而有所悟，平生遇事未嘗動心，所以老而不衰。
昔褚淵為齊司徒，賀客滿座。褚歎曰：「使彥回作中書郎，而死不當為一名士邪！名德不昌，乃復有期頤之壽。」往年予遊淮甸，聞有以忠勇名者，朝廷累授節鉞，謂不在古名將下。使先數年而斃，誠有足以欺天下後世者，不幸老而不死，隳名損節為萬世笑。人臣事君，見危致命，故死城郭，死封疆，義不返顧。顏魯公死李希烈之難，年已八十，志士仁人，老而益壯，固不以衰年貳爾心也。使皆如彥回輩，則國家亦何所賴於老成哉！
王禹玉、元厚之嘗問蘇子容曰：「公記問之博，以至國家典故本末無遺，日月不差，用何術也？」子容曰：「某每以一歲中大事為綱，而究當年之事，則不忘矣。如某年改元，其年有某事；某年上即位，其年有某事；某年立後，立太子，其年有某事；某年命相，其年有某事。」亦記事之一法也。
朝士舊皆跨馬。思陵幸維揚，雨中見扈從臣僚奔走泥淖，有墜馬折臂。及駐蹕於杭，詔百官，許乘肩輿。汪浮溪謝表云：「臣勞於下，宜無俟駕之行；君恤其私，至許肩輿之便。」又云：「憫塞翁折臂之憂，從漢相小車之佚。」古者刑不上大夫，已為忠厚之至。大中祥符二年，詔曰：「朕念四方士子，雖應刈楚之求，未著贖刑之典，深可憫惻，繼自今曾應舉士人，有犯公私罪，杖以下聽贖。」此意猶為忠厚。所以士大夫亦罕犯法，賈誼謂「嬰以廉恥故人興節行」者，此也。
寧廟時，永嘉有林君奇者，以風鑒名京師，日閱十人，則卷簾撤肆而飲。穆陵在側微，詣焉，君奇熟視不對。肆將徹，穆陵辭去，君奇留之，延至所居，夫婦具盛眼以拜。曰：「貴官姓？」穆陵曰：「玉牒趙氏也。」又拜曰：「天下尚太平。」穆陵驚愕曰：「叟何為者？」君奇對曰：「某閱人多矣，』未見有如官者，後五年，當為天下主，今雖貧，去此六十日必富且貴。」因征詩為他日證，穆陵拈筆書曰：「許負往昔矣，天網今何之。誰知千載後，復遇林君奇。」且識歲月。未幾，選嗣沂邸，擢果州團練使、邰州防禦使，封成國公。寧廟崩，濟王廢，遂入繼大統。君奇取詩，飾以龍錦標諸肆。時相史彌遠呼君奇索詩，紿為入奏官之。明日，贈以錢二萬，放令歸鄉，君奇憤恚而死。
寧廟升遐，遺詔有曰：「雖不明不敏，有孤四海望治之心；然克儉克勤，未嘗一日縱己之欲。」故老聞之，無不隕涕。
穆陵繼統，實史相彌遠擁力之功，楊文元公簡，史之師也，以列卿召對。上從容問曰「聞師相幼嘗受教於卿。」簡對曰：「臣之教彌遠者，不如此。」上曰：「何謂也？」對曰：「彌遠視其君如弈棋。」上默然罷朝。上以語彌遠，彌遠對曰：「臣師素有心疾。」徐僑為侍從，家貧，朝服亦浣濯紉補。穆陵見之，蹴然曰：「卿一貧如此。」僑對曰：「臣不貧，陛下貧。」穆陵問之故，對曰：「陛下內無良相，外無良將，安得不貧？」上愕然。
乾德四年十月，詔：先朝帝王陵寢，申樵采之禁。仍置守塚戶，委逐處長吏常切檢察。罷任，有無廢缺，印曆明書之。太昊、炎帝、黃帝、高辛、唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文王、武王、漢高祖、東漢世祖、唐高祖、太宗，以上十六帝，各置守塚五戶。每歲春秋，禦置名祝版，祭以太牢。商中宗太戊、武丁、周成王、康王、漢文帝、宣帝、魏武帝、晉武帝、後周太祖、文帝、隋高帝、文帝，以上十帝，置守塚三戶，歲一祭以太牢。餘如秦始皇、漢惠帝、景帝、武帝、唐德宗、敬宗、武宗、昭宗、梁末帝、後唐湣帝、明宗三十有八帝，皆嘗禁樵采。又詔：曾經盜賊開發者，重制禮衣常服棺槨以葬。若先代帝王有祠廟者，每祠須及一百五十間以上，委州、縣長吏躬親點視，索閫赴闕，遣使覆案。令太常禮院重定配享功臣，檢討儀像，繪付諸祠。惟東晉六朝陵闕，多在金陵、丹陽之間，當時江左未平，所以制書不載。斯亦忠厚之至也。
咸淳末，賈似道以太傅平章軍國重事，禁天下婦人不得以珠翠為飾。時行在悉以琉璃代之，婦人行步皆琅然有聲。民謠曰：「滿頭多帶假，無處不琉璃。」假，謂賈；琉璃，謂流離也。《西域傳》：「罽賓國，有琥珀流離。」則琉璃，字本流離也。
精太用則竭，神太役則疲。學者非天才敏瞻，乃欲敝精勞神於文字中，往往亦足致疾。《北史文苑傳》：李廣，齊文宣初嗣霸業，命掌書記。廣苦心於文詞間，一日，坐而假寢，忽驚謂其妻曰：「吾向以睡，見一人止吾身中曰：「君用心過苦，非精神所能堪，今辭君去矣。」因恍惚不樂，後數日遇疾，逾年而死。宋淳熙間，成都倅秦奎極力屬文，後得疾，字皆不復識，亦不能書，以此遂殂。《夷堅續志》，蓋言其詳雲。
用事之誤，前輩所不免，若尋常詩文，亦未為深害。至若告君，理宜謹審。唐太宗問孔穎達曰：「孔子稱『以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛』，何謂也？」對曰：「此聖人教人謙耳。」帝稱善，除國子司業。太宗雖誤以曾子為孔子，穎達八歲就學，誦記日千餘言，暗記三禮義宗及長明服氏《春秋傳》，鄭氏《尚書》、《詩》、《禮記》，王氏《易》，能屬文，兼善篡立，一時老師宿儒皆出其下。質疑辨難，人畏服之，乃不省《論語》所載曾子之言，直以聖人教人為對，何也？蘇文忠公博學強記，又嘗注《論語》。其《上皇帝書》有云：「未信而諫，聖人不與。」此《論語》載子夏之言，乃謂之聖人，何也？其《再上皇帝書》云：「孔子曰：『君子之過，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。』聖賢舉動，明白正直，不當如是。」《論語》所載，乃子貢之言，今直指為孔子。書之再上，又非穎達倉卒間答比，何為多誤如此？紹興間，中書舍人張嵲代秦檜之《請先至江上諭諸帥招討劄子》云：「臣聞『德無常師。主善為師。善無常主，協於克一。』此伊尹相湯，咸有一德之言也。」又其末云：「臣言如不可行，即乞罷免，以明孔聖『陳力就列不能者止』之義。」誤以告太甲為相湯，孔子引周任之言又誤指以為孔聖。當時朝士作詩譏之，事見周益公《詩話》。夫以穎達、文忠公之才猶如此，於張嵲何責焉？要之，告君之際，須謹之又謹可也。石建奏事下，驚馬字不足，恐獲譴。建父子雖無文學，其謹重殆可法也。
淳祐間，行「括田法」，令百姓履畝自實。無名子作詩云：「棄淮棄蜀棄荊襄，卻把江南寸寸量。量得畝田多一尺，尺頭能有幾多長。」時宰聞之，亟寢其事焉。
宋景文公常言：「為文之要，意不貴異，而貴新；事不貴僻，而貴當；語不貴古，而貴淳；字不貴怪，而貴奇。」善夫！
宋景文作《新唐書》，人以「劄闥」誚之。劄闥者，世俗厭夢之語，謂書門也，譏其好奇耳。唐徐彥伯為文，率易新語，如以「鳳閣」為「鶠閣」，「龍門」為「戶」，「金穀」為「銑溪」，「玉山」為「瓊嶽」，「芻狗」為「卉犬」，「竹馬」為「筱驂」，「月兔」為「陰魄」，「風牛」為「飆犢」。後進爭效之，謂之澀體。則其劄闥甚矣。
「丈人」之義，本於《易》，尊稱也。《史記荊軻傳》：「家丈人召高漸離擊築。」《索隱》曰：「謂主人翁。」韋昭云：「古者，名男子為丈人，尊父嫗為丈人。」《漢書宣元六王傳》云：「丈人者，為淮陽憲王外王母，即張博母也。」據此皆尊貴之稱。今世俗，乃獨呼妻之父為丈人。或云本《漢匈奴傳》「漢天子，我丈人行」之語。又云：「泰山，有丈人峰，故亦稱曰泰山。」唐開元十三年，封泰山，三公以下，例遷階，張說為封壇使，說婿鄭鑒以說故，自九品驟遷至五品，兼賜緋。因酺，明皇訝而問之，鑒無以對。伶人黃翻綽奏曰：「此泰山之力也。」疑妻父稱為泰山，或本諸此。然於丈人之稱，殊無意義。予一日閱《天文志》，有丈人星，其下曰子星、孫星，妻妾為嗣續。計丈人之稱，或有取於丈人星之義歟？
世謂「大笑」為「絕倒」，山谷詩：「淵明醉握遠公手，大笑絕倒人不嗔。」然《晉書》：「王澄，字平子。高明少所推服，及聞衛玠言，輒歎息絕倒。」則絕倒，因歎息也。北齊崔瞻使陳，過彭城，讀道旁碑，絕倒，從者以為中惡。史謂是碑瞻父為徐州時所立，故哀感焉，則又因哀感而絕倒矣。要之，絕倒者，形體欹傾，不自支持之貌。笑而絕倒，歎而絕倒，哀而絕倒，皆以形體言，不專謂大笑也。
晉杜預上疏，請伐吳。有曰：「萬一孫皓悔過，徙都武昌，增兵夏口，盡築江南諸城，城不可攻，野無所掠，明年之計，恐無及矣。」晉與吳為敵國，元凱所慮，正守江之良策，而皓不知出此，季世恃長江為險，武昌無重臣，夏口無重屯，江南無高城深池，豈亦不知古今者之過歟？
關節，下所以通款曲於上。唐段文昌言於文宗曰：「今歲禮部殊不公，所取進士，皆子弟無藝，以關節得之。」《漢佞幸傳》：「高祖有籍孺，孝惠有閎孺，與上臥起，公卿皆因關說。」又《梁孝王傳》：「有所關說於帝。」則「關節」亦可雲「關說」、「打揲」。趙康靖公《聞見錄》云：「須當打揲，先往安排。」又東坡《與潘彥明書》：「雪堂如要偃息，且與打揲相伴。」今俗以揲為疊，非也。
墨床（上武悲反，下醜知反），默，詐貌，見《博雅》及《列子力命篇》，鶻突，不分曉貌，一作糊塗。太宗欲相呂正惠公，左右或曰：「呂端為人糊塗。」呂原明《家塾記》云：「讀為鶻突。」《食醫心鏡》有鶻突羹，正作鶻突字。
罷休，吳人言罷以休之，方言也。闔閭語孫武曰：「將軍罷休。」屏營，驚惶貌。《國語》申包胥曰：「楚靈王獨行屏營。」東漢劉陶上議曰：「屏營，傍徨不能監。」並當，俗謂收拾。《世說》：「長豫常為曹夫人並當箱篋。」犭猱，不情貌。周顛《答賓從絕句》：「十載文章敢憚勞，宋都回鷁為風高。今朝甘被花枝笑，任道尊前愛犭猱。」裝潢，俗雲羅列張大貌。《唐六典》：「崇文館有裝潢匠五人，熟紙匠三人；秘書省裝潢匠、熟紙匠各十人。」踏趿，不振貌。《酉陽雜俎》載錢知微賣卜，為韻語曰：「足下踏趿，不肯下錢。」愺恅。迫促苟簡貌。王褒《洞簫賦》：「愺恅爛漫，亡耦失疇。」《埤蒼》曰愺嘐，寂靜也。音與愺恅同，而義異。
唐突，棖觸貌。馬融《長笛賦》曰：「滈瀑噴沫，奔遁碭突。」李善注：「碭，趙郎切。」李白《赤壁歌》：「鯨鯢唐突留餘跡。」而曹子建《牛鬥詩》：「行至土山頭，起相搪突。」則唐又作搪。
旁午，《儀禮》曰：「度尺而午。」注云：「一從一橫曰旁午。」施行，朝廷移文州縣，必雲「主者施行」，見《東漢黃瓊傳》。又《石鼎聯句詩》：「此物方施行。」樓羅，蘇鶚演儀曰：幹了之稱孔。齊文宣時，王昕曰：「樓羅」。樓羅，實自難解。梁元帝《風人辭》：「城頭網雀，樓羅人著。」而《南史，顧歡傳》曰：「蹲夷之義，樓羅之辨。」又《說苑》載：「朱貞白詩太婁羅」。乃止用婁羅字。《五代史劉銖傳》云：「諸君可謂僂儸人矣。」則又加人焉。
卑末，伶人自稱。《欒巴傳》：「雖幹吏卑末，皆課令習讀宿。」留，俗謂逗留也。《列子黃帝篇》：「趙襄子怪而留之，徐而察之。」商欽順《釋文》云：「留，力救切。謂宿留而視之。」又《
史記
》：「天子幸緱氏城，拜公孫卿為中大夫，遂至東萊，宿留之數日無所見。」滑稽，詼諧貌。屈原《卜居》云：「寧廉潔正直以自清乎，將突梯滑稽如脂如韋以潔楹乎？」《
史記
》有《滑稽傳》。
寄附，唐《異聞錄》薛防作《霍小玉傳》云：「大曆中，寄附鋪侯景家。」掎摭，遍拾人善惡貌。《文選曹子鑒與楊德祖書》曰：「劉季緒才不逮於作者，而好詆訶文章，掎摭利病。」《唐書》：「來俊臣掎摭諸武。」韓退之《石鼓歌》：「掎摭星宿遺羲娥。」跋扈，《毛詩》：「無然畔援。」鄭注：「畔援，猶跋扈也。」梁冀，跋扈將軍。《西京賦》：「睢盱拔扈。」拔，即跋也。
媒孽，《
漢書
》司馬遷救李陵之言曰：「全軀保妻子之臣從而媒孽其短。」孟康注：「媒，猶酒酵。孽，謂釀成其罪。」宋景文《新唐書》記程元振惡李光弼則雲「媒蠍以疑之。」蓋本《唐書宦官傳》「如媒而成，如蠍之蠹」之語。
絓門，晉摯虞較古尺曰：「度量之由生，皆絓閡而不通。」𪑜𪐴（上音紙，下音主），衛恒《說字勢》曰：「或𪑜𪐴點𪑮，狀似連珠。」勞曹、忉怛，公綏《嘯賦》：「訇磕勞曹。」懊憹，《晉禮儀志》有懊憹歌。
鏖糟，見《
漢書
》鏖皋蘭下注。
永昌卜陵，命司天監苗昌裔相地西洛。既覆土，昌裔領董役內侍王繼恩登山顛，周覽形勢，謂之曰：「太祖之後，當再有天下。」繼恩默識之。太宗大漸，繼恩因與參知政事李昌陵、樞密趙熔、知制誥胡旦、布衣潘閬謀立太祖之孫惟吉，事泄。呂正惠公時為上宰，鎖繼恩而迎真宗於南衙即位。繼恩等尋被誅竄，然昌裔之孫逢，聞其祖之語，猶與方伎李士寧、醫官劉育，蠱惑宗室世居，共謀不軌，以致敗死。靖康末，趙子崧，太祖六世孫也，剽竊此說。適二帝北狩，遂與門人傅亮歃血而盟，以幸非常，傳檄云：「藝祖造邦，千齡而符景運。皇天祐宋，六葉而生眇躬。」繼聞高宗登極，惶懼歸命。後為人以檄文訐之，亦竄嶺南。至紹興元年十一月，駐蹕於越上。越縣丞婁寅亮，永嘉人，上疏，其略曰：「太祖舍子而立弟，天下之大功也。周王薨，章聖取宗室子育之宮中，天下之大慮也。仁宗感悟其說，製詔英祖入繼大統。文子文孫，宜君宜王，遭罹變故，不斷如帶，今有天下者，獨陛下一人而已。屬者椒寢未繁，前星不耀，孤立無助，有識寒心，天其或者深惟陛下，追念祖宗，公心長慮之所及者乎？崇寧以來，諛臣進說，推濮王子孫以為近屬，餘皆謂之同姓，致使昌陵之後，寂寥無聞，奔迸藍縷，僅同民庶。臣恐祀豐於昵，仰違天鑒，藝祖在上，莫肯顧歆，欲望陛下於子行中，遴選太祖諸孫有賢德者，視秩親王，使牧九州，以待皇嗣之生。廣選宣祖太宗之裔，材武可稱之人，升為南班，以備環列，庶幾上慰在天之靈，下係人心之望。」高宗覽之大寤。遂詔大宗正安定郡王令疇訪求宗室伯字號，七歲以下者十人，入宮備選，於是阜陵實在選中。自後光、寧、理、度，皆太祖之後，昌裔之說始驗。然一語不謹，既誤繼恩，又誤昌齡輩，又誤其孫逢，又誤子崧諸人，貽禍百五十餘年。雖輕淺之徒，妄生僥幸，亦皆昌裔之罪也。是故青烏之術，聖賢不道也。
湖州何山寺主僧德明，晚自號「鐵鏡」。餘為作頌曰：「人間萬事，淈淈腯腯。胸次九流，明明了了。要知鐵鏡非鐵，山中晦明昏曉。咦！六州四十三縣鑄不成，八萬四千同一照。」梁庾信至北方，讀溫子升《韓陵山寺碑》，愛而錄之曰：「唯有韓陵一片石，稍可共語。薛道衡、盧思道，少解把筆耳。」然子升之文，恨不多見。《魏史》載《閭闔門上梁祝文》：惟王建國，配彼太微。太君有命，高門啟扉。良辰是簡，枚卜無違。雕梁乃解，綺習斯飛。八龍杳杳，九重巍巍。居宸納祐，就日垂衣。一人有慶，四海爰歸。」真可共語者也。
卷四
桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。先儒謂《春秋傳》作糾，督也，古字通用。余嘗疑之，按《
史記
》云：「兵車之會三，乘車之會六。」而《穀梁傳》云：「衣裳之會十有二。」蓋莊十三年，會於北杏。十四年，會於鄄。十五年，又會於鄄。十六年，同盟於幽。十七年，同盟於幽。僖元年，會於檉。二年，盟於貫。三年，會於陽穀。五年，盟於首止。七年，盟於寧母。九年，盟於葵丘，實十有一也。孔氏注曰：「鄭氏不取北杏及陽穀，故曰九合。」然北杏之會，平宋亂也。宋有弑君之事，而齊平之，何不取也？縱以遂人不至，宋人背盟，而不取之，猶雲可也。陽穀之會，謀伐楚也，何為亦不取之？或者又曰：「會雖十有一，再會於鄄，再會於幽，其地凡九，故曰九合。」然亦有所未盡也。夫子此語，正以齊桓公霸諸侯，一匡天下，以故稱之。北杏之盟，遂人不服，鄄之始會，請師於周，僅取成於宋而還，霸業皆未成也。自莊十五年，再會於鄄，則霸業成矣。左氏於是會也，為之傳曰：「春復會焉，齊始霸也。」夫自始霸之年曆數至於葵丘之會，其合諸侯凡九，是以謂之九合也。此可以祛諸家之惑矣。
古之學者為己，今之學者為人。子張學幹祿，與夫問達問行，皆為人也，非為己也。孔子於學幹祿，則曰：「言寡尤，行寡悔。」於問達，則曰：「察言而觀色，慮以下人。」於問行，則曰：「言忠信，行篤敬。」皆使之返求諸己焉。及子張書諸紳，則其覺悟也至矣。他時，士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀之語，與夫五美四惡之問，豈復前日之子張耶？信乎！學之能變化氣質也。
伊川曰：「樂隨風氣，至《韶》而極備者。堯之時，洪水方割，四凶未去，和猶有未至也。舜以聖繼聖，治之極，和之至。故《韶》盡美矣，又盡善也。」宰予晝寢，夫子譬之朽木，譬之糞牆，疑其責之太過。晝而假寐，亦人情有所不能免。若寢則不可也，語曰：「寢不屍」，曰：「寢不言」，又曰：「必有寢衣」，蓋寢非假寐也。君子以向晦入晏息，晝居於內，問其疾可也。正晝之時，乃弛然自放於床第之上，神昏氣惰，其不足進於道明矣。此聖人所以深責之也。況禹惜寸陰，周公坐以待旦，聖人之汲汲如此，晝寢其可乎？
孔門言仁，多兼「知」而言，如「知者樂水，仁者樂山」，與夫「知及之，仁能守之」，「知者不惑，仁者不憂」，不可具舉。蓋知者知此者也，仁者行此者也。致知近乎知，力行近乎仁，未有不能知而能行者。令尹子文三仕三已，喜慍不形於色，至如舊令尹之政，必以告新令尹，謂之忠可也。然仕止久速，其知不足以知之，至於三已而不寤，概諸色舉翔集者何如哉？故不與之以仁也。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。崔杼於齊，其蓄不臣之志已久，陳文子與之同朝，力能誅杼則誅之，不能則去之。不於此時決去就之分，至於齊侯遇弑，乃棄十乘之馬，而違之，其知可知矣。亡雖越境，許之以清可也，亦焉得為仁哉？「未知，焉得仁」，皆言於知猶未盡，焉得為仁也。「擇不處仁，焉得知」。語意正相類。
「子見南子，子路不說。夫子矢之曰：『予所否者，天厭之，天厭之。』」孔氏以矢為誓。朱子亦曰：「矢，誓也。所誓辭也。如雲所不與崔慶者之類。否，謂不合於禮，不由其道也。厭，棄絕也。」而孔氏古注，乃謂與之咒誓，義可疑焉。及觀《程氏外書》，朱公掞記伊川先生語，乃以否為否泰之否。天厭之者，天厭吾道也，正天喪予之意。後見《韓文公筆解》亦曰：「矢，陳也。否，當為否泰之否。厭，當為厭亂之厭。」孔以矢為誓，非也。又以厭為擫，益失之矣。孔子見衛君任南子用事，乃陳衛之政理。告子路云：予道否不得行，汝不須不說也。天將厭此亂世而終，豈泰吾道乎？如此，則矢乃皋陶「矢厥謨」之矢。伊川、退之皆一代巨儒，皆以否為否泰之否，意必有所見。姑錄之，以俟後之君子。
「子曰：甚矣，吾衰也」句，「久矣，吾不復夢見周公。」孔子盛時，誌欲行周公之道，故夢寐之間，常常見之。今周公之夢，久不復作，則其志慮之衰也甚矣。
「自行束修以上，吾未嘗無誨焉。」先儒謂：「修，脯也，十脡為束。古者相見，必執贄以為禮，束修其至薄者。苟以禮來，則無不有以教之也。」按：《杜詩體論》曰：「束修之業，其上在於不言，其次莫如寡之。」又《後漢馬援傳》注云：「男子十五以上為之束修。」杜詩薦伏湛曰：「自行束修，訖無毀。」玷注：「束修，謂年十五以上。」《延篤傳》注：「束修，為束帶修飾。」不可以「束修之問不出境」一概論也。
「子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：『不圖為樂之至於斯也。』」先儒謂《韶》盡美又盡善，故學之，三月不知肉味，而歎美之如此。程氏又以為：三月，音字之誤。學之之說，蓋本諸《
史記
》「襄二十九年，吳子使季劄聘魯請周樂。自《周南》以下，歌諸國之風；自《象箾》以下，備三代之舞。至舞《韶箾》。劄曰；『德至矣大矣！如天之無不幬也，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加於此矣』。」則魯未嘗無《韶》也。孔子，魯人也。使孔子而欲學之，歸而求之魯可也，何為至齊而始聞之，始學之哉？《韶》，舜之樂也，舜之後封於陳。隱二十二年，陳人殺其太子禦寇，陳公子完與顓孫奔齊，齊侯使敬仲為卿，敬仲辭，使為工正，蓋陳氏得政於齊之始也。自是之後，陳氏浸強。昭五年，齊侯使晏嬰請繼室於晉，晏子語叔向，已有「齊其為陳氏」之說。至八年，魯亂，孔子適齊，於是聞《韶》，則陳氏之得志於齊久矣。三月不知肉味，蓋憂齊之將亂，非學之也。曰「不圖為樂之至於斯也」，非美之也。當時之齊侯，與晏子坐於路寢，歎曰：「美哉室，其誰有此？」晏子對曰：「如君之言，其陳氏乎？後世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已。」是陳之強，齊之弱，不特孔子知之，而晏子亦知之。不特晏子知之，而景公亦自知之矣。聞《韶》之歎，孔子其能自已乎？是時景公欲待孔子以季孟之間，既而曰：「吾老矣，不能用也。」而孔子亦不欲留焉者此也。卒之哀十有四年，陳恒弑簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公，請討之，則聞《韶》之歎，豈聖人過憂哉？
「雍也可使南面」。朱子云：「仲弓為人，寬洪簡重，有人君之體，故可使南面。」然莫審其說，或者謂雍也，仁而不佞。仁則寬洪，不佞則簡重，意必本乎此，非苟為是言也。
「君在，踧踖如也，與與如也。」注：與，平聲，或如字。踧踖，恭敬不寧貌。與與，威儀中適貌。橫渠曰：「與與，不忘向君也。」而伊川《答王信伯之問》乃曰：「與與，容與之貌。」蓋踧踖則不安，與與則易肆。踧踖而與與，恭而安也。
伊川曰：「飲酒不妨，但不可過，惟酒無量，不及亂。」聖人豈有作亂之事，但恐亂其氣血。或致疾、或語言顛錯、容貌傾側，皆亂也。
「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」石林葉少蘊解此甚詳，且有理，因次其說：諸侯莫盛於桓文，桓文之霸，莫盛於首止之盟與溫之會。桓公之盟首止也，意謂太子鄭將廢，己朝而諫之，王從則太子安，不從則廢。諫之從違未可知也。吾為會而會世子，使天下諸侯皆知世子之為鄭，而共尊之，雖有惠後之變愛，襄王不得而行其私矣。故《春秋》曰：「公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子於首止。」俄而曰：「諸侯盟於首止。」夫別其文曰：「會王世子」，再見諸侯也。盟而世子不與，辭繁而不殺，其與桓公可知矣。若文公之會則不然，吾霸諸侯矣，諸侯孰不吾畏。吾既可率諸侯以會溫，則率之以朝，朝京師亦可也。文公乃不朝，上而召王，其意蓋示天下曰：王猶從我，其誰敢不從？不過挾天子以令諸侯耳！故《春秋》曰：「公會晉侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子、莒子、邾子、秦人於溫。」俄而曰：「天王狩於河陽。」先言會而繼之以狩，則文於是乎病矣。故桓公之召世子正也，其不朝王者，不得已也。文公不朝王，因己之霸，脅諸侯以召王，以跡觀之若正，其所以召之則譎也。
「子擊磬於衛」一章，說者謂荷蕢譏孔子，人不知而不止，孔子故責其果於忘世而不為。按：孔子曆聘諸國，獨於衛而擊磬，何也？衛自瞆輒之亂，父子之分蕩然矣。子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎。」則孔子之欲辨其名分也久矣，擊磬於衛，非無意也。石聲磬磬以立辨，亦欲辨其上下之分而已。荷蕢隱者，知孔子之心，過而問之。故曰：「有心哉！擊磬乎。」既而曰：「鄙哉！」言其暗於事也。「硜硜乎」：硜硜，石聲也。謂子擊磬，雖硜硜有聲，莫知已也，斯已而已矣，傷時人之不知也。於是又援《衛風》之詩曰：「深則厲，淺則揭。」夫以衣涉水曰厲，攝衣涉水曰揭。曰厲、曰揭，以淺深別之。今衛之父子，奸名犯分，至成滔天之惡，非可以淺深論也。子曰：「果哉！」以其說為然也。末之難矣。天下之事，正之於始為易，救之於末為難。衛之至此，吾亦末如之何也已。
孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯，吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道，』吾聞其語矣，未見其人也。齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與。」朱氏謂：「『其斯之謂與』此上疑有闕文。恐『在誠不以富，亦隻以異』下，仍析為三章。」後閱無垢《張氏心傳錄》於始云：「見善如不能及，怠而不進也。見不善如探湯，初雖畏之，探湯之不已，則漸入之矣，是漸而入於惡也。於善而不進，於惡而漸入，其人何如哉？齊景公欲待孔子以季孟之間，孔子告以君臣父子而說，不可謂不見善也，然終不能用孔子，是不及也。貪利之心，浸浸不已，積而至於千駟，豈非不善，而漸入乎。孔子與景公同時，故曰：『吾見其人矣，吾聞其語矣。』至若伯夷、叔齊則隱居以求其志，行義以達其道者，今無其人矣。故曰：『吾聞其語矣，未見其人也。』『其斯之謂與』所以結上章之意。」是說亦有取焉。愚嘗觀景公與晏子謂陳氏之事，晏子曰：「惟禮可以已之。」公曰：「善哉！吾不能矣。」斯言也，豈非見善不及之謂乎？
「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」此為為人君者言也，非為臣者所以貴其君。父子之間，不責善，責善則離，此為為人父者言也，非為子者所以責其父。
子思之言渾涵，孟子之言銛利，《禮記》載子思答「舊君反服」之問曰：「古之君子，進入以禮，退人以禮，故有舊君反服之禮也。」今之君子，進人若將加諸膝，退人若將墜諸淵，無為戎首，不亦善乎？又何反服之有，如此而已。而孟子則反覆辨論，至謂「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇」，於此可以覘子思、孟子之學矣。
趙台卿作《孟子題辭》有曰：「孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮。進不得佐興唐虞雍熙之和，退不能伸三代之遺風。」意則然矣。孟子生戰國之時，炎劉未奮，孟子亦何由知之？此亦遣文之病，若曰本之讖緯，則聖賢不道也。
子謂南容，「邦有道，不廢。邦無道，免於刑戮。以其兄之子妻之。」注疏皆不言孔子之兄之名。按：《史記索隱》：「叔梁紇先娶施氏，生九女。其妾生孟皮，孟皮跛，求婚於顏氏，而娶徵在，遂生孔子。」「吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食。」先儒匏，謂匏也。匏瓜，係於一處，而不能飲食，人則不如是也。愚嘗疑而維其義。一日，讀風之詩曰：「匏有苦葉，濟有深涉。」乃知匏，可係以濟涉。所謂中流失船，一壺千金者是也。又《莊子》：「今子有五石之匏，何不利以為大樽，而浮於江湖之上？」司馬氏云：「樽，如酒器。縛之於身，浮於江湖，可以自渡。猶結綴也，所謂腰舟。」然匏雖可係，而味苦，且其中呺然，故不可以食。
先儒曰：「文章與時高下。政厖土裂，則三光五嶽之氣分。三光五嶽之氣分，則大音不完，必混一而後大振。故三代之文，至春秋戰國而病，涉秦漢復起。漢之文，至列國而病，唐興復起。」意是固然矣，然政之厖，土之裂，莫春秋戰國為甚。吾夫子刪《詩》、定《書》、係《周易》、作《春秋》，孟子退自齊、梁，述堯、舜之道，卒使彝倫敘，人極立，亂臣賊子懼。一時遊夏、公孫醜、萬章之徒，皆得以與斯文之盛，是豈以政厖、土裂病哉？下是如荀卿、揚雄之輩，顧時之治亂，銳然振斯文而起之，亦足以繼往哲而詔來者。又下而諸葛孔明，以出師一表，繼伊訓、說命於三國鼎沸之時。陶淵明以《歸去來辭》，傳於典午灰燼之日。而當世斯文，亦賴以不壞不泯。然則文章果與時高下乎哉？獨宋自渡江以來，文人才士，視東都諸老，若有愧焉。故說者得以光嶽氣分而議之，然乾、淳、端平之際，如朱公熹、張公栻、呂公祖謙、真公德秀、葉公適、陳公傅良、魏公了翁相繼以道自任，以文自鳴。卒使後生小於，習見典刑，爭自濯磨於學，亦不可謂今無人也。惟末年，學士大夫，篤意舉業，以進取亂其心，以富貴利達蕩其志，於是文氣委苶，而文之古者始寥寥然不見於世。是非光嶽氣分之病也，人實病之也。方今東西南北寸地尺土，靡不臣屬三光五嶽之氣，渾然合以大振在今日。餘老矣，不得與於斯文之盛，然所以作新而振起之，如韓愈、歐陽修者，將必有其人。惜乎！不得而見之矣。嗚呼！光嶽之分合，其與於斯文之興廢也耶！抑無與於斯文之興廢也耶？