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克齋集卷二
答徐子融師堯說
文蔚於儕輩中，早聞子融．徐兄篤志力行，有意於古人為己之學，不與世俗浮沉於富貴貧賤得喪禍福之中，恨未一見，以洗其凡俗之陋。比者率然趨造几席，愧不以禮。方欲修刺以謝過，遽沐左顧。且示〈師堯說〉一篇，於足下謙光何損，其如重不敏之咎何。孟子論鄉愿之亂德，以謂同乎流俗、合乎汙世、居之似忠信、行之似亷潔，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，則知世俗儒者外堯、舜以為學，則不可以入道矣。今足下啓學者以師堯，雖有作者，不易其言也。然竊有說焉。道之在天下，蓋出一本，所謂旁出者，果是根耶，雖森然日長於本乎，何害非其所出耶？則此榮而彼瘁，彼榮而此瘁，勢不俱長也。孔子曰：「惡莠，恐其亂苗也。」蓋似是而非，使人眩於名實，而不之察。聖人則深懼其陰中之害甚於顯行，故嘗加戒謹恐懼。觀孟子答公孫丑好辯一章，其意可見。大抵歸於楊、墨之道不息孔子之道不著，亦猶韓愈氏曰：「不塞不流，不止不行。彼不息，此烏乎流？彼不止，此烏乎行？」然則奈何？亦曰剪其形，滅其影。翳之者去，則明期至矣。必以為本同而末異，是教之使附會，豈儒者之言哉。排之而或勝或不勝，則繫乎力量之大小，必曰去本之有遠近，則此道所在，不為堯存，不為桀亡，行堯之道，是堯而已。可以古今論者時也，不可以古今論者理也。不識高明以為如何？
文蔚適在憂制，不暇他及，姑因來教以畢其說如此。儻有未然，願因是而反覆之，幸甚。
又答徐子融書
儒者之道，正不必窮高極遠以為異。中庸之道始於夫婦之愚不肖可與知行。及其至也，雖聖人有所不能知不能行。所謂聖人不能知行者，非杳冥芒昧如異端之談空說妙，蓋極其全體大用而言之，而聖人容有不能知不能行耳。若夫婦之能知能行者，則饑食渇飲冬裘夏葛，莫非此道，非索是道於民生日用之外。今學者但能窮理以為先，躬行以為急，動靜語默皆適其宜而不馳騖於荒唐謬悠之域，即子思所謂中庸之道也。文蔚綿薄無似，志有餘而力不足，每以言不顧行、行不顧言為懼。來諭謂不能弘聖道而徒言闢異端，為學者之病，是固然矣。但異端似是之非，易以惑人，儻不深排而力詆，則為害非淺，豈但千里之謬起於毫釐之差而已。正程先生所謂遠之當如淫聲美色，豈姑待其能弘聖道而後闢之哉。闢異端即所以弘聖道也。果如來諭，則是黨邪庇偽，反為異端之地矣，於弘聖道乎何望？
又謂釋老不能兼吾道之所有，而吾道備釋老之所無。竊謂本領有所不同。吾儒將此身放在萬物中一例看，大小大快活。釋氏乃厭苦根塵，瞑目面壁，就此身起見，豈知性無内外，儒者成己便要成物，故子思曰「合内外之道」。今曰「不務成物，惟務成己」，豈知成己者耶？
異端之學正為理窒，故大學之道以格物致知為先。聖賢明理，故辯異端似是之非，實以憂世。為心學者一有不察，則陷於其中而不自覺。今欲使之鼎立並行，是欲薰蕕同器、苗莠並生，聖道何繇而明、人心何自而正？儒先長者所以每為學者苦口也。然此道旣有當世大人以任其責，吾輩惟當留意切己功夫，精察明辯一毫，稍涉異教，深扄固鐍，如拒盗然，庶幾不至陷於其域。此道信者極希，稍有信者未必粹然一出於正，反務窮高極遠以為異，宜乎千載寥寥而道之不明不行也。文蔚學雖未至實，不敢外用其心，少冀他日有成，願與同志共臻斯境，明者以為如何？
又答徐子融書
文蔚蒙以《王畿千里圖》見教開示，曉然如指諸掌，始信朋友切磋不為無補，甚喜甚幸。但「君子懷德，小人懷土」、「君子懷刑，小人懷惠」之說，思玩久之，竊有未喻。此為兄先入之言為主，顧於此體認有所未精耳。蓋此章正見君子小人公私之心。往往學者多因「懷刑」二字壞却一章全意，以謂刑不可懷耳。殊不知此君子小人非指在上在下而言，正如「君子喻於義，小人喻於利之」類。刑又非鞭笞之屬，乃典刑之刑，謂法制耳。君子之心不敢自肆動，欲循守禮法，故心每念之，而不忘小人則喜縱惡拘，顧利忘善，與君子所懷正相反也。尊兄錯認其意，凡言君子者必欲以為在上之君子，又以謂懷刑者好用刑以威天下，其意與本文甚相遠，殊覺穿鑿也。可將《論語》反覆熟讀，庶得其旨。《集註》所引和靖語尤可玩味。《
大學
》「悖」字恐不可依韻讀，須用陸德明釋音為證耳。
文蔚答子融此說後，余正叔見之，云「懷刑者即世俗所謂懼法朝朝樂是也，非動欲循守禮法之謂。」文蔚亦自覺其言之失，未暇為子融言之。暇日因閱故稿，偶見之，遂附其說於後，用不忘朋友講習之益。所恨正叔已亡，為之黯然者久之。紹興庚戌三月二十四日。
通晦菴先生書問大學誠意章
文蔚近於邸報中得知先生復有召命，可見聖眷獶隆，仕止久速，惟其所遇。萬一雲龍會合，蒼生有莫大之幸，不知先生於出處之計如何？非淺陋所及。文蔚於九月二十一日夜夢中，偶得一詩，覺來尚能記省其詩云：「二更月已上，詔書來藉甚。巖穴被褒旌，海内必安枕。」文蔚初以為適然，今觀再有召命，恐其所感在先生之遇合也。敢乞量宜進退。徐子融罷學到五夫，其志甚銳。文蔚偶有牽制，不得偕行，徒切悵怏。前書曾以〈大學．誠意章〉請問，蒙尊諭已失其書，謹再錄拜呈，乞賜明以見教。文蔚向來未得《章句》看。於此章嘗以意通之，謂：「自欺者即無誠心於為善，内實不肯為善，而外竊為善之名如色莊者是，好好色、惡惡臭乃中心實然之好惡，使吾好善、惡不善如此眞實，則何適而非誠。為善不出於中心之實，而外以偽為，此所謂自欺。謹獨者無隱顯、無内外。若有隱顯内外之間，烏得為謹獨。「所以小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然揜其不善而著其善」，是以隱顯二其心也。然則自欺者明知其不善而故為之，即偷心之所致。鄙見鄉來如此，及觀《章句》解「自欺」之說，乃有「不欲其本心之明知之」之說，初以為疑，反覆諦玩，乃知先生承上文「物格知至」而言。蓋謂凡自欺者，皆不先格物致知而知有所不至，故本心之全體不明而私意容或竊發，不欲其本心之明知之，即自蔽其心之謂。經文所謂「知至而后意誠」者，於此見得益親，而又說得自欺意出，誠非學者所及。然文蔚於「欲」字猶不能無疑。以謂小人之為不善若非昧然有所不知，即是肆然有所不恤。肆然有所不恤乃明知其不善而為之也。昧然有所不知乃不知其不善而為之。自欺者意其不能格物致知，故心之全體不明，當其為不善之時，不自知其為不善，非不欲其知也。若謂陰為蔽匿不欲使其本心之靈得以知之，畢竟先已知其不善矣，即肆然有所不恤者欲不欲不足以言之也。文蔚前書所疑如此，近來再讀《大學》，見得此章所主多在謹獨上，故「君子必謹其獨」一句凡兩言之。至引曾子曰「十目所視，十手所指」，又依舊說歸謹獨上，其意乃不承上文致知之說。文蔚恐當時立言之意只宜據誠意一章自說，謂「誠其意者乃毋自欺也」。毋自欺便是謹獨。人或自欺，則内裏是一般，外面又是一般，即「小人閒居為不善見君子而后厭然揜其不善而著其善」者，是「十目所視、十手所指，其嚴乎」言雖幽獨隱微之中顯著如此，不可不謹也。傳文只以謹獨為誠意功夫，而經文「知至而后意誠」之旨自在其中，如此看庶得一章之意渾全，不識先生以為如何？幸併前說明賜開曉，不勝至望。
答書：某衰晚幸甚復安外祠之祿，深以自慶。但使賢者為亂夢，不無愧耳。所諭誠意之說，只舊來所見為是。昨來《章句》却是思索過當，反失本旨，今已改之矣。《或問》此復畧修，大旨不殊，稍加精約耳。《中庸》亦更欲刪訂，大抵舊書大冗也。
與余正叔書
切己工夫日來必有新益，光陰難得，吾輩不可不念。文蔚每日於體察外，尤着意克己工夫，緣有性偏難克處，殊以為撓，正上蔡所謂「病根在此」者，是若不克去，終是為累。
文蔚又以不合時俗之學孤立如此，若非己排人，即人拂己，亦戞戞乎其難矣。然亦得就上面做工夫，雖曰難處未必不為益，當時時提督，使不間斷耳。大抵吾人工夫不進，只緣間斷處多，若頻頻警策，無頃刻間斷，如此三兩年，豈有不進。
昨在城，因說去私意覺得長者其言稍寛。據拙見，以為其害不細。今人固有自見為私意，更欲護占不肯放脫，如此氣象只是依舊，又不見有日新處，彼此各欲進步，不敢不盡誠，更望見報。
請問晦菴先生書
文蔚嘗因讀《易》，至「恒雜而不厭」，偶有所感，以謂人之厭紛雜者，繇無恒一之德也；茍有恒一之德，則所守者定，雖處紛雜而不厭。自是每於應接之間，隨事區處，遂見此道無時不在。惟是近來接應頗多，未免厭憚，豈有心力未洪，尚有打不過處，以至如此。文蔚究其病根，皆生於固。緣文蔚每事動守常程，事出來於不意，必拂亂常度，一二事尚可支吾，至於十百則厭棄之矣。今欲放令此心疏豁無所執滯，當有悠然自適之處，不識先生以為如何？更乞提誨。明道先生引石曼卿詩「樂意相關禽對語，生香不斷樹交花」，以謂形容得浩然之氣。文蔚雖想像見得意思，終不瑩徹。近見子融舉先生所答語，竊有所悟，莫是天理自在流行，而萬物各遂發生和樂之意否？此等固不可求之言語，要當自得。但欲先生知鄙見大槩如此耳。
答書：遇事固不當有所厭然。欲放令此心疏豁無所執滯，此却恐硬差排，不得着意，放開却成病痛。但且動守常程，久之純熟自然疏豁，乃佳耳。子融說得樂意生香處甚痛快，但恐又轉入舊腔裏去也。
又書節文
文蔚因看《大學或問》見於誠意正心修身章有防微謹獨、持志守氣、勝私去蔽之說，文蔚私竊喜之，以為數語尤極簡要，不可斯須忘。今歲多廢讀書，於此三者隨所發見省察鋤治，嘗欲置之牎牖以示警省。
答書：來書所諭大率少寛裕之氣，有勁急之心，如此不已，恐轉入棒喝禪宗矣。切宜省覺，不可一向如此也。
答徐子融書
伊川識量之說，蓋謂能明事物之理則天下事舉無足以動其心。但味一「物」字，自有眼目，若如來諭謂識者為知仁體而識西銘之義則專說入愛上去，恐非伊川之意。如舜之飯糗茹草，若將終身，及其為天子，被袗衣鼓琴二女，果若固有之。知此，則知鄧艾、謝安醉後貴公子皆為物所動，若明理則窮達貴賤得喪自無與於己，何動之有。且如今人以勢位自高，皆是將勢位做己分事便見我大彼小。若是識得，則做天子只是要了天下事，做諸侯只是要了一國事，幾曾教我以天子、諸侯之位去驕人，又幾曾以此為我榮。勢位自勢位，我自我，如舜飯糗茹草是此舜，被袗衣鼓琴亦是此舜，舜何嘗有加損，所謂大行不加、窮居不損是也。若如此處儘有儘着得，何物可動。議論出己，亦是如此。大凡議論只是要求是當，天下之理如此，吾之議論亦如此，方得一箇是，何足為己得。天下之理如此，吾之議論不如此，乃是己見不到，有見得到者方且求益之不暇，敢屈人乎？所謂識者，只是識得事物當然之理。識得此理，則此心超然於事物之外，無物足以動之，其量豈不洪哉。若見不破，則視外物為輕重，隨物而盈，隨物而減，淺陋不可言也。來教引入〈西銘〉，其次引入《孟子》「可欲之謂善」 其次又引入〈中庸〉致曲，只是枝蔓了不干事。荷愛之厚，不敢隱情，直述鄙見如此，不識高明以為如何？
再答徐子融書
再蒙警誨，足見謹思明辨，不為苟同。所諭「伊川此論之眼目，却恐在『惟知道』三字。上『動』之一字，止是指出病痛耳。」愚竊謂病痛不在「動」字上，不知道乃是病根。所以前書答兄，謂能明事物之理，則天下事舉無足以動其心。然則「動」之一字，伊川豈是輕說過，學者尤不可不着意看，豈謂源頭不從明理上來也。兄更宜細詳鄙意。
又謂「《西銘》所以謂之『言仁之體』者，如曰言聖道之全體也。蓋窮理盡性至命之要，莫不在是，未可謂專說入愛上去。恐愛之一字未足以盡《西銘》之義。」此則固然。鄙意非以《西銘》為專說愛，實恐尊兄看《西銘》因民同胞物吾與與夫尊高年慈孤弱等語，遂以《西銘》為說愛故。因伊川識量之說，為識仁體，而知《西銘》之義若如此，非惟失伊川之意，併為《西銘》之義失之矣。區區之意正恐尊兄錯認《西銘》之意，非以《西銘》為專說愛也。當初伊川只說一箇識量，甚明白平易，又何消如此引證。只是大率人旣有識見，自是有量。尊兄不知鄙意，却引《西銘》後段自「惡旨酒」以下謂「此等語非止乎愛而已」，此與舉子牽合文義作策問何異？來教以知道為識仁體，而知《西銘》之義，豈有不善。
又曰：「聖人之道莫大乎《仁說》，得仁體分明者莫如《西銘》。」此則至當之論，專論《西銘》則可，施於伊川識量之說實似枝蔓。又轉入《孟子》「可欲之謂善，有諸己之謂信」，與〈中庸〉「致曲」愈難曉矣。吾輩講學，惟欲求是，不可阿狥雷同。文蔚心所未安，不敢以自誣，而且誣朋友，有便更質之先生，得報併乞示教。所答先生書有「子路有聞，未之能行」之論，甚善。且蒙轉以寵贈，深荷警策。如兄果毅有聞，不患於不行，所望讀書窮理更加子細。蓋知之旣深，行愈不難。《遺書》所載「覷着堯，學他行事，無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮。」此言有味，尤當玩之。
再答徐子融書
昨舟中數詩，因筆錄呈，又蒙寵和，且深有警發，非愛厚何以及此。諸兄和章併領。立之宗兄「濯纓便是此時心」之句，尤極精明。再用元以謝諸人寵貽之意，別紙見教之詩，亦皆和韻，但「精一危微共一心」之句，文蔚未曉。所謂後訊更望詳教。鄙句兄謂微有悅紛華之意，極荷箴誨，敢不佩服。前來兩書又蒙申說甚善，但以謂欲要人道見到精約處而不費辭，若如此安排則害理甚矣。
人苦不自覺，不謂文蔚尚有此，不因良友何以得之。引證固不妨，若如前書引證則不可。蓋謂引〈中庸〉、《孟子》之類。又云「識量有淺深大小」及「楚王亡弓」、孔門言志等事。文蔚方且泛論，蓋未及此。義理愈講愈密，所謂「如切如磋，如琢如磨」也。近因讀《孟子》，觀其語意，後人不曾見到接續處往往有之。如取一二，幸相與評論。
〈餘見答子融詩及語錄。〉
又答徐子融論誠書
文蔚頃承示教誠說，涵泳久之，方敢作答。又以不滿意，不欲呈浼。今請言之。
來教云：「有所謂誠之理，有所謂誠之德，有所謂誠之事。」不知誠之理、誠之德、誠之事就當體而言耶？有所指而言耶？先生曰：「以自然之理言之，則天地之間惟天理為至實而無妄，故天理得誠之名。以德言之，則有生之類惟聖人之心為至實而無妄，故聖人得誠之名。至於隨事而言，則一念之實亦誠也，一言之實亦誠也，一行之實亦誠也。」不曰誠之理、誠之德、誠之事，但曰以理言、以德言、隨事而言。今乃曰誠之理、誠之德、誠之事，其言似近而實遠也。借曰理指天理而言，德指聖人之德而言，固為天之理非誠之理，為聖人之德非誠之德。蓋先生以天理眞實無妄，非誠不足以明之，故名之曰誠；聖人之德又不過全此天理而已，而無一毫人為之偽，故聖人之德謂之誠德。先生以誠之一字名天之理、聖人之德，兄反而言之曰誠之理、誠之德，一轉語之間殊不相似也。至於隨事，則亦隨人念慮言行之實而以誠歸之，非誠之事也。
來教又引明道先生語，文蔚頃年一見先生便獲聞此論，云「修辭立其誠，其字當細玩。忠信所以進德，修辭立其誠所以居業，誠即指忠信，故曰立其誠。」當時議論甚長，不暇悉舉。明道先生言修省言辭便是要立誠，若只是修飾言辭為心，只是為偽，其言亦甚分明。今來教旣引其言，乃謂「非法不言，其修辭之謂乎？非道不行，其立誠之謂乎？」如此行之亦不錯，但恐非經意，復非明道之意耳。頃聞先生曰：「此是聖人事未有着力處，學者須是敬以直内為可持守。」文蔚因問「忠信還如程氏說『盡己之謂忠，以實之謂信』否？」曰：「非也。此是實理，蓋以此謂聖人之事，非學者所及。」今吾輩工夫無如擇善而固執之之為要。〈中庸〉分明曰：「誠之者擇善而固執之者也。」蓋擇善而後能明善，知之事也。固執而後能不失，行之事也。要之必先知而後能行，今尊兄止欲非法不言，非道不行，或有非法非道處自家不曾識得，反以為合法合道而言之行之不疑，則何以為誠也。是以子思、孟子言誠，皆以明善為先，而先生《或問》亦曰：「於天下之事皆有以知其如是為善而不能不為，知其如是為惡而不能不去」，則其言亦以知為先也。夫誠之義訓，先生旣以實字為言，蓋無所不包，非凡言專慤者可以盡之，有如來諭。前面雖雜引許多誠說，究其到底，只是將一箇謹慤看了，非惟失却《易》意，恐亦小却誠。先生言「近世儒者知誠之為實理，而不可以專慤盡如是，凡言誠者遂廢其心之實，而一於理之實，是以為說太高，而或失經文之本意。正猶知愛之不足以盡仁，而凡言仁者遂至於無事之可訓，其亦誤矣。」此言蓋救過高者之失。今若就一事言之，而不求其理之全，則彼固為高，而此反為不及矣。大抵先生文字須是浹洽貫通，與看將聖賢言誠處類聚求之，則頭頭項項無適非實，雖或以理言，或以德言，或以事言，蓋皆不外乎實也。吾輩先須識得天理之無妄，而一言一行之間又積累而至，則庶幾乎誠矣。鄙見如此，不識高明以為如何？或有未然，更乞詳諭。