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求之而益深者，天下之備法也；叩之而不窮者，天下之能言也。爲法、立言，至於益深不窮，而後可以垂教於當時，而傳諸後世矣。儒家者流，惟苦《易》之爲書，其道深遠而不可窮；學兵之士，嘗患武之爲說，微妙而不可究，則亦儒者之《易》乎？蓋《易》之爲言也，兼三才，備萬物，以陰陽不測爲神，是以仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知。武之爲法也，包四種，籠百家，以奇正相生爲變，是以謀者見之謂之謀，巧者見之謂之巧，三軍由之而莫能知之。迨夫九師百氏之說興，而益見大《易》之義，如日月星辰之神，徒推步期輝光之迹，而不能考其所以爲神之深。十家之註出，而愈見十三篇之法，如五聲、五色之變，惟詳其耳目之所聞見，而不能悉其所以爲變之妙。是則武之意，不得謂盡於十家之註也。然而學兵之徒，非十家之說，亦不能窺武之藩籬。尋流而之源，由徑而入戶，於武之法，不可謂無功矣。頃因餘暇，摭武之微旨而出於十家之不解者，略有數十事，託或者之問，具其應答之義，名曰《十註遺說》。學者見其說之有遺，則始信益深之法，不窮之言，庶幾大《易》不測之神矣。
或問：死生之地，何以先存亡之道？曰：武意以兵事之大，在將得其人。將能，則兵勝而生；兵生於外，則國存於內。將不能，則兵敗而死；兵死於外，則國亡於內。是外之生死，繫內之存亡也。是故兵敗長平而趙亡，師喪遼水而隋滅。太公曰：「無智略大謀，彊勇輕戰，敗軍散衆，以危社稷，王者慎勿使爲將。」此其先後之次也。故曰：「知兵之將，生民之司命，國家安危之主也。」或問：得算之多，得算之少，況於無算，何以是多、少、無之義？曰：武之文，固不汗漫而無據也。蓋經之以「五事」，校之以「七計」，彼我之算，盡於此矣。「五事」之經，得三、四者爲多，得一、二者爲少；「七計」之校，得四、五者爲多，得二、三者爲少。五、七俱得者爲全勝，不得者爲無算，所謂冥冥而决事，先戰而求勝，圖乾没之利，出浪戰之師者也。
或問：計利之外，所佐者何勢？曰：兵法之傳有常，而其用之也有變。常者，法也；變者，勢也。書者，可以盡常之言，而言不能盡變之意。「五事」、「七計」者，常法之利也；「詭道」不可先傳者，權勢之變也。守常而求勝，如膠柱鼓瑟，以書御馬。趙括所以能書而不能戰，易言而不知變也。盡法在書之傳，而勢在人之用。武之意，初求用於吳，恐吳王得書聽計而棄己也，故以此辭動之，乃謂書之外，尚有「因利制權」之勢，在我能用耳。
或問：「因糧於敵」者，無遠輸之費也，「取用必於國」者何也？曰：兵械之用，不可假人，亦不可假於人。器之於人，固在積習便熟，而適其短長重輕之宜，與夫手足不相鉏鋙，而後可以濟用而害敵矣。吾之器，敵不便於用；敵之器，吾不習其利。非國中自備，而習慣於三軍，則安可一旦倉卒，假人之兵，而給己之用哉！《易》曰：「萃除戎器，以戒不虞。」太公曰：「慮不先設，器械不備。」此皆言取用於國，不可因於人也。
或問：兵以伐謀爲上者，以其有屈人之易，而無血刃之難；「伐兵」、「攻城」爲之次下明矣；「伐交」之智，何異於「伐謀」之工而又次之？曰：破謀者，不費而勝；破交者，未勝而費。帷幄樽俎之間，而揣摩折衝，心戰計勝其未形已成之策，不煩毫釐之費，而彼奔北降服之不暇者，「伐謀」之義也。或遣使介，約車乘聘幣之奉；或使間諜，出土地金玉之資。張儀散六國之從，陰厚者數年；尉繚子破諸侯之援，出金三十萬。如此之類，費已廣而敵未服，非加以征伐之勞，則未見全勝之功，宜乎次於晏嬰、子房、寇恂、荀彧之智也。
或問：武之書皆法也，獨曰「此謀攻之法也」，「此軍爭之法也」？曰：餘法概論兵家之術，惟二篇之說及於用，誡其易用而稱其所難。夫告人以所難，而不濟之以成法，則不足爲完書。蓋「謀攻」之法，以全爲上，以破次之。得其法，則兵不鈍而利可全；非其法，則有殺士三分之災。「軍爭」之法，以迂爲直，以患爲利。得其法，則後發而先至；非其法，則至於擒三將軍。此二者，豈用兵之易哉？乃云「必以全爭於天下」，又云「莫難於軍爭」，難之之辭也。欲濟其所難者，必詳其法。凡所謂「屈人非戰」，「拔城非攻」，「毁國非久」者，乃「謀攻」之法也。凡所謂「十一而至」，「先知迂直之計」者，乃「軍爭」之法也。見其法，而知其難於餘篇矣。
或問：「將能而君不御者勝」，後魏太武命將出師，從命者無不制勝，違教者率多敗失；齊神武任用將帥出討，奉行方略，罔不克捷，違失指教，多致奔亡，二者不幾於御之而後勝哉？曰：知此而後可以起武之意。既曰「將能而君不御者勝」，則其意固謂將不能而君御之則勝也。夫將帥之列，才不一概，智愚、勇怯，隨器而任。能者，付之以閫寄；不能者，授之以成算。亦猶後世責曹公使諸將以《新書》從事，殊不識公之御將，因其才之小大而縱抑之。張遼、樂進，守鬭之偏才也。合淝之戰，封以函書，節宣其用；夏侯惇兄弟，有大帥之略，假以節度，便宜從事，不拘科制，何嘗一概而御之邪！《傳》曰：「將能而君御之，則爲縻軍；將不能而君委之，則爲覆軍。」惟公得武之法深，而後太武、神武庶幾公之英略耳，非司馬宣王，安能發武之藴哉？
或問：「勝可知而不可爲」者，以其在彼者也；「佚而勞之」，「親而離之」，佚與親在敵，而吾能勞且離之，豈非可爲歟？曰：《傳》稱「用師觀釁而動」，敵有釁，不可失。蓋吾觀敵人無可乘之釁，不能彊使爲吾可勝之資者，「不可爲」之義也。敵人既有可乘之隙，吾能置術於其間，而不失敵之敗者，「可知」之義也。使敵人主明而賢，將智而忠，不信小說而疑，不見小利而動，其佚也，安能勞之？其親也，安能離之？有楚子之暗與囊瓦之貪，而後吳人亟肄以疲之；有項王之暴與范增之隘，而後陳平以反間疏之。夫釁隙之端，隱於佚親之前，勞離之策，發於釁隙之後者，乃所謂「可知」也；則惟無釁隙者，乃「不可爲」也。
或問：「守則不足，攻則有餘」，其義安在？曰：謂「吾所以守者力不足，吾所以攻者力有餘」者，曹公也。謂「力不足者可以守，力有餘者可以攻」者，李筌也。謂「非彊弱爲辭」者，衞公也。謂「守之法要，在示敵以不足；攻之法要，在示敵以有餘」者，太宗也。夫攻守之法，固非己實彊弱，亦非虛形視敵也。蓋正用其有餘不足之形勢，以固己勝敵。夫所謂「不足」者，吾隱形於微，而敵不能窺也；「有餘」者，吾乘勢於盛，而敵不能支也。「不足者」，微之稱也，當吾之守也，滅跡於不可見，韜聲於不可聞，藏形於微妙不足之際，而使敵不知其所攻矣，所謂「藏於九地之下」者是也。「有餘」者，盛之稱也，當吾之攻也，若迅雷驚電、壞山決塘，作勢於盛彊有餘之極，而使敵不知其所守矣，所謂「動於九天之上」者是也。此「有餘」、「不足」之義也。
或問：「三軍之衆，可使必受敵而無敗者，奇正是也」，「受敵」、「無敗」，二義也，其於「奇」、「正」有所主乎？曰：武論「分數」、「形名」、「奇正」、「虛實」四者，獨於「奇正」云云者，知其法之深而二義所主未白也。復曰「凡戰，以正合，以奇勝」，「正合」者，「正」主於受敵也；「奇勝」者，「奇」主於無敗也。以「合」爲受敵，以「勝」爲無敗，不其明哉？
或問：武論「奇」、「正」之變，二者相依而生，何獨曰「善出奇者」？曰：闕文也。凡所謂如「天地」、「江河」、「日月」、「四時」、「五色」、「五味」，皆取無窮無竭、相生相變之義。故首論以「正合」、「奇勝」，終之以「奇正之變，不可勝窮，相生如循環之無端」，豈以一「奇」而能生變，交相無已哉？宜曰︰「善出奇正者，無窮如天地也」。
或問：「其勢險」者，其義易明，「其節短」者，其旨安在？曰：力雖甚勁者，非節量短近而適其宜，則不能害物。魯縞之脆也，彊弩之末不能穿；毫末之輕也，衝風之衰不能起。鷙鳥雖疾也，高下而遠來，至於竭羽翼之力，安能擊搏而毁折哉？嘗以遠形爲難戰者此也。是故麴義破公孫瓚也，發伏於數十步之內；周訪敗杜曾也，奔赴於三十步之外，得「節短」之義也。
或問：十三篇之法，各本於篇名乎？曰：其義各主於題篇之名，未嘗泛濫而爲言也。如《虛實》者，一篇之義，首尾次序，皆不離虛、實之用，但文辭差異耳。其意所主，非實卽虛，非虛卽實，非我實而彼虛，則我虛而彼實。不然，則虛實在於彼此，而善者變實而爲虛，變虛而爲實也。雖周流萬變，而其要不出此二端而已。凡所謂「待敵者佚」者，力實也；「趨戰者勞」者，力虛也。「致人」者，虛在彼也；「不致於人」者，實在我也。「利之也」者，役彼於虛也；「害之也」者，養我之實也。「佚能勞之」、「飽能飢之」、「安能動之」者，佚、飽、安，實也；勞、飢、動，虛也。彼實而我能虛之也。「行於無人之地」者，趨彼之虛，而資我之實也。「攻其所不守」者，避實而擊虛也；「守其所不攻」者，措實而備虛也。「敵不知所守」者，鬭敵之虛也；「敵不知所攻」者，犯我之實也。「無形」、「無聲」者，虛實之極而入神微也。「不可禦」者，乘敵備之虛也；「不可追」者，畜我力之實也。「攻所必救」者，乘虛則實者虛也；「乖其所之」者，能實則虛者實也。「形人」而「敵分」者，見彼虛實之審也；「無形」而「我專」者，示吾虛實之妙也。「所與戰約」者，彼虛無以當吾之實也。「寡而備人」者，不識虛實之形也；「衆而備己」者，能料虛實之情也。「千里會戰」者，預見虛實也。「左右不能救」者，信人之虛實也。「越人無益於勝」者，越將不識吳之虛實也。「策之」、「候之」、「形之」、「角之」者，辨虛實之術也。「得」也、「動」也、「生」也、「有餘」也者，實也；「失」也、「靜」也、「死」也、「不足」也者，虛也。「不能窺謀」者，外以虛實之變惑敵人也；「莫知吾制勝之形」者，內以虛實之法愚士衆也。「水因地制流，兵因敵制勝」者，以水之高下喻吾虛實變化不常之神也。五行勝者，實也；囚者，虛也。四時來者，實也；往者，虛也。日長者，實也；短者，虛也。月生者，實也；死者，虛也。皆虛實之類，不可拘也。以此推之，餘十二篇之義皆倣於此，但說者不能詳之耳。
或問：「軍爭爲利，衆爭爲危」，軍之與衆也，利之與危也，義果異乎？曰：武之辭未嘗妄發而無謂也。「軍爭爲利」者，下所謂「軍爭之法」也；夫惟所爭而得此「軍爭之法」，然後獲勝敵之利矣。「衆爭爲危」者，下所謂「舉軍而爭利」也；夫惟全舉三軍之衆而爭，則不及於利而反受其危矣。蓋「軍爭」者，案法而爭也；「衆爭」者，舉軍而趨也。「爲利」者，後發而先至也；「爲危」者，擒三將軍也。
或問：「兵以詐立，以利動，以分合爲變」，「立」也、「動」也、「變」也，三者先後而用乎？曰：先王之道，兵家者流，所用皆有本末先後之次，而所尚不同耳。蓋先王之道，尚仁義而濟之以權；兵家者流，貴詐利而終之以變。《司馬法》以仁爲本，孫武以詐立；《司馬法》以義治之，孫武以利動；《司馬法》以「正不獲意則權」，孫武以「分合爲變」。蓋本仁者，治必爲義；立詐者，動必爲利。在聖人謂之權，在兵家名曰變。非本與立，無以自修；非治與動，無以趨時；非權與變，無以勝敵。有本、立而後能治、動；能治、動而後可以權、變。權、變所以濟治、動，治、動所以輔本、立。此本末先後之次略同耳。
或問：武所論「舉軍」、「動衆」，皆法也，獨稱「此用衆之法」者，何也？曰：武之法，奇正貴乎相生，節制、權變兩用而無窮。既以正兵節制，自治其軍，未嘗不以奇兵權變而勝敵。其於論勢也，以「分數」、「形名」居前者，自治之節制也；以「奇正」、「虛實」居後者，勝敵之權變也。是先節制而後權變也。凡所謂「立於不敗之地，而不失敵之敗」、「修道而保法」，「自保而全勝」者，皆相生兩用，先後之術也。蓋「鼓鐸、旌旗，所以一人之耳目。人既專一，勇者不得獨進，怯者不得獨退」，此何法也？是節制自治之正法也，止能用吾三軍之衆而已。其法也，固未嘗及於勝人之奇也。談兵之流，往往至此而止矣。武則不然，曰︰此用吾衆之法也。凡所謂變人之耳目而奪敵之心氣，是權謀勝敵之奇法也。
或問：奪氣者必曰「三軍」，奪心者必曰「將軍」，何也？曰：三軍主於鬭，將軍主於謀；鬭者乘於氣，謀者運於心。夫鼓作鬭爭，不顧萬死者，氣使之也；深思遠慮，以應萬變者，心主之也。氣奪，則怯於鬭；心奪，則亂於謀。下者不能鬭，上者不能謀，敵人上下怯亂，則吾一舉而乘之矣。《傳》曰「一鼓作氣，三而竭」者，奪鬭氣也；「先人有奪人之心」者，奪謀心也。「三軍」、「將軍」之事異矣。
或問：自《計》及《間》，上下之法皆要妙也，獨云「此用兵之法妙」者，何也？曰：夫事至於可疑，而後知不疑者爲明；機至於難決，而後知能決者，爲智。用兵之法，出於衆人之所不可必者，而吾之明智了然不至於猶豫者，其所得固過於衆人，而通於法之至妙也。所謂「高陵勿向」、「背丘勿逆」，蓋亦有可向、可逆之機。「佯北勿從」、「銳卒勿攻」，亦有可從、可攻之利。「餌兵勿食」、「歸兵勿遏」，亦有可食、可遏之理。「圍師必闕」、「窮寇勿追」，亦有不闕、可追之勝。此兵家常法之外，尚有反復微妙之術，智者不疑而能決，所謂「用兵之法妙」也。
或問：「九變」之法，所陳五事者何？曰：「九變」者，「九地」之變也。「散」、「輕」、「爭」、「交」、「衢」、「重」、「圮」、「圍」、「死」，此「九地」之名也。「一其志」、「使之屬」、「趨其後」、「謹其守」、「固其結」、「繼其食」、「進其塗」、「塞其闕」、「示不活」，此「九地」之變也。九而言五者，闕而失次也。下文曰：「將通於九變之地利者，知用兵矣；將不通九變之利者，雖知地形，不能得地之利矣。」是「九變」主於「九地」明矣。故特於《九地篇》曰：「九地之變，人情之理，不可不察也。」然則既有「九地」，何用「九變」之文乎？曰：武所論「將不通九變之利」，又曰「治兵不知九變之術」，蓋「九地」者，陳變之利，故曰「不知變，不得地之利」；「九變」者，言術之用，故曰「不知術，不得人之用」。是故「六地」有形，「九地」有名；九名有變，九變有術。知形而不知名，決事於冥冥；知名而不知變，驅衆而浪戰；知變而不知術，臨用而事屈。此所以「六地」、「九地」、「九變」皆論地利，而爲篇異也。李筌以「塗有所不由」而下「五利」兼之爲十變者，誤也；復指下文爲「五利」，何嘗有「五利」之義也？「絶地無留」，當作「輕地」，蓋「輕」有「無止」之辭。
或問：「凡軍好高而惡下」，太公曰「凡三軍處山之高，則爲敵所棲」，豈「好高」之義乎？曰：武之「高」，非太公之「高」也。公所論，天下之絶險也，高山盤石，其上亭亭，無有草木，四面受敵。蓋無草木，則乏蒭牧樵採之利；四面受敵，則絶出入運饋之路。可上而不可下，可死而不可久，此固有棲之之害也。武之所論，假勢利之便也。處隆高丘陵之地，使敵人來戰，則有登隆、向陵、逆丘之害，而我得因高乘下、建瓴走丸、轉石決水之勢，加以養生處實，先利糧道，戰則有乘勢之便，守則有處實之固，居則有養生足食之利，去則有便道向生之路，雖有百萬之敵，安能棲我於高哉？太武棲姚興於天渡，李先計令遣奇兵邀伏，絶柴壁之糧道，此興犯處高之忌，而先得棲敵之法，明矣。學孫武者，深明「好高」之論，而不悟處於太公之「絶險」，知其勢利之便者，後可與議其書矣。
或問：「六地」者，地形也，復論將有「六敗」者何？曰：恐後世學兵者泥勝負之理於地形也。故曰「地形者，兵之助」，非上將之道也。太公論主帥之道︰擇善地利者三人而委之，則地形固非將軍之事也。所謂「料敵制勝」者，上將之道也。知此爲將之道者，戰則必勝；不知此爲將之道者，戰則必敗。凡所言「曰走」、「曰弛」、「曰崩」、「曰陷」、「曰亂」、「曰北」者，此六者，敗之道，將之至任，不可不察也。是勝敗之理，不可泥於地形，而繫於將之工拙也。至於「九地」亦然。曰「剛柔皆得，地之理也」、「將軍之事，靜以幽，正以治」、「驅三軍之衆，如羣羊往來，不知其所之」者，將軍之事也。特垂誡於「六地」、「九地」者，孫武之深旨也。
或問：「死焉不得士人盡力」，諸家釋爲二句者何？曰：夫人之情，就其甚難者，不顧其甚易；捨其至大者，不吝其至微。死，難於生也；甘其萬死之難，則況出於生之甚易者哉？身，大於力也；棄其一身之大，則況用於力之至微者哉？武意以謂三軍之士，投之無所往，則白刃在前，有所不避也；死且不避，況於生乎？身猶不慮，況於力乎？故曰「死且不北」。夫三軍之士，不畏死之難者，安得不人人盡其力乎？「死焉不得士人盡力」，諸家斷爲二句者，非武之本意也。
或曰：「方馬埋輪」，諸家釋「方」爲縛，或謂縛馬爲方陳者，何也？曰：解「方」爲縛者，義不經；據縛而方之者，非武本辭。蓋「方」當作「放」字。武之說本乎人心離散，則雖彊爲固止，而不足恃也；固止之法，莫過於柅其所行。古者用兵，人乘車而戰，車駕馬而行。今欲使人固止而不散，不得「齊勇」之政，雖放去其馬而牧之，陷輪於地而埋之，亦不足恃之爲不散也。噫！車中之士，轅不得馬而駕，輪不得轍而馳，尚且奔走散亂而不一，則固在以政而齊其心也。
或問：「兵情主速」，又曰「爲兵之事」，夫「情」與「事」義果異乎？曰：不可探測而藴於中者，情也；見於施爲而成乎其外者，事也。情隱於事之前，而事顯於情之後。此用兵之法，隱顯先後之不同也。所謂「兵之情主速」者，蓋吾之所由、所攻，欲出於敵人之不虞、不誡也。夫以神速之兵，出於人之所不能虞度而誡備者，固在中情祕密而不露，雖智者、深間不能前謀、先窺也。所謂「爲兵之事」者，蓋敵意既順而可詳，敵釁已形而可乘，一向并敵之勢，千里殺敵之將，使陳不暇戰而城不及守者，彼敗事已顯，而吾兵業已成於外也。故曰「所謂巧能成事者」，此也。是則情、事之異，隱顯、先後也。
或曰：「九地」之中復有「絶地」者，何也？曰：興師動衆，去吾之國中，越吾之境土，而初入敵人之地，疆埸之限，所過關梁津要，使吾踵軍在後，告畢書絶者，所以禁人內顧之情，而止其還遁之心也。《司馬法》曰：「書親絶，是謂絶顧壹慮。」《尉繚子踵軍令》曰：「遇有還者，誅之。」此「絶地」之謂也。然而不預「九地」者何？「九地」之法皆有變，而「絶地」無變，故論於「九地」之中，而不得列其數也。或以「越境」爲越人之國，如秦越晉伐鄭者，鑿也。
或問：「不知諸侯之謀，不能預交；不知山林、險阻、沮澤之形，不能行軍；不用鄉導，不能得地利」，重言於《軍爭》、《九地》二篇者，何也？曰：此三法者，皆行師爭利、出没往來、遲速先後之術也。蓋「軍爭」之法，「變迂爲直」，「後發先至」之爲急也；「九地」之利，盛言「爲客」深入利害之爲大也，非此三法，安能舉哉？噫！與人爭迂直之變，趨險阻之地，踐敵人之生地，求不識之迷塗，若非和鄰國之援爲之引軍，明山川林麓、險難阻阨、沮洳濡澤之形而爲之標表，求鄉人之習熟者爲之前導，則動而必迷，舉而必窮，何異「卽鹿無虞，惟入於林」、「不行其野，彊違其馬」？欲爭迂直之勝，圖深入之利，安能得其便乎？稱之二篇，不其旨哉？
或問：何謂「無法之賞」、「無政之令」？曰：治軍御衆，行賞之法，施令之政，蓋有常理。今欲犯三軍之衆，使不知其利害，多方誤敵，而因利制權，故賞不可以拘常法，令不可以執常政。噫！常法之賞不足以愚衆，常政之令不足以惑人，則賞有時而不拘，令有時而不執者，將軍之權也。夫進有重賞，有功必賞，賞法之常也。吳子相敵，北者有賞；馬隆募士，未戰先賞，此無法之賞也。先庚後甲，三令五申，政令之常也。武曰：「若驅羣羊往來，莫知所之。」李愬襲元濟，初出，衆請所向，曰：「東六十里止。」至張柴，諸將請所止，復曰：「入蔡州。」此無政之令也。
或問：用間、使間，「聖智」、「仁義」，其旨安在？曰：用間者，用間之道也，或以事，或以權，不必人也。聖者無所不通，智者深思遠慮；非此聖智之明，安能坐以事權間敵哉？使間者，使人爲間也。吾之與間，彼此有可疑之勢，吾疑間有覆舟之禍，間疑我有害己之計，非仁恩不足以結間之心，非義斷不足以決己之惑。主無疑於客，客無猜於主，而後可以出入於萬死之地而圖功矣。秦王使張儀相魏，數年無效，而陰厚之者，恩結間之心也。高祖使陳平用金數十萬離楚君臣，平，楚之亡虜也，吾無問其出入者，義決己之惑也。
或問：伊摯、呂牙，古之聖人也，豈嘗爲商、周之間邪？武之所稱，豈非尊間之術而重之哉？曰：古之人，立大事，就大業，未嘗不守於正；正不獲意，則未嘗不假權以濟道。夫事業至於用權，則何所不爲哉？但處之有道，而卒反於正，則權無害於聖人之德也。蓋在兵家名曰「間」，在聖人謂之「權」。湯不得伊摯，不能悉夏政之惡；伊摯不在夏，不能成湯之美。武不得呂牙，不能審商王之罪；呂牙不在商，不能就武之德。非此二人者，不能立順天應人、伐罪弔民之仁義，則非爲間於夏、商而何？惟其處之有道，而終歸於正，故名曰「權」。兵家之間，流而不反，不能合道，而入於詭詐之域，故名曰「間」。所謂以上智成大功者，真伊、呂之權也。權與間，實同而名異。
或問：間何以終於篇之末？曰：用兵之法，惟間爲深微神妙，而不可易言也。所謂「非聖智不能用間，非微妙不能得間之實」者，難之之辭也。武始以十三篇干吳者，亦欲以其書之法教闔閭之知兵也。教人之初，蒙昧之際，要在從易而入難，先明而後幽，本末次序而導之，使不惑也。是故始教以計量、校算之法，而次及於戰攻、形勢、虛實、軍爭之術，漸至於行軍、九變、地形、地名、火攻之備。諸法皆通，而後可以論間道之深矣。噫！教人之始者，務令明白易曉，而遽期之以聖智微妙之所難，則求之愈勞而索之愈迷矣，何異王通謂不可驟而語《易》者哉！或曰：廟堂多算，非不難也，何不列之終篇也？曰：計之難者，「經之以五事，校之以七計，而索其情」也。夫敵人之情，最爲難知，不可取於鬼神，不可求象於事，不可驗於度，先知者必在於間。蓋計待情而後校，情因間而後知，宜乎以間爲深而以計爲淺也。孫武之藴至於此，而後知十家之說不能盡矣。