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蓋聞道之大原出於天，超乎無極、太極之妙，而實不離乎日用事物之常，根乎陰陽五行之賾，而實不外乎仁義禮智，剛柔善惡之際。天以澄著，地以靖謐，人極以昭明，何莫由斯道也。聖聖相傳，同此一道，由修身而治人，由致知而齊家治國平天下，本之精神心術，達之禮樂刑政。其體甚微，其用則廣，歷千萬世而不可易。然功化有淺深，證效有遲速者，何歟？朕以寡昧，臨政願治，於茲歷年，志愈勤，道愈遠，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先聖之術，咸造在廷，必有切至之論，朕將虛己以聽。三墳而上，大道難名；五典以來，常道始著。日月星辰順乎上，鳥獸草木若於下，九功惟敘，四夷來王，百工熙哉，庶事康哉，非聖神功化之驗歟？然人心道心，寂寥片語，其危微精一之妙，不可以言既歟？誓何為而畔？會何為而疑？俗何以不若結繩？治何以不若畫像？以政凝民，以禮凝士，以《天保》、《采薇》治內外，憂勤危懼，僅克有濟。何帝王勞逸之殊歟？抑隨時損益，道不同歟？及夫六典建官，蓋為民極，則不過曰治、曰教、曰禮、曰政、曰刑、曰事而已，豈道之外又有法歟？自時厥後，以理欲之消長，驗世道汙隆，陰濁之日常多，陽明之日常少，刑名雜霸，佛老異端，無一毫幾乎道，駁乎無以議為。然務德化者不能無上郡、雁門之警，施仁義者不能無末年輪台之悔，甚而無積仁累德之素，紀綱制度為足維持憑藉者，又何歟？朕上嘉下樂，夙興夜寐，靡遑康寧，道久而未洽，化久而未成，天變洊臻，民生寡遂，人才乏而士習浮，國計殫而兵力弱，符澤未清，邊備孔棘，豈道不足以禦世歟？抑化裁推行，有未至歟？夫不息則久，久則征，今胡為而未征歟？變則通，通則久，今其可以屢更歟！子大夫熟之復之，勿激勿泛，以副朕詳延之意。
寶祐四年
五月八日。
臣對：恭惟皇帝陛下，處常之久，當泰之交，以二帝三王之道會諸心，將三紀於此矣。臣等鼓舞於鳶飛魚躍之天，皆道體流行中之一物，不自意得旅進於陛下之庭，而陛下且嘉之論道；道之不行也久矣，陛下之言及此，天地神人之福也。然臣所未解者，今日已當道久化成之時，道洽政治之候，而方歉焉有志勤道遠之疑，豈望道而未之見耶？臣請溯太極動靜之根，推聖神功化之驗，就以聖問中不息一語，為陛下勉，幸陛下試垂聽焉。臣聞天地與道同一不息，聖人之心與天地同一不息，上下四方之宇，往古來今之宙，其間百千萬變之消息盈虛，百千萬事之轉移闔辟，何莫非道！所謂道者，一不息而已矣！道之隱於渾淪，藏於未雕未琢之天，當是時，無極、太極之體也。自太極分而陰陽，則陰陽不息，道亦不息。陰陽散而五行，則五行不息，道亦不息。自五行又散而為人心之仁義禮智，剛柔善惡，則乾道成男，坤道成女，穹壤間生生化化之不息，而道亦與之相為不息。然則道一不息，天地亦一不息，天地之不息，固道之不息者為之。聖人出而為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平，亦不過以一不息之心充之。充之而修身治人，此一不息也；充之而致知，以至齊家治國平天下，此一不息也；充之而自精神心術，以至於禮樂刑政，亦此一不息也。自有三墳五典以來，以至於太平六典之世，帝之所以帝，王之所以王，皆自其一念之不息者。始秦漢以降，而道始離，非道之離也，知道者之鮮也。雖然，其間英君誼辟，固有號為稍稍知道矣，而又沮於行道之不力；知務德化矣，而不能不尼之以黃老；知施仁義矣，而不能不遏之以多欲；知四年行仁矣，而不能不畫之以近效。上下二三千年間，牽補過時，架漏度日，毋怪夫駁乎無以議為也。獨惟我朝，式克至於今日休，陛下傳列聖之心，以會藝祖之心；會藝祖之心，以參帝王之心，參天地之心。三十三年間，臣知陛下不貳以二，不參以三，茫乎天運，窅爾神化，此心之天，混兮辟兮，其無窮也。然臨御浸久，持循浸熟，而算計見效猶未有以大快聖心者。上而天變不能以盡無，下而民生不能以盡遂，人才士習之未甚純，國計兵力之未甚充，以至盜賊兵戈之警，所以貽宵旰之憂者，尤所不免。然則行道者殆無驗也邪？臣則以為道非無驗之物也，道之功化甚深也，而不可以為迂；道之證效甚遲也，而不可以為速。維天之命，於穆不已，天地之所以為天地也。之德之純，純亦不已，聖人之所以為聖人也。為治顧力行何如耳！焉有行道於歲月之暫，而遽責其驗之為迂且遠邪？臣之所望於陛下者，法天地之不息而已。姑以近事言，則責躬之言方發，而陰雨旋霽，是天變未嘗不以道而弭也。賑饑之典方舉，而都民歡呼，是民生未嘗不以道而安也。論辯建明之詔一頒，而人才士習稍稍渾厚。招填條具之旨一下，而國計兵力稍稍充實。安吉慶元之小獲，維揚瀘水之雋功，無非憂勤於道之明驗也。然以道之極功論之，則此淺效耳！速效耳！指淺效速效，而遽以為道之極功，則漢唐諸君之用心是也。陛下行帝而帝，行王而王，而肯襲漢唐事邪？此臣所以讚陛下之不息也。陛下儻自其不息者而充之，則與陰陽同其化，與五行同其運，與乾坤生生化化之理，同其無窮。雖充而為三紀之風移俗易可也，雖充而為四十年圄空刑措可也，雖充而為百年德洽於天下可也，雖充而為卜世過歷億萬年敬天之休可也，豈止如聖問八者之事，可徐就理而已哉！臣謹昧死上愚對：
臣伏讀聖策曰：「蓋聞道之大原出於天，超乎無極、太極之妙，而實不離乎日用事物之常。根乎陰陽五行之賾，而實不外仁義禮智，剛柔善惡之際。天以澄著，地以靖謐，人極以昭明，何莫由斯道也。聖聖相傳，同此一道，由修身而治人，由致知而齊家治國平天下，本之於精神心術，達之於禮樂刑政，其體甚微，其用則廣，歷千萬世而不可易。然功化有淺深，證效有遲速，何歟？朕以寡昧，臨政願治，於茲歷年，志愈勤，道愈遠，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先王之術，咸造在庭，必有切至之論，朕將虛己以聽。」臣有以見陛下溯道之本原，求道之功效，且疑而質之臣等也。臣聞聖人之心，天地之心也；天地之道，聖人之道也。分而言之，則道自道，天地自天地，聖人自聖人。合而言之，則道一不息也，天地一不息也，聖人亦一不息也。臣請溯其本原言之：茫茫堪輿，坱圠無垠；渾渾元氣，變化無端；人心仁義禮智之性未賦也，人心剛柔善惡之氣未稟也。當是時未有人心，先有五行；未有五行，先有陰陽；未有陰陽，先有無極、太極；未有無極、太極，則太虛無形，衝漠無朕，而先有此道；未有物之先，而道具焉。道之體也，既有物之後而道行焉。道之用也，其體則微，其用甚廣，即人心而道在人心，即五行而道在五行，即陰陽而道在陰陽，即無極、太極而道在無極、太極，貫顯微，兼費隱，包小大，通物我。道何以若此哉？道之在天下，猶水之在地中，地中無往而非水，天下無往而非道，水一不息之流也，道一不息之用也。天以澄著，則日月星辰循其經；地以靖謐，則山川草木順其常；人極以昭明，則君臣父子安其倫。流行古今，綱紀造化，何莫由斯道也！一日而道息焉，雖三才不能以自立，道之不息，功用固如此夫！聖人體天地之不息者也，天地以此道而不息，聖人亦以此道而不息。聖人立不息之體，則斂於修身；推不息之用，則散於治人。立不息之體，則寓於致知以下之工夫；推不息之用，則顯於齊家治國平天下之效驗。立不息之體，則本之精神心術之微；推不息之用，則達之禮樂刑政之著。聖人之所以為聖人者，猶天地之所以為天地也。道之在天地間者常久而不息，聖人之於道其可以頃刻息邪？言不息之理者，莫如大《易》，莫如《中庸》。大《易》之道至於乾道變化，各正性命，保合太和；而聖人之論法天，乃歸之自強不息。《中庸》之道至於溥博淵泉，上天之載，無聲無臭；而聖人之論配天地，乃歸之不息則久。豈非乾之所以剛健中正純粹精也者，一不息之道耳！是以法天者，亦以一不息；《中庸》之所以高明博厚悠久無疆者，一不息之道耳！是以配天地者，亦以一不息，以不息之心，行不息之道，聖人即不息之天地也。陛下臨政願治，於茲歷年，前此不息之歲月，猶日之自朝而午；今此不息之歲月，猶日之至午而中，此正勉強行道大有功之日也。陛下勿謂數十年間我之所以擔當宇宙，把握天地，未嘗不以此道，至於今日而道之驗如此其迂且遠矣；以臣觀之，道猶百里之途也，今日則適六七十之候也。進於道者，不可以中道而廢；遊於途者，不可以中途而畫。孜孜矻矻，而不自已焉，則適六七十里者，固所以為至百里之階也。不然，自止於六七十里之間，則百里雖近，焉能以一武到哉？道無淺功化，行道者何可以深為迂？道無速證效，行道者何可以遲為遠？惟不息，則能極道之功化；惟不息，則能極道之證效。氣機動蕩於三極之間，神采灌注於萬有之表，要自陛下此一心始。臣不暇遠舉，請以仁宗皇帝事為陛下陳之：仁祖，一不息之天地也，康定之詔曰：「祇勤抑畏。」慶歷之詔曰：「不敢荒寧。」皇祐之詔曰：「緬念為君之難，深惟履位之重。」慶歷不息之心，即康定不息之心也；皇祐不息之心，即慶歷不息之心也。當時仁祖以道德感天心，以福祿勝人力，國家綏靜，邊鄙寧謐，若可以已矣，而猶未也。至和元年，仁祖之三十三年也，方且露立仰天，以畏天變；碎通天犀，以救民生。處賈黯吏銓之職，擢公弼殿柱之名，以厚人才，以昌士習；納景初減用之言，聽范鎮新兵之諫，以裕國計，以強兵力。以至講《周禮》，薄征緩刑，而拳拳以盜賊為憂；選將帥，明紀律，而汲汲以西戎北虜為慮。仁祖之心至此而不息，則與天地同其悠久矣！陛下之心，仁祖之心也。范祖禹有言：「欲法堯舜，惟法仁祖。」臣亦曰：欲法帝王，惟法仁祖。法仁祖則可至天德，願加聖心焉。
臣伏讀聖策曰：三墳以上云云，豈道之外又有法歟？臣有以見陛下慕帝王之功化證效，而亦意其各有淺深遲速也。臣聞帝王行道之心，一不息而已矣，堯之兢兢，舜之業業，禹之孜孜，湯之栗栗，文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，皆是物也。三墳遠矣，五典猶有可論者，臣嘗以五典所載之事推之。當是時，日月星辰之順，以道而順也；鳥獸草木之若，以道而若也；九功惟敘，以道而敘也；四夷來王，以道而來王也。百工以道而熙，庶事以道而康，光天之下，至於海隅，蒼生蓋無一而不拜帝道之賜矣。垂衣拱手，以自逸於土階岩廊之上，夫誰曰不可？而堯舜不然也，方且考績之法，重於三歲，無歲而敢息也；授歷之命，嚴於四時，無月而敢息也；凜凜乎一日二日之戒，無日而敢息也。此猶可也，授受之際，而堯之命舜，乃曰：「允執厥中。」夫謂之執者，戰兢保持，而不敢少放之謂也。味斯語也，則堯之不息可見己。河圖出矣，《洛書》見矣，執中之說未聞也，而堯獨言之。堯之言贅矣，而舜之命禹，乃復益之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」之三言。夫致察於危微精一之間，則其戰兢保持之念，又有甚於堯者，舜之心其不息又何如哉！是以堯之道化，不惟驗於七十年在位之日；舜之道化，不惟驗於五十年視朝之時。讀「萬世永賴」之語，則唐虞而下數千百年間，天得以為天，地得以為地，人得以為人者，皆堯舜之賜也。然則功化抑何其深，證效抑何其遲歟！降是而王，非固勞於帝者也，太樸日散，風氣日開，人心之機械日益巧，世變之乘除不息，而聖人之所以綱維世變者，亦與之相為不息焉。俗非結繩之淳也，治非畫象之古也，師不得不誓，侯不得不會，民不得不凝之以政，士不得不凝之以禮，內外異治，不得不以《采薇》《天保》之治治之。以至六典建官，其所以曰治、曰政、曰禮、曰教、曰刑、曰事者，亦無非扶世道，而不使之窮耳！以勢而論之，則夏之治，不如唐虞；商之治，又不如夏；周之治，又不如商。帝之所以帝者何其逸！王之所以王者何其勞！栗栗危懼，不如非心黃屋者之為適也；始於憂勤，不如恭己南面者之為安也。然以心而觀，則舜之業業，即堯之兢兢；禹之孜孜，即舜之業業；湯之栗栗，即禹之孜孜；文王之不已，武王之無貳，成王之無逸，何莫非兢兢業業、孜孜栗栗之推也。道之散於宇宙間者，無一日息；帝王之所以行道者，亦無一日息。帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之為逸，而王者之為勞耶？臣願陛下求帝王之道，必求帝王之心，則今日之功化證效，或可與帝王一視矣。
臣伏讀聖策曰：自時厥後云云，亦足以維持憑藉者何歟？臣有以見陛下陋漢唐之功化證效，而且為漢唐世道發一慨也。臣聞不息則天，息則人；不息則理，息則欲；不息則陽明，息則陰濁。漢唐諸君，天資敏，地位高，使稍有進道之心，則六五帝、四三王，亦未有難能者。奈何天不足以制人，而天反為人所制？理不足以御欲，而理反為欲所御？陽明不足以勝陰濁，而陽明反為陰濁所勝？是以勇於進道者少，沮於求道者多，漢唐之所以不唐虞三代也歟！雖然，是為不知道者言也，其間亦有號為知道者矣。漢之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可謂非知道者，然而亦有議焉。先儒嘗論漢唐諸君，以公私義利分數多少為治亂，三君之心往往不純乎天，不純乎人，而出入於天人之間；不純乎理，不純乎欲，而出入乎理欲之間；不純乎陽明，不純乎陰濁，而出入乎陽明陰濁之間。是以專務德化，雖足以陶後元泰和之風，然而尼之以黃老，則雁門、上郡之警不能無。外施仁義，雖足以致建元富庶之盛，然而遏之以多欲，則輪台末年之悔不能免。四年行仁，雖足以開貞觀升平之治，然而畫之以近效，則紀綱制度曾不足為再世之憑藉。蓋有一分之道心者，固足以就一分之事功；有一分之人心者，亦足以召一分之事變；世道汙隆之分數，亦繫於理欲消長之分數而已。然臣嘗思之漢唐以來為道之累者其大有二：一曰雜伯，二曰異端。時君世主有志於求道者，不陷於此，則陷於彼。姑就三君而言，則文帝之心，異端累之也；武帝、太宗之心，雜伯累之也。武帝無得於道，憲章六經，統一聖真，不足以勝其神仙土木之私，干戈刑罰之慘，其心也荒。太宗全不知道，閨門之恥，將相之誇，末年遼東一行，終不能以克其血氣之暴，其心也驕。雜伯一念，憧憧往來，是固不足以語常久不息之事者。若文帝稍有帝王之天資，稍有帝王之地步，一以君子長者之道待天下，而晁錯輩刑名之說，未嘗一動其心，是不累於雜伯矣。使其以二三十年恭儉之心，而移之以求道，則後元氣象且將駸駸乎商周，進進乎唐虞。奈何帝之純心，又間於黃老之清淨，是以文帝僅得為漢唐之令主，而不得一儕於帝王，嗚呼！武帝、太宗，累於雜伯，君子固不敢以帝王事望之；文帝不為雜伯所累，而不能不累於異端，是則重可惜已！臣願陛下監漢唐之跡，必監漢唐之心，則今日之功化證效，將超漢唐數等矣。
臣伏讀聖策曰：朕上嘉下樂云云，抑化裁推行有未至歟？臣有以見陛下念今日八者之務，而甚有望乎為道之驗也。臣聞天變之來，民怨招之也；人才之乏，士習蠱之也；兵力之弱，國計屈之也；虜寇之警，盜賊因之也。夫陛下以上嘉下樂之勤，夙興夜寐之勞，悵歲月之逾邁，亦欲以少見吾道之驗耳！俯視一世，未能差強人意，八者之弊，臣知陛下為此不滿也。陛下分而以八事問，臣合而以四事對，請得以熟數之於前。何謂天變之來，民怨招之也？天視自我民視，天聽自我民聽，天明畏自我民明威，人心之休戚，天心所因以為喜怒者也。熙寧間大旱，是時河陝流民入京師，監門鄭俠畫《流民圖》以獻，且曰：「陛下南征北伐，皆以勝捷之圖來上，料無一人以父母妻子遷移困頓皇皇不給之狀為圖以進者。覽臣之圖，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪。」上為之罷新法十八事，京師大雨八日。天人之交，間不容髮，載在經史，此類甚多。陛下以為今之民生何如邪？今之民生困矣，自瓊林大盈積於私貯而民困，自建章通天頻於營繕而民困，自獻助疊見於豪家巨室而民困，自和糴不間於閭閻下戶而民困，自所至貪官暴吏視吾民如家雞圈豕，惟所咀啖，而民困。嗚呼！東南民力竭矣！《書》曰：「怨豈在明，不見是圖。」今尚可謂之不見乎？《書》曰：「怨不在大，亦不在小。」今尚可謂之小乎？生斯世，為斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之樂，而操斧斤，淬鋒鍔，日夜思所以斬伐其命脈者，滔滔皆是。然則臘雪靳瑞，蟄雷愆期，月犯於木，星殞為石，以至土雨地震之變，無怪夫屢書不一書也。臣願陛下持不息之心，急求所以為安民之道，則民生既和，天變或於是而弭矣。何謂人才之乏，士習蠱之也？臣聞窮之所養，達之所施，幼之所學，壯之所行，今日之修於家，他日之行於天子之庭者也。國初諸老嘗以厚士習為先務，寧收落韻之李迪，不取鑿說之賈邊；寧收直言之蘇轍，不取險怪之劉袴。建學校則必欲崇經術，復鄉舉則必欲參行藝，其後國子監取湖學法，建經學、治道、邊防、水利等齋，使學者因其名以求其實，當時如程頤、徐積、呂希哲，皆出其中。嗚呼！此元祐人物之所從出也。士習厚薄，最關人才，從古以來，其語如此。陛下以為今之士習何如邪？今之士大夫之家，有子而教之，方其幼也，則授其句讀，擇其不戾於時好、不震於有司者，俾熟復焉。及其長也，細書為工，累牘為富，持試於鄉校者，以是較藝於科舉者，以是取青紫而得車馬也，以是父兄之所教詔，師友之所講明，利而已矣！其能卓然自拔於流俗者，幾何人哉！心術既壞於未仕之前，則氣節可想於既仕之後，以之領郡邑，如之何責其為卓茂、黃霸？以之鎮一路，如之何責其為蘇章、何武？以之曳朝紳，如之何責其為汲黯、望之？奔競於勢要之路者無怪也，趨附於權貴之門者無怪也，牛維馬縶，狗苟蠅營，患得患失，無所不至者無怪也。悠悠風塵，靡靡俞俗，清芬消歇，濁滓橫流，惟皇降衷秉彝之懿，萌蘖於牛羊斧斤相尋之衝者，其有幾哉！厚今之人才，臣以為變今之士習而後可也。臣願陛下持不息之心，急求所以為淑士之道，則士風一淳，人才或於是而可得矣。何謂兵力之弱？國計屈之也。謹按國史，治平間遣使募京畿淮南兵，司馬光言：邊臣之請兵無窮，朝廷之募兵無已，倉庫之粟帛有限，百姓之膏血有涯，願罷招禁軍，訓練舊有之兵，自可備禦。臣聞古今天下能免於弱者，必不能免於貧；能免於貧者，必不能免於弱。一利之興，一害之伏，未有交受其害者。今之兵財，則交受其害矣，自東海城築，而調淮兵以防海，則兩淮之兵不足；自襄樊復歸，而並荊兵以城襄，則荊湖之兵不足；自腥氣染於漢水，冤血濺於寶峰，而正軍忠義空於死徙者過半，則川蜀之兵又不足；江淮之兵又抽而入蜀，又抽而實荊，則下流之兵愈不足矣！荊湖之兵又分而策應，分而鎮撫，則上流之兵愈不足矣！夫國之所恃以自衛者，兵也，而今之兵不足如此，國安得而不弱哉！扶其弱而歸之強，則招兵之策，今日直有所不得已者。然召募方新，調度轉急；問之大農，大農無財；問之版曹，版曹無財；問之餉司，餉司無財。自歲幣銀絹外，未聞有畫一策為軍食計者，是則弱矣，而又未免於貧也。陛下自肝鬲近又創一安邊太平庫，專一供軍，此藝祖積縑帛以易賊首之心也，仁宗皇帝出錢帛以助兵革之心也。轉易之間，風采立異，前日之弱者可強矣。然飛芻挽粟，給餉饋糧，費於兵者幾何？而琳宮梵宇，照耀湖山，土木之費則漏卮也。列灶雲屯，樵蘇後爨，費於兵者幾何？而霓裳羽衣，靡金飾翠，宮庭之費則尾閭也。生熟口券，月給衣糧，費於兵者幾何？而量珠輦玉，幸寵希恩，戚畹之費則濫觴也。蓋天下之財專以供軍，則財未有不足者；第重之以浮費，重之以冗費，則財始瓶罄而罍恥矣，如此，則雖欲足兵，其何以給兵耶？臣願陛下持不息之心，急求所以為節財之道，則財計以充，兵力或於是而可強矣。何謂虜寇之警？盜賊因之也。謹按國史，紹興間楊麼寇洞庭，連跨數郡，大將王篔不能制。時偽齊挾虜使李成寇襄漢，麼與交通，朝廷患之，始命岳飛措置上流，已而逐李成，擒楊麼，而荊湖平。臣聞外之虜寇不能為中國患，而其來也，必待內之變；內之盜賊亦不能為中國患，而其起也，必將納外之侮。盜賊而至於通虜寇，則腹心之大患也已！今之所謂虜者固可畏矣，然而逼我蜀，則蜀帥策瀘水之勳；窺我淮，則淮帥奏維揚之凱；狼子野心，固不可以一捷止之。然使之無得棄去，則中國之技未為盡出其下，彼亦猶畏中國之有其人也。獨惟舊海，在天一隅，逆雛冗之者數年於茲，颶風瞬息，一葦可航，彼未必不朝夕為趨浙計。然而未能焉，短於舟，疏於水，懼吾唐島之有李寶在耳！然洞庭之湖，煙水沉寂，而浙右之湖，濤瀾沸驚，區區妖孽，且謂有楊麼之漸矣。得之京師之耆老，皆以為此寇出沒倏閃，往來翕霍，駕舟如飛，運柂如神，而我之舟師不及焉。夫東南之長技，莫如舟師，我之勝兀術於金山者以此，我之斃逆亮於采石者以此，而今此曹反挾之以制我，不武甚矣！萬一或出於楊麼之計，則前日李成之不得志於荊者，未必今日之不得志於浙也。曩聞山東薦饑，有司貪市榷之利，空蘇湖根本以資之，廷紳猶謂互易。安知無為其鄉道者？一夫登岸，萬事瓦裂。又聞魏村、江灣、福山三寨水軍，興販鹽課，以資逆雛，廷紳猶謂是。以捍衛之師，為商賈之事；以防拓之卒，開鄉道之門；憂時識治之見，往往如此！肘腋之蜂蠆，懷袖之蛇蠍，是其可以忽乎哉！陛下近者命發運兼憲，合兵財而一其權，是將為滅此朝食之圖矣。然屯海道者非無軍，控海道者非無將，徒有王筼數年之勞，未聞岳飛八日之捷，子太叔平苻澤之盜，恐不如此。長此不已，臣懼為李成開道地也。臣願陛下持不息之心，求所以弭寇之道，則寇難一清，邊備或於是而可寬矣。
臣伏讀聖策曰：「夫不息則久，久則征，今胡為而未征歟？變則通，通則久，今其可以屢更歟？」臣有以見陛下久於其道，而甚有感乎《中庸》大《易》之格言也。臣聞天久而不墜也以運，地久而不簹也以轉，水久而不腐也以流，日月星辰而常新也以行，天下之凡不息者皆以久也。《中庸》之不息，即所以為大《易》之變通；大《易》之變通，即所以驗《中庸》之不息。變通者之久，固肇於不息者之久也。蓋不息者其心，變通者其跡，其心不息，故其跡亦不息。遊乎六合之內，而縱論乎六合之外；生乎百世之下，而追想乎百世之上。神化天造，天運無端，發微不可見，充周不可窮，天地之所以變通，固自其不息者為之。聖人之久於其道，亦法天地而已矣！天地以不息而久，聖人亦以不息而久；外不息而言久焉，皆非所以久也。臣嘗讀《無逸》一書，見其享國之久者有四君焉，而其間三君為最久。臣求其所以久者：中宗之心，嚴恭寅畏也；高宗之心，不敢荒寧也；文王之心，無淫於逸，無遊於畋也。是三君者，皆無逸而已矣，彼之無逸，臣之所謂不息也。一無逸而其效如此，然則不息者非所以久歟？陛下之行道，蓋非一朝夕之暫矣，寶紹以來，則涵養此道；端平以來，則發揮此道；嘉熙以來，則把握此道。嘉熙而淳祐，淳祐而寶祐，十餘年間無非持循此道之歲月。陛下處此也，庭燎未輝，臣知其宵衣以待；日中至昃，臣知其玉食弗遑；夜漏已下，臣知其丙枕無寐；聖人之運，亦可謂不息矣。然既往之不息者易，方來之不息者難；久而不息者易，愈久而愈不息者難。昕臨大庭，百辟星布，陛下之心，此時固不息矣；暗室屋漏之隱，試一警省，則亦能不息否乎？日御經筵，學士雲集，陛下之心，此時固不息矣；宦官女子之近，試一循察，則亦能不息否乎？不息於外者，固不能保其不息於內；不息於此者，固不能保其不息於彼；乍勤乍怠，乍作乍輟，則不息之純心間矣。如此，則陛下雖欲久則證，臣知《中庸》九經之治，未可以朝夕見也；雖欲通則久，臣知《繫辭》十三卦之功，未可以歲月計也。淵蜎蠖之中，虛明應物之地，此全在陛下自斟酌、自執持，頃刻之力不繼，則懲久之功俱廢矣，可不戒哉！可不懼哉！
陛下之所以策臣者悉矣，臣之所以忠於陛下者亦既略陳於前矣，而陛下策之篇終復曰：「子大夫熟之復之，勿激勿泛，以副朕詳延之意。」臣伏讀聖策至此，陛下所謂詳延之意，蓋可識已夫！陛下自即位以來，未嘗以直言罪士，不惟不罪之以直言，而且導之以直言。臣等嘗恨無由以至天子之庭，以吐其素所蓄積，幸見錄於有司，得以借玉階方寸地，此正臣等披露肺肝之日也。方將明目張膽，謇謇諤諤，言天下事，陛下乃戒之以「勿激勿泛」。夫泛固不切矣，若夫激者，忠之所發也，陛下胡並與激者之言而厭之邪？厭激者之言，則是將胥臣等而為容容唯唯之歸邪？然則臣將為激者歟？將為泛者歟？抑將遷就陛下之說，而姑為不激不泛者歟？雖然，奉對大庭，而不激不泛者固有之矣，臣於漢得一人焉，曰：董仲舒。方武帝之策仲舒也，慨然以欲聞大道之要為問，帝之求道其心蓋甚銳矣。然道以大言，帝將求之虛無渺冥之鄉也，使仲舒於此，過言之則激，淺言之則泛，仲舒不激不泛，得一說曰：正心。武帝方將求之虛無渺冥之鄉，仲舒乃告之以真實淺近之理，茲陛下所謂切至之論也。奈何武帝自恃其區區英明之資，超偉之識，謂其自足以淩跨六合，籠駕八表，而顧如此語忽焉！仲舒以江都去，而武帝所與論道者，他有人矣，臣固嘗為武帝惜也。堂堂天朝，固非漢比，而臣之賢亦萬不及仲舒，然亦不敢激，不敢泛，切於聖問之所謂道者，而得二說焉，以為陛下獻，陛下試采覽焉。一曰：重宰相，以開公道之門。臣聞公道在天地間，不可一日壅閼，所以昭蘇而滌決之者，宰相責也。然扶公道者，宰相之責；而主公道者，天子之事。天子而侵宰相之權，則公道已矣。三省樞密謂之朝廷，天子所與謀大政，出大令之地也。政令不出於中書，昔人謂之斜封墨敕，非盛世事。國初，三省紀綱甚正，中書造命，門下審覆，尚書奉行，宮府之事，無一不統於宰相。是以李沆猶得以焚立妃之詔，王旦猶得以沮節度之除，韓琦猶得出空頭敕，以逐內侍，杜衍猶得封還內降，以裁僥幸，蓋宰相之權尊，則公道始有所依而立也。今陛下之所以為公道計者非不悉矣，以夤緣戒外戚，是以公道責外戚也；以裁制戒內司，是以公道責內司也；以舍法用例戒群臣，是以公道責外廷也。雷霆發蔀，星日燭幽，天下於此咸服陛下之明。然或謂比年以來，大庭除授於義有所未安，於法有所未便者，悉以聖旨行之。不惟諸司升補，上瀆宸奎；而統帥躐級，閣職超遷，亦以夤緣而得恩澤矣。不惟奸贓湔洗，上勞渙汗；而選人通籍，奸胥逭刑，亦以鑽刺而拜寵命矣。甚至閭閻瑣屑之鬥訟，皂隸猥賤之幹求，悉達內庭，盡由中降，此何等蟣虱事，而陛下以身親之。大臣袴於為奉承風旨之官，三省袴於為奉行文書之府，臣恐天下公道自此壅矣。景祐間罷內降，凡詔令皆出中書樞密院，仁祖之所以主張公道者如此。今進言者猶以事當間出睿斷為說，嗚呼！此亦韓絳告仁祖之辭也。「朕固不憚自有處分，不如先盡大臣之慮而行之。」仁祖之所以諭絳者何說也？奈何復以絳之說啟人主，以奪中書之權？是何心哉！宣靖間創御筆之令，蔡京坐東廊，專以奉行御筆為職，其後童貫、梁師成用事，而天地為之分裂者數世，是可鑒矣！臣願陛下重宰相之權，正中書之體，凡內批必經由中書樞密院，如先朝故事，則天下幸甚！宗社幸甚！二曰：收君子，以壽直道之脈。臣聞直道在天地間，不可一日頹靡，所以光明而張主之者，君子責也。然扶直道者，君子之責；而主直道者，人君之事。人君而至於沮君子之氣，則直道已矣！夫不直則道不見。君子者直道之倡也，直道一倡於君子。昔人謂之鳳鳴朝陽，以為清朝賀。國朝君子氣節大振，有「魚頭參政」，有「鶻擊台諫」，有「鐵面御史」，軍國之事無一不得言於君子。是以司馬光猶得以殛守忠之奸，劉摯猶得以折李憲之橫，范祖禹猶得以罪宋用臣，張震猶得以擊龍太淵、曾覿，蓋君子之氣伸，則直道始有所附而行也。今陛下之所以為直道計者非不至矣，月有供課，是以直道望諫官也；日有輪劄，是以直道望廷臣也。有轉對，有請對，有非時召對，是以直道望公卿百執事也。江海納汙，山藪藏疾，天下於此咸服陛下之量。然或謂比年以來，外廷議論於己有所未協，於情有所未忍者，悉以聖意斷之。不惟言及乘輿，上勤節貼，而小小予奪，小小廢置，亦且寢罷不報矣。不惟事關廊廟，上煩調停，而小小抨彈，小小糾劾，亦且宣諭不已矣。甚者意涉區區之貂榼，論侵瑣瑣之姻婭，不恤公議，反出諫臣，此何等狐鼠輩，而陛下以身庇之！御史至於來和事之譏，台吏至於重訖了之報，臣恐天下之直道，自此沮矣！康定間歐陽修以言事出，未幾即召以諫院；至和間唐介以言事貶，未幾即除以諫官，仁祖之所以主直道者如此！今進言者猶以台諫之勢日橫為疑，嗚呼！茲非富弼忠於仁祖之意也。弼傾身下士，寧以宰相受台諫風旨，弼之自處何如也！奈何不知弼之意，反啟人君以厭君子之言？是何心哉！元符間，置看詳理訴所，而士大夫得罪者八百餘家，其後鄒浩、陳瓘去國，無一人敢為天下伸一喙者。是可鑒已！臣願陛下壯正人之氣，養公論之鋒，凡以直言去者，悉召之於霜台、烏府中，如先朝故事，則天下幸甚！宗社幸甚！蓋「大道之行，天下為公」，「周道如砥，其直如矢」，自古帝王行道者無先於此也。臣來自山林，有懷欲吐，陛下悵然疑吾道之迂遠，且慨論乎古今功化之淺深，證效之遲速，而若有大不滿於今日者，臣則以為非行道之罪也。公道不在中書，直道不在台諫，是以陛下行道用力處雖勞，而未遽食道之報耳！果使中書得以公道總政要，台諫得以直道糾官邪，則陛下雖端冕凝旒於穆清之上，所謂功化證效，可以立見；何至積三十餘年之工力，而志勤道遠，渺焉未有際邪？臣始以「不息」二字為陛下勉，終以公道、直道為陛下獻。陛下萬袴之暇，儻於是而加三思，則躋帝王，軼漢唐，由此其階也已！臣賦性疏愚，不識忌諱，握筆至此，不自知其言之過於激，亦不自知其言之過於泛。冒犯天威，罪在不赦，惟陛下留神。臣謹對。
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（廷試前兩日，先生苦河魚，且不能食。試之日，丑寅間強起，乘籃輿趨馳道外，幾不能支吾。至昕，諸進士趨麗正門之旁門，先生隨群擁並而入，頂踵汗流，頓覺蘇醒。至殿廊，恭受御策題，就題命意，文思湧泉，運筆如飛，所對且萬言，未時已出矣。或謂有神物者蕩滌其中，以吐其奇，是豈偶然之故哉！道體堂謹書。）〉