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語孟綱領
語孟工夫少，得效多；六經工夫多，得效少。大雅。以下六經四子。
語孟用三二年工夫看，亦須兼看大學及書詩，所謂「興於詩」。諸經諸史，大抵皆不可不讀。德明
某論語集注已改，公讀令大學十分熟了，卻取去看。論語孟子都是大學中肉菜，先後淺深，參差互見。若不把大學做箇匡殼子，卒亦未易看得。賀孫
或云：「論語不如中庸。」曰：「只是一理，若看得透，方知無異。論語是每日零碎問。譬如大海也是水，一勺也是水。所說千言萬語，皆是一理。須是透得，則推之其它，道理皆通。」又曰：「聖賢所說只一般，只是一箇『擇善固執之』。論語則說『學而時習之』，孟子則說『明善誠身』，下得字各自精細，真實工夫只一般。須是知其所以不同，方知其所謂同也。而今須是窮究得一物事透徹方知。如入箇門，方知門裏房舍間架。若不親入其門戶，在外遙望，說我皆知得，則門裏事如何知得。」僩
論語只說仁，中庸只說智。聖人拈起來底便說，不可以例求。泳
論語易曉，孟子有難曉處。語孟中庸大學是熟飯，看其它經，是打禾為飯。節
古書多至後面便不分曉。語孟亦然。節
夫子教人，零零星星，說來說去，合來合去，合成一箇大物事。節。以下孔孟教人。
且如孔門教人，亦自有等。聖人教人，何不都教他做顏曾底事業？而子貢子路之徒所以止於子貢子路者，是其才止於此。且如「克己復禮」，雖止是教顏子如此說，然所以教他人，亦未嘗不是「克己復禮」底道理。卓
孔門教人甚寬，今日理會些子，明日又理會些子，久則自貫通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久則自周匝。雖有不到處，亦不出這理。節
問：「孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？」曰：「聖賢教人，立箇門戶，各自不同。」節
孟子教人多言理義大體，孔子則就切實做工夫處教人。端蒙
孔子教人只從中間起，使人便做工夫去，久則自能知向上底道理，所謂「下學上達」也。孟子始終都舉，先要人識心性著落，卻下功夫做去。端蒙
論語不說心，只說實事。節錄作：「只就事實上說。」孟子說心，後來遂有求心之病。方子
孟子所謂集義，只是一箇「是」字；孔子所謂思無邪，只是一箇「正」字。不是便非，不正便邪。聖賢教人，只是求箇是底道理。夔孫
孔子教人極直截，孟子較費力。孟子必要充廣。孔子教人，合下便有下手處。問：「孔子何故不令人充廣？」曰：「『居處恭，執事敬』，非充廣而何？」節
孔子教人只言「居處恭，執事敬，與人忠」，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似聖人了。祖道
孔子只說「忠信篤敬」，孟子便發出「性善」，直是漏洩！德明
孟子言存心、養性，便說得虛。至孔子教人「居處恭，執事敬，與人忠」等語，則就實行處做功夫。如此，則存心、養性自在。端蒙
孔子之言，多且是汎說做工夫，如「居處恭，執事敬」，「言忠信，行篤敬」之類，未說此是要理會甚麼物。待學者自做得工夫透徹，卻就其中見得體段是如此。至孟子，則恐人不理會得，又趲進一著說，如「惻隱之心」與「學問之道，求放心」之類，說得漸漸親切。今人將孔孟之言都只恁地草率看過了。雉
問：「論語一書未嘗說一『心』字。至孟子，只管拈『人心』字說來說去：曰『推是心』，曰『求放心』，曰『盡心』，曰『赤子之心』，曰『存心』。莫是孔門學者自知理會箇心，故不待聖人苦口；到孟子時，世變既遠，人才漸漸不如古，故孟子極力與言，要他從箇本原處理會否？」曰：「孔門雖不曾說心，然答弟子問仁處，非理會心而何。仁即心也，但當時不說箇『心』字耳。此處當自思之，亦未是大疑處。」枅
蜚卿問：「論語之言，無所不包，而其所以示人者，莫非操存涵養之要；七篇之指，無所不究，而其所以示人者，類多體驗充廣之端。」曰：「孔子體面大，不用恁地說，道理自在裏面。孟子多是就發見處盡說與人，終不似夫子立得根本住。所以程子謂『其才高，學之無可依據』。要之，夫子所說包得孟子，孟子所言卻出不得聖人疆域。且如夫子都不說出，但教人恁地去做，則仁便在其中。如言『居處恭，執事敬，與人忠』，果能此，則心便在。到孟子則不然，曰：『惻隱之心，仁之端也。今人乍見孺子將入井，皆有怵惕、惻隱之心。』都教人就事上推究。」道夫問：「如孟子所謂『求放心』，『集義所生』，莫是立根本處否？」曰：「他有恁地處，終是說得來寬。」曰：「他莫是以其所以做工夫者告人否？」曰：「固是。也是他所見如此。自後世觀之，孔顏便是漢文帝之躬修玄默，而其效至於幾致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事無所不為，極力做去，而其效亦幾致刑措。」道夫。端蒙錄一條，疑同聞。見集注讀語孟法。
看文字，且須看其平易正當處。孔孟教人，句句是樸實頭。「人能充無受爾汝之實」，「實」字將作「心」字看。須是我心中有不受爾汝之實處，如仁義是也。祖道
孟子比孔子時說得高。然「孟子道性善，言必稱堯舜」，又見孟子說得實。因論南軒奏議有過當處。方子
或問：「孟子說『仁』字，義甚分明，孔子都不曾分曉說，是如何？」曰：「孔子未嘗不說，只是公自不會看耳。譬如今沙糖，孟子但說糖味甜耳。孔子雖不如此說，卻只將那糖與人喫。人若肯喫，則其味之甜，自不待說而知也。」廣
聖人說話，磨稜合縫，盛水不漏。如云「一言喪邦」，「以直報怨」，自是細密。孟子說得便粗，如云「今樂猶古樂」，「太王好色」，「公劉好貨」之類。橫渠說：「孟子比聖人自是粗。顏子所以未到聖人處，亦只是心粗。」夔孫
孟子要熟讀，論語卻費思索。孟子熟讀易見，蓋緣是它有許多答問發揚。賀孫。讀語孟
看孟子，與論語不同，論語要冷看，孟子要熟讀。論語逐文逐意各是一義，故用子細靜觀。孟子成大段，首尾通貫，熟讀文義自見，不可逐一句一字上理會也。雉
沉浸專一於論孟，必待其自得。
讀論語，如無孟子；讀前一段，如無後一段。不然，方讀此，又思彼，擾擾於中。這般人不惟無得於書，胸中如此，做事全做不得。
大凡看經書，看論語，如無孟子；看上章，如無下章；看『學而時習之』未得，不須看『有朋自遠方來』。且專精此一句，得之而後已。又如方理會此一句未得，不須雜以別說相似者。次第亂了，和此一句亦曉不得。振
人有言，理會得論語，便是孔子；理會得七篇，便是孟子。子細看，亦是如此。蓋論語中言語，真能窮究極其纖悉，無不透徹，如從孔子肚裏穿過，孔子肝肺盡知了，豈不是孔子！七篇中言語，真能窮究透徹無一不盡，如從孟子肚裏穿過，孟子肝肺盡知了，豈不是孟子！淳
講習孔孟書。孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟心作自己心。要須自家說時，孔孟點頭道是，方得。不可謂孔孟不會說話，一向任己見說將去。若如此說孟子時，不成說孟子，只是說「王子」也！又若更不逐事細看，但以一箇字包括，此又不可。此名「包子」，又不是孟子也！力行
論語多門弟子所集，故言語時有長長短短不類處。孟子，疑自著之書，故首尾文字一體，無些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是門弟子集，則其人亦甚高，不可謂「軻死不傳」。
孔門問答，曾子聞得底話，顏子未必與聞；顏子聞得底話，子貢未必與聞。今卻合在論語一書，後世學者豈不幸事！但患自家不去用心。儒用。讀論語
問：「論語近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見得如何？」榦曰：「尚看未熟。」曰：「這也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功效不可急；所謂不可慢者，工夫不可慢。」榦
問叔器：「論語讀多少？」曰：「兩日只雜看。」曰：「恁地如何會長進！看此一書，且須專此一書。便待此邊冷如煉，那邊熱如火，亦不可捨此而觀彼。」淳
問林恭甫：「看論語至何處？」曰：「至述而。」曰：「莫要恁地快，這箇使急不得。須是緩緩理會，須是逐一章去搜索。候這一章透徹後，卻理會第二章，久後通貫，卻事事會看。如喫飯樣，喫了一口，又喫一口，喫得滋味後，方解生精血。若只恁地吞下去，則不濟事。」義剛
論語難讀。日只可看一二段，不可只道理會文義得了便了。須是子細玩味，以身體之，見前後晦明生熟不同，方是切實。賀孫
論讀書之法。擇之云：「嘗作課程，看論語日不得過一段。」曰：「明者可讀兩段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日學者病在好高，讀論語，未問學而時習，便說一貫；孟子，未言梁王問利，便說盡心；易，未看六十四卦，便先讀繫辭。」德明
人讀書，不得攙前去，下梢必無所得。如理會論語，只得理會論語，不得存心在孟子。如理會里仁一篇，且逐章相挨理會了，然後從公冶長理會去，如此便是。去偽
論語一日只看一段，大故明白底，則看兩段。須是專一，自早至夜，雖不讀，亦當涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚卻把來商量。但一日積一段，日日如此，年歲間自是裏面通貫，道理分明。榦
問：「看論語了未？」廣云：「已看一遍了。」曰：「太快。若如此看，只是理會文義，不見得他深長底意味。所謂深長意味，又他別無說話，只是涵泳久之自見得。」廣
論語，愈看愈見滋味出。若欲草草去看，儘說得通，恐未能有益。凡看文字，須看古人下字意思是如何。且如前輩作文，一篇中，須看它用意在那裏。舉杜子美詩云：「更覺良工用心苦。」一般人看畫，只見得是畫一般；識底人看，便見得它精神妙處，知得它用心苦也。宇
王子充問學。曰：「聖人教人，只是箇論語。漢魏諸儒只是訓詁，論語須是玩味。今人讀書傷快，須是熟方得。」曰：「論語莫也須揀箇緊要底看否？」曰：「不可。須從頭看，無精無粗，無淺無深，且都玩味得熟，道理自然出。」曰：「讀書未見得切，須見之行事方切。」曰：「不然。且如論語，第一便教人學，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可謂甚切。」榦
莫云論語中有緊要底，有汎說底，且要著力緊要底，便是揀別。若如此，則孟子一部，可刪者多矣！聖賢言語，粗說細說，皆著理會教透徹。蓋道理至廣至大，故有說得易處，說得難處，說得大處，說得小處。若不盡見，必定有窒礙處。若謂只「言忠信，行篤敬」便可，則自漢唐以來，豈是無此等人，因甚道統之傳卻不曾得？亦可見矣。
先生問：「論語如何看？」淳曰：「見得聖人言行，極天理之實而無一毫之妄。學者之用工，尤當極其實而不容有一毫之妄。」曰：「大綱也是如此。然就裏面詳細處，須要十分透徹，無一不盡。」淳
或講論語，因曰：「聖人說話，開口見心，必不只說半截，藏著半截。學者觀書，且就本文上看取正意，不須立說別生枝蔓。唯能認得聖人句中之意，乃善。」必大
聖人之言，雖是平說，自然周遍，亭亭當當，都有許多四方八面，不少了些子意思。若門人弟子之言，便有不能無偏處。如夫子言「文質彬彬」，自然停當恰好。子貢「文猶質也，質猶文也」，便說得偏。夫子言「行有餘力，則以學文」，自然有先後輕重。而子夏「雖曰未學，吾必謂之學」，便有廢學之弊。端蒙
人之為學，也是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處；若是字字而求，句句而論，不於身心上著切體認，則又無所益。且如說「我欲仁，斯仁至矣」，何故孔門許多弟子，聖人竟不曾以仁許之？雖以顏子之賢，而尚不違於三月之後，聖人乃曰「我欲斯至」！盍亦於日用體驗，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如說非禮勿視聽言動，盍亦每事省察何者為非禮，而吾又何以能勿視勿聽？若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。壯祖
德先問孟子。曰：「孟子說得段段痛切，如檢死人相似，必有箇致命痕。孟子段段有箇致命處，看得這般處出，方有精神。須看其說與我如何，與今人如何，須得其切處。今一切看得都困了。」揚。讀孟子
「『學問之道無它，求其放心而已。』又曰：『有是四端於我者，知皆擴而充之。』孟子說得最好。人之一心，在外者又要收入來，在內者又要推出去。孟子一部書皆是此意。」又以手作推之狀，曰：「推，須是用力如此。」又曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「世間只有箇闔闢內外，人須自體察取。」祖道。人傑錄云：「心在外者，要收向裏；心在內者，卻推出去。孟子云，學問求放心，四端擴而充之。一部孟子皆是此意。大抵一收一放，一闔一闢，道理森然。」賜錄云：「因說仁義，曰：『只有孟子說得好。如曰：「學問之道無他，求其放心而已。」此是從外面收入裏來。如曰：「人之有是四端，知皆擴而充之。」又要從裏面發出去。凡此出入往來，皆由箇心。』又曰：『所謂「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」，都是恁地』。」讀孟子，非惟看它義理，熟讀之，便曉作文之法：首尾照應，血脈通貫，語意反覆，明白峻潔，無一字閑。人若能如此作文，便是第一等文章！僩
孟子之書，明白親切，無甚可疑者。只要日日熟讀，須教它在吾肚中先千百轉，便自然純熟。某初看時，要逐句去看它，便覺得意思淺迫。至後來放寬看，卻有條理。然此書不特是義理精明，又且是甚次第文章。某因讀，亦知作文之法。植
孟子，全讀方見得意思貫。某因讀孟子，見得古人作文法，亦有似今人間架。淳
「孟子文章妙不可言。」文蔚曰：「他每段自有一二句綱領，其後只是解此一二句。」曰：「此猶是淺者，其他自有妙處。惟老蘇文深得其妙。」文蔚
孟子之文，恐一篇是一人作。又疑孟子親作，不然，何其妙也！豈有如是人出孟子之門，而沒世不聞耶！方
集注且須熟讀，記得。方子。集注
語吳仁父曰：「某語孟集注，添一字不得，減一字不得，公子細看。」又曰：「不多一箇字，不少一箇字。」節
論語集注如稱上稱來無異，不高些，不低些。自是學者不肯用工看。如看得透，存養熟，可謂甚生氣質。友仁
「某於論孟，四十餘年理會，中間逐字稱等，不教偏些子。學者將注處，宜子細看。」又曰：「解說聖賢之言，要義理相接去，如水相接去，則水流不礙。」後又云：「中庸解每番看過，不甚有疑。大學則一面看，一面疑，未甚愜意，所以改削不已。」過
讀書別無法，只管看，便是法。正如獃人相似，捱來捱去。自家都未要先立意見，且虛心只管看。看來看去，自然曉得。某那集注都詳備，只是要人看無一字閑。那箇無緊要閑底字，越要看。自家意裏說是閑字，那箇正是緊要字。上蔡云「人不可無根」，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討箇根來。僩
前輩解說，恐後學難曉，故集注盡撮其要，已說盡了，不須更去注腳外又添一段說話。只把這箇熟看，自然曉得，莫枉費心去外面思量。
問：「集注引前輩之說，而增損改易本文，其意如何？」曰：「其說有病，不欲更就下面安注腳。」又問：「解文義處，或用『者』字，或用『謂』字，或用『猶』字，或直言，其輕重之意如何？」曰：「直言，直訓如此。猶者，猶是如此。」又問「者」、「謂」如何。曰：「是恁地。」節
集注中有兩說相似而少異者，亦要相資。有說全別者，是未定也。淳
或問：「集注有兩存者，何者為長？」曰：「使某見得長底時，豈復存其短底？只為是二說皆通，故并存之。然必有一說合得聖人之本意，但不可知爾。」復曰：「大率兩說，前一說勝。」拱壽
問：「語解胡氏為誰？」曰：「胡明仲也。向見張欽夫殊不取其說，某以為不然。他雖有未至處，若是說得是者，豈可廢！」廣
集注中曾氏是文清公，黃氏是黃祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。廣
程先生經解，理在解語內。某集注論語，只是發明其辭，使人玩味經文，理皆在經文內。易傳不看本文，亦是自成一書。杜預左傳解，不看經文，亦自成一書。鄭箋不識經大旨，故多隨句解。
論語集注蓋某十年前本，為朋友間傳去，鄉人遂不告而刊。及知覺，則已分裂四出，而不可收矣。其間多所未穩，煞誤看讀。要之，聖賢言語，正大明白，本不須恁地傳注。正所謂「記其一而遺其百，得其粗而遺其精」者也。道夫
或述孟子集注意義以問。曰：「大概如此，只是要熟，須是日日認過。」述大學以問。曰：「也只如此，只是要日日認過。讀新底了，反轉看舊底，教十分熟後，自別有意思。」又曰：「如雞伏卵，只管日日伏，自會成。」賀孫
初解孟子時，見自不明。隨著前輩說，反不自明，不得其要者多矣。方
集注乃集義之精髓。道夫。集注、集義。
問：「孟子比論語卻易看，但其間數段極難曉。」曰：「只盡心篇語簡了，便難理會。且如『養氣』一章，被它說長了，極分曉，只是人不熟讀。」問：「論語浩博，須作年歲間讀，然中間切要處先理會，如何？」曰：「某近來作論語略解，以精義太詳，說得沒緊要處，多似空費工夫，故作此書。而今看得，若不看精義，只看略解，終是不浹洽。」因舉五峰舊見龜山，問為學之方。龜山曰：「且看論語。」五峰問：「論語中何者為要？」龜山不對。久之，曰：「熟讀。」先生因曰：「如今且只得挨將去。」榦
諸朋友若先看集義，恐未易分別得，又費工夫。不如看集注，又恐太易了。這事難說。不奈何，且須看集注教熟了，可更看集義。集義多有好處，某卻不編出者，這處卻好商量，卻好子細看所以去取之意如何。須是看得集義，方始無疑。某舊日只恐集義中有未曉得義理，費盡心力，看來看去，近日方始都無疑了。賀孫
因說「吾與回言」一章，曰：「便是許多緊要底言語，都不曾說得出。且說精義是許多言語，而集注能有幾何言語！一字是一字。其間有一字當百十字底，公都把做等閑看了。聖人言語本自明白，不須解說。只為學者看不見，所以做出注解與學者省一半力。若注解上更看不出，卻如何看得聖人意出！」又曰：「凡看文字，端坐熟讀，久久於正文邊自有細字注腳迸出來，方是自家見得親切。若只於外面捉摸箇影子說，終不濟事。聖人言語只熟讀玩味，道理自不難見。若果曾著心，而看他道理不出，則聖賢為欺我矣！如老蘇輩，只讀孟韓二子，便翻繹得許多文章出來。且如攻城，四面牢壯，若攻得一面破時，這城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初學固是要看大學論孟。若讀得大學一書透徹，其他書都不費力，觸處便見。」喟然歎者久之，曰：「自有這箇道理，說與人不信！」問：「近看論語精義，不知讀之當有何法？」曰：「別無方法，但虛心熟讀而審擇之耳。」人傑。集義
因論集義論語，曰：「於學者難說。看眾人所說七縱八橫，如相戰之類，於其中分別得甚妙。然精神短者，又難教如此。只教看集注，又皆平易了，興起人不得。」振
問：「要看精義，不知如何看？」曰：「只是逐段子細玩味。公記得書否？若記不得，亦玩味不得。橫渠云：『讀書須是成誦。』」又曰：「某近看學者須是專一。譬如服藥，須是專服一藥，方見有效。」榦
問：「精義有說得高遠處，不知如何看。」曰：「也須都子細看，取予卻在自家。若以為高遠而略之，便鹵莽了！」榦
讀書，且須熟讀玩味，不必立說，且理會古人說教通透。如語孟集義中所載諸先生語，須是熟讀，一一記放心下，時時將來玩味，久久自然理會得。今有一般學者，見人恁麼說，不窮究它說是如何，也去立一說來攙說，何益於事！只贏得一箇理會不得爾。廣
讀書，須痛下工夫，須要細看。心粗性急，終不濟事。如看論語精義，且只將諸說相比並看，自然比得正道理出來。如識高者，初見一條，便能判其是非。如未能，且細看，如看按款相似。雖未能便斷得它按，然已是經心盡知其情矣。只管如此，將來粗急之心亦磨礱得細密了。橫渠云：「文欲密察，心欲洪放。」若不痛做工夫，終是難入。德明
看精義，須寬著心，不可看殺了。二先生說，自有相關透處，如伊川云：「有主則實。」又云：「有主則虛。」如孟子云：「生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。」又云：「作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。」自當隨文、隨時、隨事看，各有通徹處。德明
讀論語，須將精義看。先看一段，次看第二段，將兩段比較孰得孰失，孰是孰非。又將第三段比較如前。又總一章之說而盡比較之。其間須有一說合聖人之意，或有兩說，有三說，有四五說皆是，又就其中比較疏密。如此，便是格物。及看得此一章透徹，則知便至。或自未有見識，只得就這裏挨。一章之中，程子之說多是，門人之說多非。然初看時，不可先萌此心，門人所說亦多有好處。蜚卿曰：「只將程子之說為主，如何？」曰：「不可，只得以理為主，然後看它底。看得一章直是透徹了，然後看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數篇之後，迎刃而解矣。某嘗苦口與學者說得口破，少有依某去著力做工夫者。且如『格物、致知』之章，程子與門人之說，某初讀之，皆不敢疑。後來編出細看，見得程子諸說雖不同，意未嘗不貫。其門人之說，與先生蓋有大不同者矣。」驤
讀書考義理，似是而非者難辨。且如精義中，惟程先生說得確當。至其門人，非惟不盡得夫子之意，雖程子之意，亦多失之。今讀語孟，不可便道精義都不是，都廢了。須借它做階梯去尋求，將來自見道理。知得它是非，方是自己所得處。如張無垢文字淺近，卻易見也。問：「如何辨得似是而非？」曰：「遺書所謂義理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。」德明
論語中，程先生及和靖說，只於本文添一兩字，甚平淡，然意味深長，須當子細看。要見得它意味，方好。淳
問：「精義中，尹氏說多與二程同，何也？」曰「二程說得已明，尹氏只說出。」問：「謝氏之說多華掞。」曰：「胡侍郎嘗教人看謝氏論語，以其文字上多有發越處。」敬仲
先生問：「尋常精義，自二程外，孰得？」曰：「自二程外，諸說恐不相上下。」又問蜚卿。答曰：「自二程外，惟龜山勝。」曰：「龜山好引證，未說本意，且將別說折過。人若看它本說未分明，併連所引失之。此亦是一病。」又問仲思。答曰：「據某，恐自二程外，惟和靖之說為簡當。」曰：「以某觀之，卻是和靖說得的當。雖其言短淺，時說不盡，然卻得這意思。」頃之，復曰：「此亦大綱偶然說到此，不可以為定也。」明道說道理，一看便好，愈看而愈好。伊川猶不無難明處，然愈看亦愈好。上蔡過高，多說人行不得底說話。楊氏援引十件，也要做十件引上來。范氏一箇寬大氣象，然說得走作，便不可曉。端蒙
上蔡論語解，言語極多。看得透時，它只有一兩字是緊要。賜
問：「謝氏說多過，不如楊氏說最實。」曰：「尹氏語言最實，亦多是處。但看文字，亦不可如此先懷權斷於胸中。如謝氏說，十分有九分過處，其間亦有一分說得恰好處，豈可先立定說。今且須虛心玩理。」大雅問：「理如何玩？」曰：「今當以小說明之：一人欲學相氣色，其師與五色線一串，令入暗室中認之。云：『辨得此五色出，方能相氣色。』看聖人意旨，亦要如此精專，方得之。到自得處，不從說來，雖人言亦不信。蓋開導雖假人言，得處須是自得，人則無如之何也。孔子言語簡，若欲得之，亦非用許多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用許多工夫。孔子言簡，故意廣無失。孟子言多意長，前呼後喚，事理俱明，亦無失。若他人語多，則有失。某今接士大夫，答問多，轉覺辭多無益。」大雅
原父論語解，緊要處只是莊老。必大。諸家解
先生問：「曾文清有論語解，曾見否？」曰：「嘗見之，其言語簡。」曰：「其中極有好處，亦有先儒道不到處。某不及識之，想是一精確人，故解書言多簡。」某曰：「聞之，文清每日早，必正衣冠，讀論語一篇。」曰：「此所謂『學而時習之』，與今日學者讀論語不同。」可學
建安吳才老作論語十說，世以為定夫作者，非也。其功淺，其害亦淺。又為論語考異，其功漸深，而有深害矣。至為語解，即以己意測度聖人，謂聖人為多詐輕薄人矣！徐蒧為刊其書越州以行。方
學者解論語，多是硬說。須習熟，然後有箇入頭處。季札
孟子疏，乃邵武士人假作。蔡季通識其人。當孔穎達時，未尚孟子，只尚論語孝經爾。其書全不似疏樣，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說耳。璘
問伊川說「讀書當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心」一條。曰：「此條，程先生說讀書，最為親切。今人不會讀書是如何？只緣不曾求聖人之意，纔拈得些小，便把自意硬入放裏面，胡說亂說。故教它就聖人意上求，看如何。」問：「『易其氣』是如何？」曰：「只是放教寬慢。今人多要硬把捉教住，如有箇難理會處，便要刻畫百端討出來，枉費心力。少刻只說得自底，那裏見聖人意！」又曰：「固是要思索，思索那曾恁地！」又舉「闕其疑」一句，歎美之。賀孫。集注讀論孟法。
先生嘗舉程子讀論孟切己之說，且如「學而時習之」，切己看時，曾時習與否？句句如此求之，則有益矣。余正甫云：「看中庸大學，只得其綱而無目，如衣服只有領子。」過當時不曾應。後欲問：「謂之綱者，以其目而得名；謂之領者，以其衣而得名。若無目，則不得謂之綱矣。故先生編禮，欲以中庸大學學記等篇置之卷端為禮本。」正甫未之從。過
問：「孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實。」曰：「孔子言語一似沒緊要說出來，自是包含無限道理，無些滲漏。如云『道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮』數句，孔子初不曾著氣力，只似沒緊要說出來，自是委曲詳盡，說盡道理，更走它底不得。若孟子便用著氣力，依文按本，據事實說無限言語，方說得出。此所以為聖賢之別也。孟子說話，初間定用兩句說起箇頭，下面便分開兩段說去，正如而今人做文字相似。」僩
論語之書，無非操存、涵養之要；七篇之書，莫非體驗、擴充之端。蓋孔子大概使人優游饜飫，涵泳諷味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。故伊川曰：「孔子句句是自然，孟子句句是事實。」亦此意也。如論語所言「居處恭，執事敬，與人忠」，「出門如見大賓，使民如承大祭」，「非禮勿視聽言動」之類，皆是存養底意思。孟子言性善，存心，養性，孺子入井之心，四端之發，若火始然，泉始達之類，皆是要體認得這心性下落，擴而充之。於此等類語玩味，便自可見。端蒙
問：「齊景公欲封孔子以尼谿之田，晏嬰不可。楚昭王欲封孔子以書社之地，子西不可。使無晏嬰子西，則夫子還受之乎？」曰：「既仕其國，則須有采地，受之可也。」人傑。集注序說
楚昭王招孔子，孔子過陳蔡被圍。昭王之招無此事。鄒魯間陋儒尊孔子之意如此。設使是昭王招，陳蔡乃其下風耳，豈敢圍？張無垢所謂者非。