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憲問篇
憲問恥章
問：「集注云：『憲之狷介，其於「邦無道穀」之可恥，固知之；至於「邦有道穀」之可恥，恐未必知。』何也？」曰：「邦有道之時，不能有為，只小廉曲謹，濟得甚事。且如舊日秦丞相當國，有人壁立萬仞，和宮觀也不請，此莫是世間第一等人！及秦既死，用之為臺諫，則不過能論貪污而已，治錄云：「為侍從，不過做得尋常事，此不免聖人所謂恥也。」於國家大計，亦無所建立。且如『子貢問士』一段，『宗族稱孝，鄉黨稱弟』之人，莫是至好；而聖人必先之以『行己有恥，不辱君命』為上。蓋孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然須是以孝弟為本，無那孝弟，也做不得人，有時方得恰好。須是充那固有之良心，到有恥、不辱君命處，方是。」謙之。治錄云：「子貢問士，必先答以『行己有恥，使於四方不辱君命』。自今觀之，宗族鄉黨皆稱孝弟，豈不是第一等人？然聖人未以為士之至行者，僅能行其身無過，而無益於人之國，不足深貴也。」問：「『邦有道穀，邦無道穀，恥也。』諸家只解下一腳爾，上一句卻不曾說著。此言『邦有道穀，邦無道穀』，而繼之以恥也者，豈非為世之知進不知退者設耶？」曰：「『穀』之一字，要人玩味。穀有食祿之義。言有道無道，只會食祿，略無建明，豈不可深恥！」謨
克伐怨欲不行章
「克伐怨欲」，須從根上除治。閎祖
「克伐怨欲不行」，只是遏殺得住。此心不問存亡，須是克己。祖道
「克伐怨欲不行」，所以未得為仁者，如面前有一事相觸，雖能遏其怒，畢竟胸中有怒在，所以未得為仁。蓋卿
晞遜問：「『克伐怨欲不行』，如何？」曰：「此譬如停賊在家，豈不為害。若便趕將出去，則禍根絕矣。今人非是不能克去此害，卻有與它打做一片者。」人傑
問：「『克代怨欲不行』，孔子不大段與原憲。學者用工夫，且於此不行焉亦可。」曰：「須是克己，涵養以敬，於其方萌即絕之。若但欲不行，只是遏得住，一旦決裂，大可憂！」可學
問「可以為難矣」。曰：「這箇也是他去做功夫，只是用功淺在。」燾
問「克伐怨欲不行」。曰：「不行，只是遏在胸中不行耳，畢竟是有這物在裏。才說無，便是合下埽去，不容它在裏。譬如一株草，凛去而留其根，與連其根凛去，此箇意思如何？而今人於身上有不好處，須是合下便凛去。若只是在人面前不行，而此箇根苗常留在裏，便不得。」又問：「而今覺得身上病痛，閑時自謂都無之，才感物時便自發出，如何除得？」曰：「閑時如何會發？只是感物便發。當其發時，便凛除去，莫令發便了。」又問：「而今欲到無欲田地，莫只是凛除熟後，自會如此否？」曰：「也只是凛除熟。而今人於身上不好處，只是常凛去之。才發便凛，自到熟處。」夔孫
問：「『克伐怨欲不行』，此是禁制之，未能絕去根苗也。」曰：「說也只是恁地說。但要見得那絕去根苗底是如何用功，這禁制底是如何用功，分別這兩般功夫是如何。」又問：「恐絕去根苗底，如顏子克己否？」曰：「如『勿』字，也是禁止之。公更去子細思量。只恁地如做時文樣底說，不濟事。」燾
問：「『克伐怨欲』須要無。先生前日令只看大底道理，這許多病自無。今看來莫是見得人己一體，則求勝之心自無；見得事事皆己當為，則矜伐之心自無；見得『死生有命，富貴在天』，則忿怨貪欲之心自無否？」曰：「固是如此，這已是第二著了。」問：「莫是見得天地同然公共底道理否？」曰：「這亦是如此，亦是第二著。若見得本來道理，亦不待說與人公共、不公共。見得本來道理只自家身己上，不是箇甚麼？是伐箇甚麼？是怨、欲箇甚麼？所以夫子告顏子，只是教他『克己復禮』。能恁地，則許多病痛一齊退聽。『出門如見大賓，使民如承大祭』，這是防賊工夫。『克己復禮』，這是殺賊工夫。」賀孫
「克己」底是一刀兩段，而無『克伐怨欲』了。『克伐怨欲不行』底，則是忍著在內，但不放出耳。燾
「克伐怨欲不行」，只是禁止不使之行；其要行之心，未嘗忘也。「克己復禮」，便和那要行之心都除卻。此「克己」與「克伐怨欲不行」，所以氣象迥別也。枅
問：「『克伐怨欲不行』，何以未足為仁？必『克己復禮』乃得為仁？」曰：「『克己』者，一似家中捉出箇賊，打殺了便沒事。若有『克伐怨欲』而但禁制之，使不發出來，猶關閉所謂賊者在家中；只是不放出去外頭作過，畢竟窩藏。」必大
問「克己」與「克伐怨欲不行」。曰：「『克己』是拔去病根，『不行』是捺在這裏，且教莫出，然這病根在這裏。譬如捉賊，『克己』便是開門趕出去，索性與他打殺了，便是一頭事了。『不行』是閉了門，藏在裏面，教它且不得出來作過。」謙之
「克己」，如誓不與賊俱生；「克伐怨欲不行」，如「薄伐玁狁，至于太原」，但逐出境而已。僩
安卿說「克伐怨欲不行」。先生問曰：「這箇禁止不行，與那非禮勿視聽言動底『勿』字，也只一般。何故那箇便是為仁？這箇禁止卻不得為仁？必有些子異處，試說看。」安卿對曰：「非禮勿視聽言動底是於天理人欲之幾，既曉然判別得了，便行從天理上去。『克伐怨欲不行』底，只是禁止不行這箇人欲，卻不知於天理上用功，所以不同。」曰：「它本文不曾有此意。公何據輒如此說？」久之，曰：「有一譬喻：如一箇人要打人，一人止之曰：『你不得打！才打他一拳，我便解你去官裏治你。』又一人曰：『你未要打它。』此二者便是『克己』與『不行』之分。『克己』是教它不得打底，便是從根源上與它說定不得打。未要打底是這裏未要打，及出門去，則有時而打之矣。觀此，可見『克己』者是從根源上一刀兩斷，便斬絕了，更不復萌；『不行』底只是禁制它不要出來，它那欲為之心未嘗忘也。且如怨箇人，卻只禁止說，莫要怨它，及至此心欲動，又如此禁止。雖禁止得住，其怨之之心則未嘗忘也。如自家饑，見芻豢在前，心中要喫，卻忍得不喫。雖強忍住，然其欲喫之心未嘗忘。『克己』底，則和那欲喫之心也打疊殺了。」僩
李閎祖問目中有「『克伐怨欲不行』及『非禮勿視聽言動』一段。先生問德明云：「謂之『勿』，則與『不行』者亦未有異，何以得仁？」德明對曰：「『勿』者，禁止之詞。顏子工夫只是積漸克將去，人欲漸少，天理漸多；久之則私意剝盡，天理復全，方是仁。」曰：「雖如是，終是『勿』底意猶在，安得謂之仁？」再三請益。曰：「到此說不得。只合實下工夫，自然私意留不住。」德明
問：「『克伐』與『克復』，只是一箇『克』字，用各不同。竊謂『克己』是以公勝私，『克伐』是有意去勝人。」曰：「只是箇出入意。『克己』是入來勝己，『克伐』是出去勝人。」問：「楊敬仲說：『「克」字訓能。此己，元不是不好底。「為仁由己」，何嘗不好。「克己復禮」，是能以此己去復禮也』。」曰：「艾軒亦訓是作能，謂能自主宰。此說雖未善，然猶是著工夫。若敬仲之言，是謂無己可克也。」德明
問：「『克伐怨欲』章，不知原憲是合下見得如此，還是他氣昏力弱，沒柰何如此？」曰：「是他從來只把這箇做好了，只要得不行便了，此所以學者須要窮理。只緣他見得道理未盡，只把這箇做仁。然較之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟聖道廣大，只恁地不濟事，須著進向上去。『克伐怨欲』，須要無始得。若藏蓄在這裏，只是做病。」問：「原憲本也不是要藏蓄在這裏。」曰：「這也未見他要藏蓄在。只是據他說，便不是了。公不消如此看。只那箇是是，那箇是不是。聖人分明說這箇不是仁，公今只看合要無，合要有了不行。若必定要無，下梢猶恐未能盡去。若合下只要不行便了，道如何？」問：「孔子既云『不知其仁』，原憲卻不問仁，何也？」曰：「這便是他失問。這也是他從來把自見做好了如此。明道亦說：『原憲承當不得，所以不復問。』他非獨是這句失問，如『邦有道穀，邦無道穀，恥也』，也失問。邦無道，固不當受祿；若有道，如何也不可受祿？當時未見得意思，也須著較量。蓋邦無道而受祿，固不可；有道而苟祿，亦不可。」問：「原憲也不是箇氣昏力弱底人，何故如此？」曰：「他直是有力。看他孤潔節介，卒未易及，只是見識自如此。若子路見識較高，他問時須問到底。然教原憲去為宰從政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原憲許多孤介處，也做不得。孟子曰：『人有不為也，而後可以有為。』原憲卻似只要不為，卻不理會有為一節。如今看道理，也恁地漸漸看將去。不可說道無所見，無所得，便放倒休了；也不可道有些小所見，有些小所得，便自喜道：『只消如此。』這道理直是無窮！」賀孫
問：「原憲強制『克伐怨欲』，使之不行，是去半路上做工夫，意思與告子相似。觀其辭所合得之粟，亦是此意。」曰：「憲是箇狷者。傳中說憲介狷處亦多。」廣
或說：「憲問仁，是原憲有所感。」曰：「不必如此說。凡觀書，且論此一處文義如何，不必它說。」可學
有德者必有言章
問范氏之說。曰：「以心譬仁，以四肢譬勇，此說亦無甚病。若欲以勇為義之屬，則是夫子亦不合說『仁者必有勇』也。范氏之失卻在首句所謂『仁之為力，舉者莫能勝』上。蓋欲以此形容『勇』字，卻不知其不類也。」必大
南宮适問於孔子章
南宮适大意是說德之可貴，而力之不足恃。說得也好，然說不透，相似說堯舜賢於桀紂一般。故聖人不答，也是無可說。蓋他把做不好，又說得是；把做好，又無可說，只得不答而已。亦見孔子不恁地作鬧，得過便過。淳
問：「如何見得以禹稷比夫子？」曰：「舊說如此。觀夫子不答，恐有此意，但問得鶻突。蓋适意善而言拙，擬人非其倫爾。太史公亦以盜跖與伯夷並說。伯夷傳乃史遷自道之意。」必大
問：「明道謂适以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以為首肯之意，非直不答也。龜山以為禹稷有天下不止躬稼，夫子未盡然其言，故不答。三說孰是？」曰：「适之言亦不為不是，問得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比並說。夫子也只是不答，緣問得騃。正如仲尼賢如盜跖，這般說話，豈不是騃！然它意思卻好，所以出而聖人稱美之曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』如孟子所謂『孳孳為善者，舜之徒也』云云；『不以舜之所以事堯事君』云云，這般言語多少精密！适之問如何似得這般話。」舉似某人詩云云：「何似仲尼道最良。張僧范寇知何物？卻與宣尼較短長！」宇
問：「夫子不答南宮适之問，似有深意。」曰：「如何？」過謂：「禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子終身為旅人是也；亦有惡如羿奡而得其終者，盜跖老死於牖下是也。凡事應之必然，有時而或不然。惟夫子之聖，所以能不答。君子之心，亦為其所當為，而不計其效之在彼。」蜀錄云：「必然之中，或有不然者存。學者之心，惟知為善而已，他不計也。夫子不答，固有深意，非聖人不能如是。」曰：「此意思較好。」過
君子而不仁者章
問：「此君子莫只是輕說，不是指那成德者而言否？」曰：「『君子而不仁者有矣夫』，他只是用這般現成句。」義剛
問此章。曰：「君子譬如純白底物事，雖有一點黑，是照管不到處。小人譬如純黑底物事，雖有一點白處，卻當不得白也。」燾
愛之能勿勞乎章
至之問「愛之能勿勞乎」。曰：「愛之而弗勞，是姑息之愛也。凡人之愛，多失於姑息。如近有學者持服而來，便自合令他歸去。卻念他涉千里之遠，難為使他徒來而徒去，遂不欲卻他。此便是某姑息處，乃非所以為愛也。」時舉
為命章
問「為命，裨諶草創之」。曰：「春秋之辭命，猶是說道理。及戰國之談說，只是說利害，說到利害的當處便轉。」謙之
或問子產章
子產心主於寬，雖說道「政尚嚴猛」，其實乃是要用以濟寬耳，所以為惠人。賀孫
「『問管仲，曰：「人也。」』范楊皆以為盡人道，集注以為『猶云，此人也』，如何？」曰：「古本如此說，猶詩所謂『伊人』，莊子所謂『之人也』。若作盡人道說，除管仲是箇人，他人便都不是人！更管仲也未盡得人道在，『奪伯氏駢邑』，正謂奪為己有。」問：「集注言管仲子產之才德。使二人從事於聖人之學，則才德可以兼全否？」曰：「若工夫做到極處，也會兼全。」宇
問：「孔子所稱管仲奪伯氏邑，『沒齒無怨言』，此最難，恐不但是威力做得。」曰：「固是。雖然，亦只是霸者事。」問：「武侯於廖立李平是如何？」曰：「看武侯事跡，儘有駁雜去處；然事雖未純，卻是王者之心。管仲連那心都不好。程先生稱武侯『有王佐之才』，亦即其心而言之，事跡間有不純也。然其要分兵攻魏，先主將一軍入斜谷，關羽將荊州之眾北向，則魏首尾必不相應，事必集矣。蜀人材難得，都是武侯逐旋招致許多人，不似高祖光武時雲合響應也。」賀孫
問：「集注云：『管仲之德，不勝其才；子產之才，不勝其德，其於聖人之道，概乎其未有聞也。』若據二子所成之事跡，則誠未知聖人之學。然觀管仲『非鬼神通之，精神之極也』之語，與子產論伯有事，其精思察理如此，恐亦未可謂全不知聖人之學。」曰：「大處他不知，如此等事，他自知之。且使子路為鄭國，必須強似子產。觀其自謂三年為國，『可使有勇，且知方也』，則必不為強國所服屬矣。」廣
貧而無怨章
問「貧而無怨難，富而無驕易」。曰：「貧則無衣可著，無飯可喫，存活不得，所以無怨難。富則自有衣著，自有飯喫，但略知義理，稍能守本分，便是無驕，所以易。二者其勢如此。」燾
「貧而無怨」，不及於「貧而樂」者，又勝似「無諂」者
子路問成人章
至之問：「『子路問成人』一章，曰『知』，曰『不欲』，曰『勇』，曰『藝』。有是四德，而『文之以禮樂』，固『可以為成人』。然聖人卻只舉臧武仲公綽卞莊子冉求，恐是就子路之所及而言。」曰：「也不是揀低底說，是舉這四人，要見得四項。今有人知足以致知，又無貪欲，又勇足以決，又有才能，這箇亦自是甚麼樣人了！何況又『文之以禮樂』，豈不足為成人。」又問：「集注謂『才全德備，渾然不見一善成名之跡，粹然無復偏倚駁雜之弊』，雖聖人亦不過如此。後面又說：『若論其至，則非聖人盡人道不足以語此。』然則聖人之盡人道，事體似又別？」曰：「若聖人，則不用件件恁地說。」又問：「下面說：『見利思義，見危授命，久要不忘平生之言。』覺見子路也盡得此三句，不知此數語是夫子說，是子路說？」曰：「這一節難說。程先生說『有忠信而不及於禮樂』，也偏。」至之云：「先生又存胡氏之說在後，便也怕是胡氏之說是，所以存在後。」倪。時舉錄略，別出。
至之問「子路問成人」一章。曰：「有知而不能不欲，則無以守其知；能不欲而不能勇，則無以決其為知。不欲且勇矣，而於藝不足，則於天下之事有不能者矣。然有是四者，而又『文之以禮樂』，茲其所以為成人也。」又問：「若聖人之盡人道，則何以加此？」曰：「聖人天理渾全，不待如此逐項說矣。」時舉
或問「文之以禮樂」。曰：「此一句最重。上面四人所長，且把做箇樸素子，唯『文之以禮樂』，始能取四子之所長，而去四子之所短。然此聖人方以為『亦可以為成人』，則猶未至於踐形之域也。」時舉
亞夫問「子路成人」章。曰：「這一章，最重在『文之以禮樂』一句上。『今之成人者』以下，胡氏以為是子路之言，恐此說卻是，蓋聖人不應只說向下去。且『見利思義』至『久要不忘平生之言』三句，自是子路已了得底事，亦不應只恁地說。蓋子路以其所能而自言，故胡氏以為『有「終身誦之」之固』也。」亞夫云：「若如此，夫子安得無言以繼之？」曰：「恐是他退後說，也未可知。」時舉
楊尹叔問：「『今之成人』以下，是孔子言，抑子路言？」曰：「做子路說方順。此言亦似子路模樣。然子路因甚如此說？畢竟亦未見得。」又問：「公綽不欲等，可以事證否？」曰：「亦不必證。此只是集眾善而為之，兼體用、本末而言。」淳
子問公叔文子章
「時然後言」者，合說底不差過它時節。植
問「子問公叔文子」章。曰：「且說這三個『不厭』字意思看。」或云：「緣它『時然後言』，『時然後笑』，『時然後取』，所以人不厭之。」曰：「惟其人不厭之，所以有『不言、不笑、不取』之稱也。蓋其言合節拍，所以雖言而人不厭之，雖言而實若不言也。這『不厭』字意，正如孟子所謂『文王之囿，方七十里，民猶以為小』相似。」僩
魏才仲問：「『子問公叔文子』一段，當時亦未必是誇。」曰：「若不是誇，便是錯說了。只當時人稱之已過當，及夫子問之，而賈所言又愈甚，故夫子不信。」可學
「如『不言，不笑，不取』，似乎難，卻小。若真能如此，只是一偏之行。然公明賈卻說『以告者過也』。『時然後言，樂然後笑，義然後取』，似乎易，卻說得大了。蓋能如此，則是『時中』之行也。」燾
晉文公譎而不正章
因論桓文譎正，曰：「桓公是較本分得些子。文公所為事，卻多有曲折處，左傳所載可見，蓋不特天王狩河陽一事而已。」義剛
問：「晉文『譎而不正』，諸家多把召王為晉文之譎。集注謂『伐衛以致楚師，而陰謀以取勝』，這說為通。」曰：「晉文舉事，多是恁地，不肯就正做去。呂伯恭博議論此一段甚好，然其說忒巧。逐節看來，卻都是如此。晉文用兵，便是戰國孫吳氣習。」宇
東萊博議中論桓文正譎甚詳，然說亦有過處。又曰：「桓公雖譎，卻是直拔行將去，其譎易知。如晉文，都是藏頭沒尾，也是蹺踦。」驤
子路曰桓公殺公子糾章
周衰，王道不振，管仲乃能「九合諸侯，不以兵車」，功被當時，澤流後世，誰得如他之仁！「如其仁」，夫子許其有仁之事功也。砥
江彝叟問：「管仲，『如其仁』，顏漕說作管仲之仁如召忽，是否？」曰：「聖人於上面，豈曾許召忽仁來。聖人分明直許管仲云：『九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！』『如其仁』者，誰得似他這仁！」又云：「公且仔細看他是許管仲，不是許管仲？聖人上面既說得管仲如此大了，後面卻如何只恁地小結殺得？且如公做文字，上面說幾句重了，下面如何恁地輕去得？」江兄又問：「顏漕之意，以召忽之死為仁，而管仲似之。」曰：「聖人於上面已自說『自經於溝瀆』一項，已結之矣，豈得更如此？」先生因說：「揚雄言：『爰變丹青，如其智！』這句便是不許他底說話。且如易中所謂『又誰咎也』，自有三箇，而其義則有兩樣：如『不節之嗟』與『自我致寇』言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人。如『出門同人』言之，則謂人誰有咎之者矣。以此見古人立言，有用字雖同而其義則不同。」卓。賀孫疑同聞別出。
江問：「『如其仁』，或說如召忽之仁。」曰：「公且道此是許管仲，是不許管仲？看上面如此說，如何喚做不許他。上面說得如此大了，下面豈是輕輕說過。舊見人做時文，多做似仁說，看上文是不如此。公且道自做數句文字，上面意如此，下面意合如何？聖人當時舉他許多功，故云誰如得他底仁！終不成便與許顏子底意相似。管仲莫說要他『三月不違仁』，若要他三日，也不會如此。若子貢冉求諸人，豈不強得管仲！」賀孫
亞夫問：「管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？」曰：「如漢高祖唐太宗，未可謂之仁人。然自周室之衰，更春秋戰國以至暴秦，其禍極矣！高祖一旦出來平定天下，至文景時幾致刑措。自東漢以下，更六朝五胡以至於隋，雖曰統一，然煬帝繼之，殘虐尤甚，太宗一旦埽除以致貞觀之治。此二君者，豈非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得這箇功業。然謂之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦猶是也。」時舉
才仲問：「南軒解子路子貢問管仲，疑其『未仁』，『非仁』，故舉其功以告之。若二子問『管仲仁乎』，則所以告之者異。此說如何？」先生良久曰：「此說卻當。」可學
問：「集注說：『子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得為仁。』此忍心之『忍』，是殘忍之『忍』否？方天理流行時，遽遏絕之使不得行，便是忍心害理矣。」曰：「傷其惻隱之心，便是忍心，如所謂『無求生以害仁』，害仁便是忍心也。故謝子說『三仁』云：『三子之行，同出於至誠惻怛之意。』此說甚好。」廣
子貢曰管仲非仁章
安卿問：「伊川言：『仲始與之同謀，遂與之同死，可也。知輔之爭為不義，將自免以圖後功，亦可也。』竊謂天下無兩可之理，一是則一非，如兩可之說，恐亦失之寬否？」曰：「雖無兩可，然前說亦是可。但自免以圖後功，則可之大者。」淳曰：「孟子『可以死，可以無死』，是始者見其可以死，後細思之，又見其可以無死，則前之可者為不可矣。」曰：「即是此意。」安卿又問：「集注謂：『王魏先有罪而後有功，不可以相揜。』只是論其罪則不須論其功，論其功則不須論其罪否？」曰：「是。」堯卿問：「管仲功可揜過否？」曰：「他義不當死。」久之，又曰：「這般處也說得不分曉。大抵後十篇不似前十篇。如『子路問成人』處，說得也粗。」安卿云：「只是臧武仲之知等，皆不是十分底事。」曰：「是。」義剛。淳錄同
問：「集解云：『管仲有功而無罪，故聖人獨稱其功。王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也。』其視程子說，固平實矣。然人之大節已失，其餘莫不足觀否？」曰：「雖是大節已失，畢竟他若有功時，只得道他是有功，始得。」廣
管仲不死子糾，聖人無說，見得不當死。後又有功可稱，不是後功可以償前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔細。魏鄭公則是前仕建成矣，不當更仕太宗，後卻有功。溫公論嵇紹王裒，謂紹後有死節之功，須還前不是。後既策名委質，只得死也，不可以後功掩前過。王魏二公謂功可以補過，猶可。管仲則前無過而後有功也。楊
「管仲，孔子自有說他過處，自有說他功處，過不能以揜功。如唐之王魏亦然。」或問：「設有弒父弒君不可贖之罪，雖有功，亦在所不說矣。」曰：「如此，則無可言者。」文蔚
問：「聖人分明是大管仲之功，而孟子硬以為卑，如何？」曰：「孟子是不肯做他底，是見他做得那規模來低。」因云：「若仲輔其君，使佐周室以令天下，俾諸侯朝聘貢賦皆歸於王室，而盡正名分，致周之命令復行於天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲糾合諸侯，雖也是尊王室，然朝聘貢賦皆是歸己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不稟命於天子。不過只是要自成霸業而已，便是不是。」義剛
陳成子弒簡公章
問「陳成子弒簡公」一章。曰：「哀公若委之孔子，孔子須有計畫以處之，必不空言而但已也。謂須有後手。意孔子，若哀公委之以權，必有道理以制三子，但有些罅縫，事便可成。」謂舉國不從，而三子內一箇動，便得。又問：「程子云：『左氏記孔子之言曰：「陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也。」此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。』」曰：「聖人舉事，也不會只理會義理，都不問些利害，事也須是可行方得。但云『以魯之眾，加齊之半』，須是先得魯之眾，方可用齊之半。蓋齊之半雖未必難動，而魯之眾卻未便得他從。然此事聖人亦必曾入思慮，但卻不專主此也。」燾
問：「『陳成子弒簡公』章云：『三子有無君之心，夫子所以警之。』」曰：「須先看得聖人本意。夫子初告時，真箇是欲討成子，未有此意。後人自流泝源，知聖人之言可以警三子無君之心，非是聖人托討成子以警三子。聖人心術，不如此枉曲。」雉
子路問事君章
亞夫問「勿欺也，而犯之」。曰：「犯，只是『有犯無隱』之『犯』。如『三諫不聽』之類，諫便是犯也。」時舉
徐問：「『勿欺也，而犯之。』子路豈欺君者？莫只是他勇，便解恁地否？」曰：「是恁地。子路性勇，凡言於人君，要他聽，或至於說得太過，則近乎欺。如唐人諫敬宗遊驪山，謂驪山不可行，若行必有大禍。夫驪山固是不可行，然以為有大禍，則近於欺矣。要之，其實雖不失為愛君，而其言則欺矣。」問：「如何是欺？」曰：「有意瞞人，便是欺。」曰：「看得子路不是瞞人底人。」曰：「『無臣而為有臣』，乃欺也。」廣
君子上達章
「君子上達」，一日長進似一日；「小人下達」，一日沈淪似一日。賀孫
問：「注云：『君子循天理，故日進乎高明；小人徇人欲，故日究乎污下。』『究』字之義如何？」曰：「究者，究竟之義，言究竟至於極也。此段本橫渠呂與叔之言，將來湊說，語意方備。小人徇人欲，只管被它墜下去，只見沈了，如人墜水相似。」因又言究竟之義：「今人多是如此。初間只是差些子，少間究竟將去，越見差得多。如說道理亦是如此。初間錯些子，少間只管去救，救來救去，越弄得大。無不如此。如人相訟，初間本是至沒緊要底事，喫不過，胡亂去下一紙狀。少間公吏追呼，出入搔擾，末梢計其所費，或數十倍於所爭之多。今人做錯一件事，說錯一句話，不肯當下覺悟便改，卻只管去救其失，少間救得過失越大。無不是如此。」僩
問「君子上達，小人下達」。曰：「伊川之說為至，其次則呂氏得之。達，只是透向上去。君子只管進向上，小人只管向下。橫渠說亦是。尹氏之所謂達，卻只是說得『君子喻於義』之意，卻只是喻曉之義。楊氏之說舜跖，卻是伊川之意。謝氏之說大段遠了，不干事。范氏之說，初是喻於義利，次是達於上下，其末愈上愈下，卻有伊川之意。大抵范氏說多如此，其人最好編類文字，觀書多匆遽，不仔細。好學而首章，說得亂董董地，覺得他理會這物事不下。大抵范氏為人宏博純粹，卻不會研窮透徹。如唐鑑，只是大體好，不甚精密；議論之間，多有說那人不盡。如孫之翰唐論雖淺，到理會一事，直窮到底，教他更無轉側處。」㽦
古之學者為己章
立之問「古之學者為己，今之學者為人」。曰：「此只是初間用心分毫之差耳。所謂『上達、下達』者，亦只是自此分耳。下達者只因這分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入爛泥中行相似，只見一步深似一步，便渾身陷沒，不能得出也。君子之學既無所差，則工夫日進，日見高明，便一日高似一日也。」因言秦檜之事云云：「其所以與張魏公有隙之由，乃因魏公不薦他作宰相，而薦趙丞相。故後面生許多怨惡，蓋皆始於此耳。」時舉
問：「伊川云：『為己，欲得之於己也；為人，欲見知於人也。』後又云：『「古之學者為己」，其終至於成物；「今之學者為人」，其終至於喪己。』兩說不同，何也？」曰：「此兩段意思自別，前段是低底為人，後段是好底為人。前為人，只是欲見知於人而已。後為人，卻是真箇要為人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是為那人不得，末後和己也喪了！」雉
蘧伯玉使人於孔子章
問：「莊子說：『蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。』此句固好。又云：『行年六十而六十化。』化是如何？」曰：「謂舊事都消忘了。」又曰：「此句亦說得不切實。伯玉卻是箇向裏做工夫人，莊子之說，自有過當處。」廣
李公晦問「行年六十而六十化」。曰：「只是消融了，無固滯。」蓋卿
君子恥其言過其行章
「君子恥其言而過其行。」過，猶「行過恭，喪過哀」之「過」，謂力行也。潘叔恭。端蒙
子貢方人章
「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」學者須思量不暇箇甚麼，須於自己體察方可見。友仁
不逆詐章
問「不逆詐」章。曰：「雖是『不逆詐，不億不信』，然也須要你能先覺方是賢。蓋逆詐，億不信，是才見那人便逆度之。先覺，卻是他詐與不信底情態已露見了，自家這裏便要先覺。若是在自家面前詐與不信，卻都不覺時，自家卻在這裏做什麼，理會甚事？便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自著些精采看，方得。」又問楊氏「誠則明矣」之說。曰：「此說大了，與本文不相干。如待誠而後明，其為覺也後矣。蓋此章人於日用間便要如此。」燾
或問：「『不逆詐，不億不信』，如何又以先覺為賢？」曰：「聰明底人，便自覺得。如目動言肆，便見得是將誘我。燕王告霍光反，漢昭帝便知得霍光不反。燕在遠，如何知得？便是它聰明見得，豈非賢乎！若當時便將霍光殺了，安得為賢！」銖
才仲問：「南軒解『不逆詐』一段，引孔注：『先覺人情者，是能為賢乎！』此說如何？」曰：「不然。人有詐、不信，吾之明足以知之，是之謂『先覺』。彼未必詐，而逆以詐待之；彼未必不信，而先億度其不信，此則不可。周子曰：『明則不疑。』凡事之多疑，皆生於不明。如以察為明，皆至暗也，唐高宗之流是也。如放齊稱『胤子朱啟明』，而堯知其嚚，堯之明是以知之，是先覺也。凡『抑』字，皆是挑轉言語。舊見南軒用『抑』字，多未安。」可學
微生畝謂孔子章
微生畝蓋晨門之徒。當時多有此般人，如棘子成亦此類。淳
驥不稱其力章
問：「『驥不稱其力』一章，謂『有德者必有才，有才者不必有德』。後世分才德為二者，恐失之。」曰：「世固有有才而無德者，亦有有德而短於才者，夫子亦自以德與力分言矣。」必大
以德報怨章
亞夫問「以德報怨」章。曰：「『以德報怨』，不是不好，但上面更無一件可以報德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當然。或有人盜我千金，而吾亦以千金與之，卻是何理！視與千金者更無輕重，斷然是行不得也！」時舉
「以直報怨」，則無怨矣。「以德報怨」，亦是私。璘
問「以直報怨，以德報德」。曰：「聖人答得極好。『以德報怨』，怨乃過德。以怨報德，豈是人情？『以直報怨』，則於彼合為則為，是無怨也，與孟子『三反』及『不校』同。禮記云：『以德報怨，寬身之仁也。』言如此亦是寬身，終不是中道。」可學問：「禮記注改『仁』作『人』。」曰：「亦不必改。」通老問：「在官遇故舊，有公事，如何？」曰：「亦權其輕重，只看此心。其事小，亦可周旋；若事大，只且依公。」某問：「蘇章夜與故人飲，明日按之，此莫太不是？」曰：「此是甚人？只是以故人為貨！如往時秦檜當國，一日招胡明仲飲極歡；歸則章疏下，又送路費甚厚，殷勤手簡。秦檜有數事，往日親聞之胡侍郎及籍溪先生：『太上在河北為虜騎所逐，禱於崔府君廟，歸而立其祠於郊壇之旁。』檜一日奏事，因奏：『北使將來，若見此祠而問，將何以對？』遽命移於湖上。」可學
問「以德報德，以直報怨」。曰：「『以德報德』，蓋它有德於我，自是著饒潤它些子。所謂公法行於上，私義伸於下也。『以直報怨』，當賞則賞之，當罰則罰之，當生則生之，當死則死之，怨無與焉。不說自家與它有怨，便增損於其間。」問：「如此，所以『怨有不讎，德無不報』。」曰：「然。」又云：「『以德報怨』，是著意要饒他。如呂晦叔為賈昌朝無禮，捕其家人坐獄。後呂為相，適值朝廷治賈事，呂乃乞寬賈之罪，『恐渠以為臣與有私怨』。後賈竟以此得減其罪。此『以德報怨』也。然不濟事，於大義都背了。蓋賞罰出於朝廷之公，豈可以己意行乎其間？」又問：「『以德報怨，寬身之仁也；以怨報怨，刑戮之民也。』此有病否？」曰：「此也似說得好。『以德報怨』，自家能饒人，則免得人只管求怨自家，故曰『寬身之仁也』。如『以怨報怨』，則日日相搥鬥打，幾時是了？故曰『刑戮之民也』。」燾
問：「『以德報怨』章，注謂『旨意曲折反覆，微妙無窮』，何也？」曰：「『以德報怨』本老氏語。『以德報怨』，於怨者厚矣，而無物可以報德，則於德者不亦薄乎！呂申公為相，曾與賈種民有怨，卻與之郡職，可謂『以德報怨』，厚於此人矣，然那裏人多少被其害！賈素無行，元豐中在大理為蔡確鷹犬，申公亦被誣構。及公為相，而賈得罪，公復為請知通利軍。『以直報怨』則不然，如此人舊與吾有怨，今果賢邪，則引之薦之；果不肖邪，則棄之絕之，是蓋未嘗有怨矣。老氏之言死定了。孔子之言意思活，移來移去都得。設若不肖者後能改而賢，則吾又引薦之矣。」淳
莫我知也夫章
問：「孔子告子貢曰『莫我知也夫』一段，子貢又不曾問，夫子告之，必有深意。莫是警子貢否？」曰：「論語中自有如此等處，如告子路『知德者鮮』，告曾子『一以貫之』，皆是一類。此是大節目，要當自得。這卻是箇有思量底事，要在不思量處得。」文蔚
問「莫我知也夫」。曰：「夫子忽然說這一句做甚？必有箇著落處。當時不特門人知孔子是聖人，其它亦有知之者，但其知處不及門人知得較親切。然孔子當是時說這話，他人亦莫知著落。惟是子貢便知得這話必有意思在，於是問說：『是人皆知夫子是聖人，何為說道莫之知？』夫子於是說出三句，大抵都是退後底說話，這箇不喚不響。在這裏但說是『不怨天』，於天無所怨；『不尤人』，於人無所忤。『下學而上達』，自在這裏做，自理會得。如水無石，如木無風，貼貼地在這裏，人亦無緣知得。而今人所以知於人者，都是兩邊作得來張眉弩眼，大驚小怪。『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其與天相合也。此與對葉公之語略相似，都是放退一步說。大概聖人說話平易。若孟子，便早自不同。」夔孫。義剛錄云：「子曰：『莫我知也夫！』當時不惟門人知夫子，別人也知道是聖人。今夫子卻恁地說，是如何？如子貢之聰明，想見也大故知聖人。但尚有知未盡處，故如此說。子貢曰：『何為其莫知子也？』子貢說是他不為不知夫子，所以怪而問之。夫子便說下面三句。這三句，便似葉公問孔子於子路處樣，皆是退後一步說。『不怨天』，是於天無所逆；『不尤人』，是於人無所違忤。『下學』，是只恁地去做；『上達』，是做後自理會得。這箇不響不喚，如水之無石，木之無風，只帖帖地在這裏，宜其人不能知。若似其他人撐眉弩眼，恁地叫喚去做，時人卻便知。但聖人卻不恁地，只是就平易去做。只這平易，便是人不能及處。便如『發憤忘食，樂以忘憂』，看著只是恁地平說，但是人自不可及。人既不能知，則只有天知。所以只有天知者，是道理與天相似也。」問：「『不怨天，不尤人。』此二句，體之於身，覺見『不尤人』易，『不怨天』難。何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。看了且未論恁地，且先看孔子此段本意，理會得本意便了。此段最難看。若須要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下學』，如何是『上達』，便粘滯了。天又無心無腸，如何知得。孔子須是看得脫灑，始得。此段只渾淪一意。宇錄云：「此段語意自是零亂星散，難捉摸，只渾淪一意。」蓋孔子當初歎無有知我者，子貢因問：『何為莫知子？』夫子所答辭只是解『何為莫知子』一句。大凡不得乎天，則怨天；不得乎人，則尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，與世都不相干涉。方其下學人事之卑，與眾人所共，宇錄云：「畢竟是尋常事，人所能共。」又無奇特聳動人處。及其上達天理之妙，忽然上達去，人又捉摸不著，如何能知得我。知我者畢竟只是天理與我默契耳。以此見孔子渾是天理。」伯羽錄云：「所謂下學人事者，又不異常人，而無所得知，至上達天理處，而人又不能知。以此兩頭蹉過了，故人終不知，獨有箇天理與聖人相契耳。彼天畢竟知之。」久之，又曰：「聖人直是如此瀟灑，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：「孔子當初說這般話與子貢時，必是子貢有堪語這道理模樣。然孔子說了，子貢又無以承之，畢竟也未曉得。宇錄云：「問：『集注言：「惜乎子貢猶有所未達也。」若子貢能達之，如何？』曰：『他若達之，必須有說，惜乎見夫子如此說，便自住了。聖門自顏曾以下，惟子貢儘曉得聖人，多是將這般話與子貢說。他若未曉，聖人豈肯說與，但他只知得箇頭耳。』」若曉得，亦必有語。如『予欲無言』，『予一以貫之』，也只如此住了。如曾子聞『一貫』語，便曰『唯』。是他曉得。」童問：宇錄作「宇問」。伯羽錄作「仲思問」。「子貢後來聞性與天道，如何？」曰：「亦只是方聞得，畢竟也未見得透徹。」又曰：「『不怨天，不尤人，下學而上達』這三句，與『發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』三句，以為夫子自譽，則又似自貶；以為自貶，則又似自譽。」淳。寓錄、伯羽錄少異。饒錄殊略
問：「『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！』知，恐是與天契合，不是真有箇知覺否？」先生曰：「又似知覺，又不似知覺，這裏也難說。『不怨天，不尤人』，聖人都不與己相干。聖人只是理會下學，而自然上達。下學是立腳只在這裏，上達是見識自然超詣。到得後來，上達便只是這下學，元不相離。下學者，下學此事；上達者，上達此理。」問：「聖人亦有下學，如何？」曰：「聖人雖是生知，亦何嘗不學。如『入太廟，每事問』，『吾十有五而志于學』，便是學也。」銖
「下學而上達」，每學必自下學去。泳
未到上達，只有下學。芝
下學、上達，雖是二事，只是一理。若下學得透，上達便在這裏。道夫
下學者，事也；上達者，理也。理只在事中。若真能盡得下學之事，則上達之理便在此。道夫
下學只是事，上達便是理。下學、上達，只要於事物上見理，使邪正是非各有其辨。若非仔細省察，則所謂理者，何從而見之。謨
下學是低心下意做。到那做得超越，便是上達。佐
道理都在我時，是上達。譬如寫字，初習時是下學，及寫得熟，一點一畫都合法度，是上達。明作
問「下學而上達」。曰：「學之至，即能上達，但看著力不著力。十五而志乎學，下學也；能立，則是上達矣。又自立而學，能不惑，則上達矣。層層級級達將去，自然日進乎高明。」洽
問：「『下學上達』，聖人恐不自下學中來。」曰：「不要說高了聖人。高了，學者如何企及？越說得聖人低，越有意思。」季札
蔡問：「有一節之上達，有全體之上達。」曰：「不是全體。只是這一件理會得透，那一件又理會得透，積累多，便會貫通。不是別有一箇大底上達，又不是下學中便有上達。須是下學，方能上達。今之學者於下學便要求玄妙，則不可。『灑掃應對，從此可到形而上，未便是形而上』，謝氏說過了。」鄭曰：「今之學者，多說文章中有性天道。南軒亦如此說。」曰：「他太聰敏，便說過了。」淳
須是下學，方能上達。然人亦有下學而不能上達者，只緣下學得不是當。若下學得是當，未有不能上達。釋氏只說上達，更不理會下學。然不理會下學，如何上達！道夫
問「不怨天」一段。曰：「如此，故天知。」可學
問：「『知我者其天乎！』只是孔子自知否？」曰：「固然。只是這一箇道理。」廣
問「莫我知也夫」一節。曰：「此語乃是提撕子貢。『不怨天，不尤人，下學』處，聖人無異於眾人；到那『上達』處不同，所以眾人卻莫能知得，惟是天知。」又曰：「中庸：『苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之！』古注云：『惟聖人能知聖人。』此語自好。所謂天知者，但只是他理一般而已。樂天，便是『不怨天』；安土，便是『不尤人』。人事、天理間，便是那下學、上達底。」植
先生顧義剛云：「公前日看『知我者，其天乎』，說得也未分曉。這箇只管去思量不得，須時復把起來看。若不曉，又且放下。只管恁地，久後自解曉得。這須是自曉，也十分著說不得。」義剛
問：「『莫我知也夫』與『予欲無言』二段，子貢皆不能復問，想是不曉聖人之意。」曰：「非是不曉聖人語意，只是無默契合處。不曾有默地省悟，觸動他那意思處。若有所默契，須發露出來，不但已也。」僩
問：「『方其為學，雖上智不容於不下；及其為達，雖下愚不容於不上。』此與『上智下愚不移』，不相梗否？」曰：「不干那事。若恁地比並理會，將間都沒理會了。且看此處本意。方其學時，雖聖人亦須下學。如孔子問禮，問官名，未識須問，問了也須記。及到達處，雖下愚也會達，便不愚了。某以學者多不肯下學，故下此語。」問：「何謂達？」曰：「只是下學了，意思見識，便透過上面去。」淳
問：「明道言：『「下學而上達」，意在言表。』」曰：「『意在言表』，如下學只是下學，如何便會上達？自是言語形容不得。下學、上達雖是兩件理，會得透徹冢合，只一件。下學是事，上達是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中見得箇理，便是上達，如『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神』。然亦不離乎人倫日用之中，但恐人不能盡所謂學耳。果能學，安有不能上達者！」宇
「程子曰『「下學上達」，意在言表』，何也？」曰：「因其言以知其意，便是『下學上達』。」淳
問：「『意在言表』是如何？」曰：「此亦無可說。說那『下學上達』，便是『意在言表』了。」廣
公伯寮愬子路章
問「公伯寮其如命何」。曰：「這『命』字，猶人君命人以官職，是教你做這事。天之命人，亦是教你去做這箇，但做裏面自有等差。」燾
聖人不自言命。凡言命者，皆為眾人言也。「道之將行也與？命也。」為公伯寮愬子路言也。「天生德於予」，亦是門人促之使行，謂可以速矣，故有是說。「不知命無以為君子」，亦是對眾人言。燾
問：「呂氏曰：『道出乎天，非聖人不興，無聖人，則廢而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任諸己。』」曰：「道，只是有廢興，卻喪不得。文，如三代禮樂制度，若喪，便掃地。」㽦
賢者辟世章
問「賢者辟世」一章。曰：「凡古之隱者，非可以一律看。有可以其時之所遇而觀之者，有可以其才德之高下而觀之者。若長沮桀溺之徒，似有長往而不返之意。然設使天下有道而出，計亦無甚施設，只是獨善其身，如老莊之徒而已。大抵天下有道而見，不必待其十分太平，然後出來；天下無道而隱，亦不必待其十分大亂，然後隱去。天下有道，譬如天之將曉，雖未甚明，然自此只向明去，不可不出為之用。天下無道，譬如天之將夜，雖未甚暗，然自此只向暗去，知其後來必不可支持，故亦須見幾而作，可也。」時舉
「『賢者辟世』，浩然長往而不來，舉世棄之而不顧，所謂『遯世不見知而不悔』者也。」問：「沮溺荷蓧之徒，可以當此否？」曰：「可以當之。」或云：「集注以太公伊尹之徒當之，恐非沮溺之徒可比也。」曰：「也可以當，只是沮溺之徒偏耳。伊呂平正。」僩
子路宿於石門章
問：「『石門』」章，先生謂聖人『無不可為之時』。且以人君言之，堯之所以處丹朱而禪舜，舜之處頑父、嚚母、傲弟之間，與其所以處商均而禪禹；以人臣言之，伊尹之所以處太甲，周公之所以處管蔡，此可見聖人無不可為之時否？」曰：「然。」廣
子擊磬於衛章
「子擊磬於衛」。先生云：「如何聞擊磬而知有憂天下之志？」或對曰：「政如聽琴而知其心在螳螂捕蟬耳。」久之，先生曰：「天下固當憂，聖人不應只管憂。如『樂亦在其中』，亦自有樂時。」或云：「聖人憂天下，其心自然如此，如天地之造化萬物，而憂不累其心。」曰：「然則擊磬之時，其心憂乎，樂乎？」對曰：「雖憂而未嘗無樂。」又有曰：「其憂世之心，偶然見於擊磬之時。」先生皆不然之，曰：「此是一箇大題目，須細思之。」拱壽
問：「荷蕢聞磬聲，如何便知夫子之心不忘天下？」曰：「他那箇人煞高，如古人於琴聲中知有殺心者耳。」因說，泉州醫僧妙智大師後來都不切脈，只見其人，便知得他有甚病。又後來雖不見其人，只教人來說，因其說，便自知得。此如『他心通』相似。蓋其精誠篤至，所以能知。又問：「『硜硜乎』是指磬聲而言否？」曰：「大約是如此。」廣
問「子擊磬於衛」一章。曰：「荷蕢亦是出乎世俗數等底人，在鄭子產晏平仲之上。」或問：「如蘧伯玉，又知學。」或曰：「蘧伯玉恐未為知道。」曰：「謂之知道之全，亦不可；謂之全不知道，亦不可。」燾
或問：「荷蕢沮溺之徒，賢於世俗之人遠矣！不知比蘧伯玉如何？」曰：「荷蕢之徒，高於子產晏平仲輩，而不及伯玉，蓋伯玉知為學者也。」僩
上好禮章
「禮達而分定」。達，謂達於下。廣
子路問君子章
陳仲卿問「修己以敬」。曰：「敬者，非但是外面恭敬而已，須是要裏面無一毫不直處，方是所謂『敬以直內』者是也。」時舉。或錄詳，別出。
陳仲卿問「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」。曰：「須看『敬以直內』氣象。敬時內面一齊直，徹上徹下，更無些子私曲。若不敬，則內面百般計較，做出來皆是私心。欲利甲，必害乙；利乙，必害丙，如何得安！」或問：「修己如何能安人？」曰：「且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安！」節
「惟上下一於恭敬」，這卻是上之人有以感發興起之。「體信」是忠，「達順」是恕。「體信」是無一毫之偽，「達順」是發而皆中節，無一物不得其所。「聰明睿智皆由此出」，這是自誠而明。礪。賀孫錄云：「是自誠而明意思。『體信』是真實無妄，『達順』是使萬物各得其所。」集注
因問「上下一於恭敬」。上之人、下之人也。「同寅協恭」出。「聖人之敬熏天炙地，不是獨修於九重，而天下之人侮慢自若也，如漢廣之化可見。」方
問「體信達順」。曰：「『體信』，是實體此道於身；『達順』，是發而中節，推之天下而無所不通也。」燾
問：「『體信』是體其理之實，『達順』是行其理之宜否？」曰：「如『忠、恕』二字之義。」廣
問「體信達順」。曰：「信，只是實理；順，只是和氣。『體信』是致中底意思，『達順』是致和底意思。燾錄云：「『體信達順』，如『致中和』之謂。」此是禮記中語言，能恭敬則能『體信達順』。『聰明睿智由此出』者，言能恭敬，自然心便開明。」銖
問：「如何是『體信達順』？」曰：「『體信』只盡這至誠道理，順即自此發出，所謂『和者天下之達道』。『體信達順』即是『主忠行恕』。」問：「『聰明睿智皆由是出』，是由恭敬出否？」曰：「是心常恭敬，則常光明。」先生又贊言：「『修己以敬』一句，須是如此。這處差，便見顛倒錯亂。詩稱成湯『聖敬日躋』。聖人所以為聖人，皆由這處來。這處做得工夫，直是有功。」宇。道夫錄略
亞夫問：「程先生說『修己以敬』，因及『聰明睿知皆由此出』，不知如何。」曰：「且看敬則如何不會聰明！敬則自是聰明。人之所以不聰不明，止緣身心惰慢，便昏塞了。敬則虛靜，自然通達。」賀孫因問：「周子云『靜虛則明，明則通』，是此意否？」曰：「意亦相似。」賀孫
「體信」是體這誠信，「達順」是通行順道。「聰明睿智皆由是出」者，皆由敬出。「以此事天饗帝」，「此」，即敬也。植
程子曰君子「修己以安百姓」，「篤恭而天下平」，至「以此事天享帝」，此語上下不難曉。惟中間忽云「聰明睿智皆由此出」，則非容易道得，是他曾因此出些聰明睿智來。夔孫
楊至之問：「如何程氏說到『事天享帝』了，方說『聰明睿智皆由此出』？」曰：「如此問，乃見公全然不用工夫。『聰明睿智』如何不由敬出！且以一國之君看之：此心纔不專靜，則姦聲佞辭雜進而不察，何以為聰？亂色諛說之容交蔽而莫辨，何以為明？睿知皆出於心。心既無主，則應事接物之間，其何以思慮而得其宜？所以此心常要肅然虛明，然後物不能蔽。」又云：「『敬』字，不可只把做一箇『敬』字說過，須於日用間體認是如何。此心常卓然公正，無有私意，便是敬；有些子計較，有些子放慢意思，便是不敬。故曰『敬以直內』，要得無些子偏邪。」又與文振說：「平日須提掇精神，莫令頹塌放倒，方可看得義理分明。看公多恁地困漫漫地，『則不敬莫大乎是』！」賀孫
原壤夷俟章
原壤無禮法。淳于髡是箇天魔外道，本非學於孔孟之門者，陸子靜如何將來作學者並說得！道夫
問：「原壤登木而歌，夫子為弗聞也者，而過之，待之自好。及其夷俟，則以杖叩脛，近於太過。」曰：「這裏說得卻差。如原壤之歌，乃是大惡，若要理會，不可但已，且只得休。至於夷俟之時，不可教誨，故直責之，復叩其脛，自當如此。若如正淳之說，則是不要管他，卻非朋友之道矣。」人傑
闕黨童子將命章
「欲速成者」，是越去許多節次，要到至處，無是理也。方