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禹貢
禹貢一書所記地理治水曲折，多不甚可曉。竊意當時治水事畢，卻總作此一書，故自冀州王都始。如今人方量畢，總作一門單耳。禹自言「予決九川，距四海，濬畎澮距川」。一篇禹貢不過此數語，極好細看。今人說禹治水，始于壺口，鑿龍門，某未敢深信。方河水洶湧，其勢迅激，縱使鑿下龍門，恐這石仍舊壅塞。又，下面水未有分殺，必且潰決四出。蓋禹先決九川之水，使各通于海；又濬畎澮之水，使各通于川；使大水有所入，小水有所歸。禹只是先從低處下手，若下面之水盡殺，則上面之水漸淺，方可下手。九川盡通，則導河之功已及八分。故某嘗謂禹治水，必當始于碣石九河。蓋河患惟兗為甚，兗州是河曲處，其曲處兩岸無山，皆是平地，所以潰決常必在此。故禹自其決處導之，用工尤難。孟子亦云：「禹疏九河，瀹濟漯而注之海。」蓋皆自下流疏殺其勢耳。若鯀，則只是築堙之，所以九載而功弗成也。銖
「禹當時治水，也只理會河患，餘處亦不大段用工夫。河水之行不得其所，故汎濫浸及他處。觀禹用功，初只在冀以及兗青徐雍，卻不甚來東南。積石龍門，所謂『作十三載乃同』者，正在此處。龍門至今橫石斷流，水自上而下，其勢極可畏。向未經鑿治時，龍門正道不甚泄，故一派西兗入關陝，一派東兗往河東，故此為患最甚。禹自積石至龍門，著工夫最多。又其上散從西域去，往往亦不甚為患。行河東者，多流黃泥地中，故只管推洗，泥汁只管凝滯淤塞，故道漸狹。值上流下來纔急，故道不泄，便致橫湍他處。先朝亦多造鐵為治河器，竟亦何濟！」或問：「齊威塞九河以富國，事果然否？」曰：「當時葵丘之會，申五禁，且曰『無曲防』，是令人不得私自防遏水流，他終不成自去塞了最利害處！便是這般說話亦難憑。」問：「河患何為至漢方甚？」曰：「史記表中亦自有『河決』之文。禹只是理河水，餘處亦因河溢有些患。看治江不見甚用力。書載『岷山導江，東別為沱，東至于澧，過九江，至于東陵，東迤北會于匯，東為中江，入于海』。若中間便用工夫，如何載得恁略？」又云：「禹治水，先就土低處用工。」賀孫
禹治水，大率多是用工於河。「治梁及岐」，是鑿龍門等處。冀州三面邊河，兗州亦邊河，故先冀即兗。揚
禹治水，乃是自下而上了，又自上而下。後人以為自上而下，此大不然。不先從下泄水，卻先從上理會，下水泄未得，下當愈甚，是甚治水如此！
禹貢集義今當分解。如「冀州既載壺口，治梁及岐」，當分作三段，逐段下注地名，漢為甚郡縣，唐為甚郡縣，今為甚郡縣。下文「既修太原，至于岳陽，覃懷底績，至于衡漳」，當為一段；「厥土白壤」〈云云〉
又為一段；「碣石」〈云云〉
又為一段，方得子細。且先分細段解了，有解得成片者，方成片寫于後。黑水弱水諸處皆須細分，不可作大段寫。
禹貢地理，不須大段用心，以今山川都不同了。理會禹貢，不如理會如今地理。如禹貢濟水，今皆變盡了。又江水無抟，又不至澧。九江亦無尋處。後人只白捉江州。又上數千里不說一句，及到江州，數千里間，連說數處，此皆不可曉者。禹貢但不可不知之。今地理亦不必過用心。今人說中原山川者，亦是荞說，不可見，無考處。舊鄭樵好說，後識中原者見之云，全不是。振
因說「三江」之說多不同，銖問：「東坡之說如何？」曰：「東坡不曾親見東南水勢，只是意想硬說。且江漢之水到漢陽軍已合為一，不應至揚州復言『三江』。薛士龍說震澤下有三江入海。疑它曾見東南水勢，說得恐是。」因問：「『味別地脈』之說如何？」曰：「禹治水，不知是要水有所歸不為民害，還是只要辨味點茶，如陸羽之流；尋脈踏地，如後世風水之流耶！且太行山自西北發脈來為天下之脊，此是中國大形勢。其底柱王屋等山皆是太行山腳。今說者分陰陽列，言『道岍及岐，至于荊山』，山脈逾河而過，為壺口雷首底柱析城王屋碣石。則是荊山地脈卻來做太行山腳，其所謂地脈尚說不通，況禹貢本非理會地脈耶！」銖
禹貢西方南方殊不見禹施工處。緣是山高，少水患。當時只分遣官屬，而不了事底記述得文字不整齊耳。某作九江彭蠡辯，禹貢大概可見於此。禹貢只載九江，無洞庭；今以其地驗之，有洞庭，無九江；則洞庭之為九江無疑矣。洞庭彭蠡冬月亦涸，只有數條江水在其中。義剛
江陵之水，岳州之上是雲夢。又曰：「江陵之下，連岳州是雲夢。」節
問：「岷山之分支，何以見？」曰：「只是以水驗之。大凡兩山夾行，中間必有水；兩水夾行，中間必有山。江出於岷山。岷山夾江兩岸而行，那邊一支去為隴，他本云：「那邊一支去為江北許多去處。」這邊一支為湖南，又一支為建康，又一支為兩浙，而餘氣為福建二廣。」義剛
問禹貢地理。曰：「禹貢『過』字有三義：有山過，水過，人過。如『過九江，至于敷淺原』，只是禹過此處去也。若曰山過，水過，便不通。」時舉
因說禹貢，曰：「此最難說，蓋他本文自有繆誤處。且如漢水自是從今漢陽軍入江，下至江州，然後江西一帶江水流出，合大江。兩江下水相淤，故江西水出不得，溢為彭蠡。上取漢水入江處有多少路。今言漢水『過三澨，至于大別，南入于江，東匯澤為彭蠡』，全然不合！又如何去強解釋得？蓋禹當時只治得雍冀數州為詳，南方諸水皆不親見。恐只是得之傳聞，故多遺闕，又差誤如此。今又不成說他聖人之經不是，所以難說。然自古解釋者紛紛，終是與他地上水不合。」又言：「孟子說『瀹濟漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注諸江』。據今水路及禹貢所載，惟漢入江，汝泗自入淮，而淮自入海，分明是誤。蓋一時牽於文勢，而不暇考其實耳。今人從而強為之解釋，終是可笑！」雉
「東匯澤為彭蠡」，多此一句。節
問銖：「理會得彭蠡否？」銖曰：「向來只據傳注，終未透達。」曰：「細看來，經文疑有差誤。恐禹當初必是不曾親到江東西，或遣官屬往視。又是時三苗頑弗即工，據彭蠡洞庭之地，往往看得亦不子細。」因出三江說并山海經二條云：「此載得甚實。」又云：「浙江源疑出今婺源折嶺下。」銖
問：「先生說鄭漁仲以『東為北江入于海』為羨文，是否？」曰：「然。今考之，不見北江所在。」問：「鄭說見之何書？」曰：「家中舊有之，是川本，今不知所在矣。」又云：「洪水之患，意者只是如今河決之類，故禹之用功處多在河，所以於兗州下記『作十有三載乃同』，此言專為治河也。兗州是河患甚處，正今之澶衛州也。若其他江水，兩岸多是山石，想亦無汎濫之患，禹自不須大段去理會。」又云：「禹治水時，想亦不曾遍歷天下。如荊州乃三苗之國，不成禹一一皆到。往往是使官屬去彼，相視其山川，具其圖說以歸，然後作此一書爾。故今禹貢所載南方山川，多與今地面上所有不同。」廣
地理最難理會，全合禹貢不著了。且如「岷山導江，東別為沱」，今已不知沱所在。或云蜀中李冰所鑿一所，灌蔭蜀中數百里之田，恐是沱，則地勢又太上了。澧水下有一支江，或云是，又在澧下，太下了。又如「東匯澤為彭蠡」，江亦不至此澤。敷淺原今又在德安，或恐在湖口左右。晁以道謂九江在湖口，謂有九江來此合。今以大江數之，則無許多；小數之，則又甚多，亦不知如何。揚
薛常州作地志，不載揚豫二州。先生曰：「此二州所經歷，見古今不同，難下手，故不作。諸葛誠之要補之，以其只見冊子上底故也。」揚
李得之問薛常州九域圖。曰：「其書細碎，不是著書手段。『予決九川，距四海，濬畎澮距川。』聖人做事，便有大綱領：先決九川，距四海了，卻逐旋爬疏小水，令至川。學者亦先識箇大形勢，如江河淮先合識得。渭水入河，上面漆沮涇等又入渭，皆是第二重事。桑欽酈道元水經亦細碎。」因言：「天下惟三水最大：江河與混同江。混同江不知其所出，虜舊巢正臨此江，斜迤東南流入海。其下為遼海。遼東遼西，指此水而分也。」又言：「河東奧區，堯禹所居，後世德薄不能有。混同江猶自是來裹河東。」又言：「長安山生過鄜延，然長安卻低，鄜延是山尾，卻高。」又言：「收復燕雲時，不曾得居庸關，門卻開在，所以不能守。然正使得之，亦必不能有也。」〈
方子。學蒙錄云：「因說薛氏九域志，曰：『也不成文字，細碎了。禹「決九川，距四海，濬畎澮距川」，這便是聖人做事綱領處。先決九川而距海，然後理會畎澮。論形勢，須先識大綱。如水，則中國莫大於河，南方莫大於江，涇渭則入河者也。先定箇大者，則小者便易考。』又曰：『天下有三大水：江河混同江是也。混同江在虜中，虜人之都，見濱此江。』」〉
胤征
問：「東坡疑胤征。」曰：「袁道潔考得是。太康失河北，至相方失河南。然亦疑羲、和是箇曆官，曠職，廢之誅之可也，何至誓師如此？大抵古書之不可考，皆此類也。」大雅
湯誓
問：「『升自陑』，先儒以為出其不意，如何？」曰：「此乃序說，經無明文。要之今不的見陑是何地，何以辨其正道、奇道。湯武之興，決不為後世之譎詐。若陑是取道近，亦何必迂路？大抵讀書須求其要處，如人食肉，畢竟肉中有滋味。有人卻要於骨頭上咀嚼，縱得些肉，亦能得多少？古人所謂『味道之腴』，最有理。」可學因問：「凡書傳中如此者，皆可且置之？」曰：「固當然。」可學
仲虺之誥
問：「仲虺之誥似未見其釋湯慚德處。」曰：「正是解他。云：『若苗之有莠，若粟之有秕』，他緣何道這幾句？蓋謂湯若不除桀，則桀必殺湯。如說『推亡固存處』，自是說伐桀。至『德日新』以下，乃是勉湯。又如『天乃錫王勇智』，他特地說『勇智』兩字，便可見。尚書多不可曉，固難理會。然這般處，古人如何說得恁地好！如今人做時文相似。」夔孫
問：「禮義本諸人心，惟中人以下為氣稟物欲所拘蔽，所以反著求禮義自治。若成湯，尚何須『以義制事，以禮制心』？」曰：「『湯武反之也』，便也是有些子不那底了。但他能恁地，所以為湯。若不恁地，便是『惟聖罔念作狂』。聖人雖則說是『生知安行』，便只是常常恁地不已，所以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了。」問：「舜『由仁義行』，便是不操而自存否？」曰：「這都難說。舜只是不得似眾人恁地著心，自是操。」賀孫
湯誥
湯武征伐，皆先自說一段義理。必大
蔡辩問書所謂「降衷」。曰：「古之聖賢，才說出便是這般話。成湯當放桀之初，便說『惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克綏厥猷惟后。』武王伐紂時便說：『惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。亶聰明，作元后。元后作民父母。』傅說告高宗便說：『明王奉若天道，建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民。惟天聰明，惟聖時憲。』見古聖賢朝夕只見那天在眼前。」賀孫
孔安國以「衷」為「善」，便無意思。「衷」只是「中」，便與「民受天地之中」一般。泳
問：「『天道福善禍淫』，此理定否？」曰：「如何不定？自是道理當如此。賞善罰惡，亦是理當如此。不如此，便是失其常理。」又問：「或有不如此者，何也？」曰：「福善禍淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了。」又曰：「天莫之為而為，它亦何嘗有意？只是理自如此。且如冬寒夏熱，此是常理當如此。若冬熱夏寒，便是失其常理。」又問：「失其常者，皆人事有以致之耶？抑偶然耶？」曰：「也是人事有以致之，也有是偶然如此時。」又曰：「大底物事也不會變，〈如日月之類。〉只是小小底物事會變。」〈
如冬寒夏熱之類。如冬間大熱，六月降雪是也。近年徑山嘗六七月大雪。僩
〉
總說伊訓太甲說命
商書幾篇最分曉可玩。太甲伊訓等篇又好看似說命。蓋高宗資質高，傅說所說底細了，難看。若是伊尹與太甲說，雖是麤，卻切於學者之身。太甲也不是箇昏愚底人，但「欲敗度，縱敗禮」爾。廣
伊尹書及說命三篇，大抵分明易曉。今人觀書，且看他那分明底；其難曉者，且置之。政使曉得，亦不濟事。廣
伊訓
「伊尹祠于先生」，若有服，不可入廟。必有「外丙二年，仲壬四年」。節
問：「伊訓『伊尹祠于先王，奉嗣王祇見厥祖』。是時湯方在殯宮，太甲於朝夕奠常在，如何伊尹因祠而見之？」曰：「此與顧命康王之誥所載冕服事同。意者，古人自有一件人君居喪之禮，但今不存，無以考據。蓋天子諸侯既有天下國家事體，恐難與常人一般行喪禮。」廣
古書錯繆甚多，如史記載伊訓有「方明」二字，諸家遂解如「反祀方明」之類。某考之，只是「方」字之誤。「方」當作「乃」，即尚書所謂「乃明言烈祖之成德」也。雉
「與人不求備，檢身若不及」，大概是湯急己緩人，所以引為「日新」之實。泳
「具訓于蒙士」，吳斗南謂古者墨刑人，以蒙蒙其首，恐不然。廣
太甲
近日蔡行之送得鄭景望文集來，略看數篇，見得學者讀書不去子細看正意，卻便從外面說是與非。如鄭文亦平和純正，氣象雖好，然所說文字處，卻是先立箇己見，便都說從那上去，所以昏了正意。如說伊尹放太甲，三五板只說箇「放」字。謂小序所謂「放」者，正伊尹之罪；「思庸」二字，所以雪伊尹之過，此皆是閑說。正是伊尹至誠懇惻告戒太甲處，卻都不說，此不可謂善讀書，學者不可不知也。時舉
伊尹之言極痛切，文字亦只有許多，只是重，遂感發得太甲如此。君陳後亦好，然皆寬了；多是代言，如今代王言者做耳。
「並其有邦，厥鄰乃曰『徯我后，后來無罰！』」言湯與彼皆有土諸侯，而鄰國之人乃以湯為我后，而徯其來。此可見湯得民心處。閎祖
視不為惡色所蔽為明，聽不為姦人所欺為聰。節
咸有一德
「『爰革夏正』，只是『正朔』之『正』。」賀孫因問：「伊尹說話自分明，間有數語難曉，如『為上為德，為下為民』之類。」曰：「伯恭四箇『為』字都從去聲，覺得順。」賀孫因說：「如『逢君之惡』，也是為上，而非是為德；『為宮室妻妾之奉』，也是為下，而非是為民。」曰：「然。伊尹告太甲，卻是與尋常人說話，便恁地分曉、恁地切身。至今看時，通上下皆使得。至傅說告高宗，語意卻深。緣高宗賢明，可以說這般話，故傅說輔之，說得較精微。伊尹告太甲，前一篇許多說話，都從天理窟中抉出許多話，分明說與他，今看來句句是天理。」又云：「非獨此，看得道理透，見得聖賢許多說話，都是天理。」又云：「伊尹說得極懇切，許多說話重重疊疊，說了又說。」賀孫
問：「『左右惟其人』，何所指？」曰：「只是指親近之臣。『任官』是指任事底人也。『任官惟賢材』，多是『為下為民』底意思。『左右惟其人』，多是『為上為德』底意思。『其難其慎』，言人君任官須是賢材，左右須是得人，當難之慎之也。『惟和惟一』，言人臣為上為下，須是為德為民，必和必一，為此事也。」銖
至之問四「為」字當作何音。曰：「四字皆作去聲。言臣之所以為上，蓋為君德也；臣之所以為下者，蓋為民也。『為上』，猶言為君。」銖
論「其難其慎」，曰：「君臣上下，相與其難。」節
問：「『德無常師，主善為師；善無常主，協于克一。』或言主善人而為師，若仲尼無常師之意，如何？」曰：「非也。橫渠說『德主天下之善，善原天下之一』，最好。此四句三段，一段緊似一段。德且是大體說，有吉德，有凶德，然必主於善始為吉爾。善亦且是大體說，或在此為善，在彼為不善；或在彼為善，在此為不善；或在前日則為善，而今日則為不善；或在前日則不善，而今日則為善。惟須『協于克一』，是乃為善，謂以此心揆度彼善爾。故橫渠言『原』，則若善定於一耳，蓋善因一而後定也。德以事言，善以理言，一以心言。大抵此篇只是幾箇『一』字上有精神，須與細看。此心纔一，便終始不變而有常也。『協』字雖訓『合』字，卻是如『以此合彼』之『合』，非『已相合』之『合』，與禮記『協於分藝』，書『協時月正日』之『協』同義，蓋若揆度參驗之意耳。張敬夫謂虞書『精一』四句與此為尚書語之最精密者，而虞書為尤精。」大雅
「『德無常師，主善為師；善無常主，協于克一。』上兩句是教人以其所從師，下兩句是教人以其所擇善而為之師。」道夫問：「『協于克一』，莫是能主一則自默契于善否？」曰：「『協』字難說，只是箇比對裁斷之義。蓋如何知得這善不善，須是自心主宰得定，始得。蓋有主宰，則是是非非，善善惡惡，瞭然於心目間，合乎此者便是，不合者便不是。橫渠云：『德主天下之善，善原天下之一。』這見得它說得極好處。蓋從一中流出者，無有不善。所以他伊尹從前面說來，便有此意，曰『常厥德』，曰『庸德』，曰『一德』，常、庸、一，只是一箇。」蜚卿謂：「一，恐只是專一之『一』？」曰：「如此則絕說不來。」道夫曰：「上文自謂『德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不凶』。」曰：「纔尺度不定，今日長些子，明日短些子，便二三。」道夫曰：「到底說得來，只是箇定則明，明則事理見；不定則擾，擾則事理昏雜而不可識矣。」曰：「只是如此。」又曰：「看得道理多後，於這般所在，都寬平開出，都無礙塞。如蜚卿恁地理會數日，卻只恁地，這便是看得不多，多少被他這箇十六字礙。」又曰：「今若理會不得，且只看自家每日一與不一時，便見。要之，今卻正要人恁地理會，不得，又思量。但只當如橫渠所謂『濯去舊見，以來新意』。且放下著許多說話，只將這四句來平看，便自見。」又曰：「這四句極好看。南軒云：『自「人心惟危，道心惟微」數語外，惟此四句好。但舜大聖人，言語渾淪；伊尹之言，較露鋒鋩得些。』說得也好。」頃之，又曰：「舜之語如春生，伊尹之言如秋殺。」道夫
問：「橫渠言『德主天下之善，善原天下之一』，如何？」曰：「言一故善。一者，善之原也。『善無常主』，如言『前日之不受是，今日之受非也』；『協于克一』，如言『皆是也』。蓋均是善，但易地有不同者，故無常主。必是合于一，乃為至善。一者，純一於理，而無二三之謂。一，則無私欲，而純乎義理矣。」銖
「協于克一」，協，猶齊也。升卿
說命
高宗夢傅說，據此，則是真有箇天帝與高宗對答，曰：「吾賚汝以良弼。」今人但以主宰說帝，謂無形象，恐也不得。若如世間所謂「玉皇大帝」，恐亦不可。畢竟此理如何？學者皆莫能答。僩
夢之事，只說到感應處。高宗夢帝賚良弼之事，必是夢中有帝賚之說之類。只是夢中事，說是帝真賚，不得；說無此事，只是天理，亦不得。揚
問：「高宗夢說，如伊川言，是有箇傅說便能感得高宗之夢。琮謂高宗『舊學于甘盤』，既乃『遯于荒野，入宅于河，自河徂亳』，其在民間久矣。當時天下有箇傅說，豈不知名？當『恭默思道』之時，往往形于夢寐，於是審象而求之。不然，賢否初不相聞，但據一時夢寐，便取來做宰相，或者於理未安。」曰：「『遯于荒野，入宅于河，自河徂亳』，是說高宗，是說甘盤？」眾未應。曰：「據來『暨厥終罔顯』，只是尋甘盤不見。然高宗『舊勞于外，爰暨小人』，亦嘗是在民間來。」琮
「惟天聰明」至「惟干戈省厥躬」，八句各一義，不可牽連。天自是聰明。君自是用時憲。臣自是用欽順。民自是用從乂。口則能起羞。甲冑所以禦戎也，然亦能興戎；如秦築長城以禦胡，而致勝、廣之亂。衣裳者，賞也，在笥，猶云在箱篋中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出於口而無窮；惟其予之之易，故必審其人果賢耶？果有功耶？則賞不妄矣。干戈，刑人之具，然須省察自家真箇是否，恐或因怒而妄刑人，或慮施之不審而無辜者被禍，則刑之施當矣。蓋衣裳之予在我，而必審其人之賢否；干戈施之於人，而必審自己之是非也。僩
「惟口起羞」以下四句，皆是審。節
口非欲起羞，而出言不當，則反足以起羞。甲冑本所以禦戎，而出謀不當，則反足以起戎。衣裳在笥，易以與人，不可不謹。干戈討有罪，則因以省身。
「惟甲冑起戎」，蓋不可有關防他底意。節
「惟甲冑起戎」，如「歸與石郎謀反」是也。節
「惟厥攸居」，所居，所在也。節
南軒云：「『非知之艱，行之艱』，此特傅說告高宗爾。蓋高宗舊學甘盤，於義理知之亦多，故使得這說。若常人，則須以致知為先也。」此等議論儘好。道夫
「予小子舊學于甘盤，既乃遯于荒野」〈云云〉
。東坡解作甘盤遯于荒野。據某看，恐只是高宗自言。觀上文曰「台小子」，可見。但不知當初高宗因甚遯于荒野？不知甘盤是甚樣人？是學箇甚麼？今亦不敢斷。但據文義，疑是如此。兼無逸云「高宗舊勞于外」，亦與此相應。想見高宗三年不言，「恭默思道」，未知所發；又見世間未有箇人強得甘盤，所以思得一大賢如傅說。高宗若非傅說，想不能致當日之治；傅說若非高宗，亦不能有所為，故曰「惟后非賢不乂，惟賢非后不食」，言必相須也。
〈僩〉
經籍古人言「學」字，方自說命始有。
「『惟學遜志，務時敏』至『厥德修罔覺』。遜志者，遜順其志，捺下這志，入那事中，子細低心下意，與它理會。若高氣不伏，以為無緊要，不能入細理會得，則其修亦不來矣。既遜其志，又須時敏，若似做不做，或作或輟，亦不濟事。須是『遜志務時敏』，則『厥修乃來』。為學之道，只此二端而已。又戒以『允懷于茲』二者，則道乃積于厥躬。積者，來得件數多也。『惟效學半』，蓋已學既成，居于人上，則須教人。自學者，學也，而教人者亦學。蓋初學得者是半，既學而推以教人，與之講說，己亦因此溫得此段文義，是效之功亦半也。『念終始典于學』，始之所學者，學也；終之所以教人者，亦學也。自學，教人，無非是學。自始至終，日日如此，忽不自知其德之修矣。」或舉葛氏解云：「傅說與王說『我教你者，只是一半事；那一半要你自去行取』，故謂之終始。」曰：「某舊為同安簿時，學中一士子作書義如此說。某見它說得新巧，大喜之。後見俞子才跋某人說命解後，亦引此說。」又曰：「傅說此段說為學工夫極精密，伊尹告太甲者極痛切。」僩
「遜志」，則無所墜落。志不低，則必有漏落在下面。節
問為學「遜志」、「以意逆志」之分。曰：「『遜志』是小著這心，去順那事理，自然見得出。『逆志』是將自家底意去推迎等候他志，不似今人硬將此意去捉那志。」僩
因說「效學半」，曰：「近見俞子才跋說命云：『教只效得一半，學只學得一半，那一半教人自理會。』伯恭亦如此說。某舊在同安時，見士人作書義如此說，〈夔孫錄云：「某看見古人說話，不如此險。」〉
先說『王，人求多聞，時惟建事』，此是人君且學且效，一面理會教人，一面窮義理。後面說『監于成憲，其永無愆』數語，是平正實語；不應中間翻空一句，如此深險。
〈
夔孫錄云：「言語皆平正，皆是實語，不應得中間翻一箇筋斗去。」〉
如說效只得一半，不成那一半掉放冷處，教他自得。此語全似禪語，只當依古注。」〈
夔孫錄云：「此卻似禪語。五通仙人問佛六通，『如何是那一通』？那一通便是妙處。且如學記引此，亦只是依古注說。」賜
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西伯戡黎
「西伯戡黎」，便是這箇事難判斷。觀戡黎，大故逼近紂都，豈有諸侯而敢稱兵於天子之都乎？看來文王只是不伐紂耳，其他事亦都做了，如伐崇、戡黎之類。韓退之拘幽操云：「臣罪當誅兮，天王聖明！」伊川以為此說出文王意中事。嘗疑這箇說得來太過。據當日事勢觀之，恐不如此。若文王終守臣節，何故伐崇？只是後人因孔子「以服事殷」一句，遂委曲回護箇文王，說教好看，殊不知孔子只是說文王不伐紂耳。嘗見雜說云：「紂殺九侯，鄂侯爭之強，辯之疾，併醢鄂侯。西伯聞之竊歎，崇侯虎譖之曰：『西伯欲叛。』紂怒，囚之羑里。西伯歎曰：『父有不慈，子不可以不孝；君有不明，臣不可以不忠。豈有君而可叛者乎？』於是諸侯聞之，以西伯能敬上而恤下也，遂相率而歸之。」看來只這段說得平。僩
泰誓
柯國材言：「序稱『十有一年』，史辭稱十有三年。書序不足憑。至洪範謂『十有三祀』，則是十三年明矣。使武王十一年伐殷，到十三年方訪箕子，不應如是之緩。」此說有理。
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伯羽。高錄云：「見得釋箕子囚了，問他。若十一年釋了，十三年方問他，恐不應如此遲。」〉
同安士人杜君言：「泰誓十一年，只是誤了。經十三年為正，洪範亦是十三祀訪箕子。」先生云：「恐無觀兵之事。然文王為之，恐不似武王，只待天下自歸了。紂無人與他，只自休了。東坡武王論亦有此意。武王則待不得也。」揚
石洪慶問：「尚父年八十方遇西伯，及武王伐商，乃即位之十三年，又其後就國，高年如此！」曰：「此不可考。」因云，泰誓序「十有一年，武王伐殷」，經云「十有三年春，大會于孟津」，序必差誤。說者乃以十一年為觀兵，尤無義理。舊有人引洪範「十有三祀，王訪于箕子」，則十一年之誤可知矣。人傑
「亶聰明作元后，元后作民父母。」須是剛健中正出人意表之君，方能立天下之事。如創業之君能定禍亂者，皆是智勇過人。人傑
或問：「『天視自我民視，天聽自我民聽』，天便是理否？」曰：「若全做理，又如何說自我民視聽？這裏有些主宰底意思。」莊仲問：「『天視自我民視，天聽自我民聽』，謂天即理也。」曰：「天固是理，然蒼蒼者亦是天，在上而有主宰者亦是天，各隨他所說。今既曰視聽，理又如何會視聽？雖說不同，又卻只是一箇。知其同，不妨其為異；知其異，不害其為同。嘗有一人題分水嶺，謂水不曾分。某和其詩曰：『水流無彼此，地勢有西東。若識分時異，方知合處同。』」〈文蔚。疑與上條同聞。〉
武成
問：「武成一篇，編簡錯亂。」曰：「新有定本，以程先生王介甫劉貢父李叔易諸本，推究甚詳。」僩
顯道問：「紂若改過遷善，則武王當何以處之？」曰：「他別自從那一邊去做。他既稱王，無倒殺，只著自去做。」義剛
洪範
江彝叟疇問：「洪範載武王勝殷殺紂，不知有這事否？」曰：「據史記所載，雖不是武王自殺，然說斬其頭懸之，亦是有這事。」又問「血流漂杵」。曰：「孟子所引雖如此，然以書考之，『前徒倒戈，攻于後以北』，是殷人自相攻，以致血流如此之盛。觀武王興兵，初無意於殺人，所謂『今日之事，不愆於六伐、七伐，乃止齊焉』，是也。武王之言，非好殺也。」卓
問：「『勝殷殺受』之文是如何？」曰：「看史記載紂赴火死，武王斬其首以懸于旌，恐未必如此。書序，某看來煞有疑。相傳都說道夫子作，未知如何。」賀孫
問：「『鯀則殛死，禹乃嗣興。』禹為鯀之子，當舜用禹時，何不逃走以全父子之義？」曰：「伊川說，殛死只是貶死之類。」德明
問：「鯀既被誅，禹又出而委質，不知如何？」曰：「蓋前人之愆。」又問：「禹以鯀為有罪，而欲蓋其愆，非顯父之惡否？」曰：「且如而今人，其父打碎了箇人一件家事，其子買來填還，此豈是顯父之過！」自修
說洪範：「看來古人文字，也不被人牽強說得出。只自恁地熟讀，少間字字都自會著實。」又云：「今人只管要說治道，這是治道最緊切處。這箇若理會不通，又去理會甚麼零零碎碎！」道夫
問洪範諸事。曰：「此是箇大綱目，天下之事，其大者大概備於此矣。」問「皇極」。曰：「此是人君為治之心法。如周公一書，只是箇八政而已。」僩
凡數自一至五，五在中；自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰：「若有前四者，則方可以建極：一五行，二五事，三八政，四五紀是也。後四者卻自皇極中出。三德是皇極之權，人君所嚮用五福，所威用六極，此曾南豐所說。諸儒所說，惟此說好。」又曰：「皇，君也；極，標準也。皇極之君，常滴水滴凍，無一些不善。人卻不齊，故曰『不協于極，不罹于咎』。『天子作民父母，以為天下王』，此便是『皇建其有極』。」又曰：「尚書前五篇大概易曉。後如甘誓胤征伊訓太甲咸有一德說命，此皆易曉，亦好。此是孔氏壁中所藏之書。」又曰：「看尚書，漸漸覺曉不得，便是有長進。若從頭至尾解得，便是亂道。高宗肜日是最不可曉者，西伯戡黎是稍稍不可曉者。太甲大故亂道，故伊尹之言緊切；高宗稍稍聰明，故說命之言細膩。」又曰：「讀尚書有一箇法，半截曉得，半截曉不得。曉得底看；曉不得底且闕之，不可強通，強通則穿鑿。」又曰：「『敬敷五教在寬』，只是不急迫，慢慢地養他。」節
洛書本文只有四十五點。班固云六十五字，皆洛書本文。古字畫少，恐或有模樣，但今無所考。漢儒說此未是，恐只是以義起之，不是數如此。蓋皆以天道人事參互言之。五行最急，故第一；五事又參之於身，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗之於天道，故五紀次之；又繼之皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀，乃可以建極也；六三德，乃是權衡此皇極者也；德既修矣，稽疑庶徵繼之者，著其驗也；又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣。皇極非大中，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。東西南北，到此恰好，乃中之極，非中也。但漢儒雖說作「中」字，亦與今不同，如云「五事之中」，是也。今人說「中」，只是含胡依違，善不必盡賞，惡不必盡罰。如此，豈得謂之中！可學
天下道理，只是一箇包兩箇。易便只說到八箇處住。洪範說得十數住。五行五箇，便有十箇：甲乙便是兩箇木，丙丁便是兩箇火，戊己便是兩箇土，金、水亦然。所謂「兼三才而兩之」，便都是如此。大學中「明明德」，便包得「格物、致知、誠意、正心、修身」五箇；「新民」，便包得「齊家、治國、平天下」三箇。自暗室屋漏處做去，到得無所不周，無所不遍，都是這道理。自一心之微，以至於四方之遠，天下之大，也都只是這箇。義剛
箕子為武王陳洪範，首言五行，次便及五事。蓋在天則是五行，在人則是五事。儒用
自「水曰潤下」，至「稼穡作甘」，皆是二意：水能潤，能下；火能炎，能上；金曰「從」，曰「革」，從而又能革也。德明
忽問：「如何是『金曰從革』？」對曰：「是從己之革。」曰：「不然，是或從，或革耳。從者，從所鍛制；革者，又可革而之他，而其堅剛之質，依舊自存，故與『曲直』、『稼穡』皆成雙字。『炎上』者，上字當作上聲；『潤下』者，下字當作去聲，亦此意。」大雅
「金曰從革」，一從一革，互相變而體不變。且如銀，打一隻盞，便是從；更要別打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以云體不變。僩
「從革作辛」，是其氣割辣。「曲直作酸」，今以兩片木相擦則齒酸，是其驗也。夔孫
問：「視聽言動，比之洪範五事，動是『貌』字否？如『動容貌』之謂。」曰：「思也在這裏了。『動容貌』是外面底，心之動便是思。」又問五行比五事。曰：「曾見吳仁傑說得也順。它云，貌是水，言是火，視是木，聽是金，思是土。將庶徵來說，便都順。」問：「貌如何是水？」曰：「它云，貌是濕潤底，便是水，故其徵便是『肅，時雨若』。洪範乃是五行之書，看得它都是以類配得。到五福、六極，也是配得，但是略有不齊。」問：「皇極五福，即是此五福否？」曰：「便只是這五福。如『斂時五福，用敷錫厥庶民』，斂底，即是盡得這五事。以此錫庶民，便是使民也盡得此五事。盡得五事，便有五福。」夔孫
問五行所屬。曰：
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僩錄云：「問：『形質屬土？』曰：『從前如此說。』」〉
「舊本謂雨屬木，暘屬金，及與五事相配，皆錯亂了。吳斗南說雨屬水，暘屬火，燠屬木，寒屬金，風屬土。看來雨只得屬水自分曉，如何屬木？」問：「寒如何屬金？」曰：「他討得證據甚好。左傳云：『金寒玦離。』又，貌言視聽思，皆是以次相屬。」問：「貌如何屬水？」曰：「容貌須光澤，故屬水；言發於氣，故屬火；眼主肝，故屬木；金聲清亮，故聽屬金。」問：「凡上四事，皆原於思，亦猶水火木金皆出於土也。」曰：「然。」又問：「禮如何屬火？」曰：「以其光明。」問：「義之屬金，以其嚴否？」曰：「然。」〈胡泳〉
「視曰明」，是視而便見之謂明；「聽曰聰」，是聽而便聞之謂聰；「思曰睿」，是思而便通之謂睿。道夫
伯模云：「老蘇著洪範論，不取五行傳；而東坡以為漢儒五行傳不可廢。此亦自是。既廢，則後世有忽天之心。」先生曰：「漢儒也穿鑿。如五事，一事錯，則皆錯，如何卻云聽之不聰，則某事應？貌之不恭，則某事應。」道夫
「五皇極」，只是說人君之身，端本示儀於上，使天下之人則而效之。聖人固不可及，然約天下而使之歸于正者，如「皇則受之」，「則錫之福」也。所謂「遵王之義」，「遵王之道」者，天下之所取法也。人君端本，豈有他哉？修於己而已。一五行，是發原處；二五事，是總持處；八政，則治民事；五紀，則協天運也；六三德，則施為之撙節處；七稽疑，則人事已至，而神明其德處；庶徵，則天時之徵驗也；五福、六極，則人事之徵驗也。其本皆在人君之心，其責亦甚重矣。「皇極」，非說大中之道。若說大中，則皇極都了，五行、五事等皆無歸著處。又云：「便是『篤恭而天下平』之道。天下只是一理；聖賢語言雖多，皆是此理。如尚書中洛誥之類，有不可曉處多。然間有說道理分曉處，不須訓釋，自然分明。如云『王敬作所不可不敬德』，『肆惟王其疾敬德』，『不敢替厥義德』等語是也。」〈人傑。㽦錄詳見下。〉
「皇極」二字，皇是指人君，極便是指其身為天下做箇樣子，使天下視之以為標準。「無偏無黨」以下數語，皆是皇之所建，皆無偏黨好惡之私。天下之人亦當無作好作惡，便是「遵王之道」，「遵王之路」，皆會歸于其極，皆是視人君以為歸。下文「是彝是訓，于帝其訓」，「是訓是行，以近天子之光」，說得自分曉。「天子作民父母，以為天下王」，則許多道理盡在此矣。但緣聖人做得樣子高大，人所難及，而不可以此盡律天下之人，雖「不協于極」，但「不罹于咎」者，皇亦受之。至於「而康而色」，自言「好德」者，亦錫之福。極，不可以「大中」訓之，只是前面五行、五事、八政、五紀是已，卻都載在人君之身，包括盡了。五行是發源處；五事是操持處；八政是修人事；五紀是順天道；就中以五事為主。視明聽聰，便是建極，如明如聰，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上為之權衡，或放高，或捺低，是人事盡了。稽疑，又以卜筮參之。若能建極，則推之於人，使天下皆享五福；驗之於天，則為休徵。若是不能建極，則其在人事便為六極，在天亦為咎徵。其實都在人君身上，又不過「敬用五事」而已，此即「篤恭而天下平」之意。以是觀之，人君之所任者，豈不重哉！如此，則九疇方貫通為一。若以「大中」言之，則九疇散而無統。大抵諸書初看其言，若不勝其異，無理會處；究其指歸，皆只是此理。如召誥中，其初說許多言語艱深難曉，卻緊要處，只是「惟王不可不敬德」而已。㽦
問：「先生言『皇極』之『極』不訓中，只是標準之義。然『無偏無黨』，『無反無側』，亦有中意。」曰：「只是箇無私意。」問：「『準標之義』如何？」曰：「此是聖人正身以作民之準則。」問：「何以能斂五福？」曰：「當就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言從，視明，聽聰，思睿，則身自正。五者得其正，則五行得其序；以之稽疑，則『龜從，筮從，卿士從，庶民從』；在庶徵，則有休徵，無咎徵。和氣致祥，有仁壽而無鄙夭，便是五福；反是則福轉為極。陸子靜荊門軍曉諭乃是斂六極也！」德明
先生問曹：「尋常說『皇極』如何？」曹云：「只說作『大中』。」曰：「某謂不是『大中』。皇者，王也；極，如屋之極；言王者之身可以為下民之標準也。貌之恭，言之從，視明聽聰，則民觀而化之，故能使天下之民『無有作好，而遵王之道；無有作惡，而遵王之路』；王者又從而斂五者之福，而錫之於庶民。斂者，非取之於外，亦自吾身先得其正，然後可以率天下之民以歸于正，此錫福之道也。」卓
中，不可解做極。極無中意，只是在中，乃至極之所，為四向所標準，故因以為中。如屋極，亦只是在中，為四向所準。如建邦設都以為民極，亦只是中天下而立，為四方所標準。如「粒我蒸民，莫匪爾極」，來牟豈有中意！亦只是使人皆以此為準。如北極，如宸極，皆然。若只說中，則殊不見極之義矣。淳
「皇極」，如「以為民極」。標準立於此，四方皆面內而取法。皇，謂君也；極，如屋極，陰陽造化之總會樞紐。極之為義，窮極極至，以上更無去處。閎祖
「極，盡也。」先生指前面香桌：「四邊盡處是極，所以謂之四極。四邊視中央，中央即是極也。堯都平陽，舜都蒲阪，四邊望之，一齊看著平陽蒲阪。如屋之極，極高之處，四邊到此盡了，去不得，故謂之『極』。宸極亦然。至善亦如此。應于事到至善，是極盡了，更無去處。『故君子無所不用其極』。書之『皇極』，亦是四方所瞻仰者。皇，有訓大處，惟『皇極』之『皇』不可訓大。皇，只當作君，所以說『遵王之義，遵王之路』，直說到後面『以為天下王』，其意可見。蓋『皇』字下從『王』。」泳
今人將「皇極」字作「大中」解了，都不是。「皇建其有極」不成是大建其有中；「時人斯其惟皇之極」，不成是時人斯其惟大之中！皇，須是君；極，須是人君建一箇表儀於上。且如北極是在天中，喚作北中不可；屋極是在屋中，喚作屋中不可。人君建一箇表儀於上，便有肅、乂、哲、謀、聖之應。五福備具，推以與民；民皆從其表儀，又相與保其表儀。下文「凡厥庶民」以下，言人君建此表儀，又須知天下有許多名色人，須逐一做道理處著始得。於是有「念之」，「受之」，「錫之福」之類，隨其人而區處之。大抵「皇極」是建立一箇表儀後，又有廣大含容，區處周備底意思。嘗疑「正人」「正」字，只是中常之人，此等人須是富，方可與為善，與「無常產有常心」者有異。「有能、有為」，是有才之人；「有猷、有為、有守」，是有德之人。「無偏無陂」以下，只是反復歌詠。若細碎解，都不成道理。璘
東坡書傳中說得「極」字亦好。㽦
「無有作好」，「無有作惡」，謂好所當好，惡所當惡，不可作為耳。必大
問：「箕子陳洪範，言『彝倫攸敘』。見事事物物中，得其倫理，則無非此道。非道便無倫理。」曰：「固是。曰『王道蕩蕩』，又曰『王道平平』；曰『無黨無偏』，又曰『無偏無黨』，只是一箇道，如何如此反復說？只是要得人反覆思量入心來，則自有所見矣。」大雅
「會其有極，歸其有極」，「會」、「歸」字無異義，只是重疊言之。與既言「無偏無黨」又言「無黨無偏」，無別說也。
符敘舜功云：「象山在荊門，上元須作醮，象山罷之。勸諭邦人以福不在外，但當求之內心。於是日入道觀，設講座，說『皇極』，令邦人聚聽之。次日，又畫為一圖以示之。」先生曰：「人君建極，如箇標準。如東方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取則於此，如周禮『以為民極』，詩『維民之極』，『四方之極』，都是此意。中固在其間，而極不可以訓中。漢儒注說『中』字，只說『五事之中』，猶未為害，最是近世說『中』字不是。近日之說，只要含胡苟且，不分是非，不辨黑白，遇當做底事，只略略做些，不要做盡。此豈聖人之意！」又云：「洪範一篇，首尾都是歸從『皇極』上去。蓋人君以一身為至極之標準，最是不易。又須『斂是五福』，所以斂聚五福，以為建極之本。又須是敬五事，順五行，厚八政，協五紀，以結裹箇『皇極』。又須乂三德，使事物之接，剛柔之辨，須區處教合宜。稽疑便是考之於神，庶徵是驗之於天，五福是體之於人。這下許多，是維持這『皇極』。『正人』，猶言中人，是平平底人，是有常產方有常心底人。」又云：「今人讀書麤心大膽，如何看得古人意思。如說『八庶徵』，這若不細心體識，如何會見得。『肅，時雨若。』肅是恭肅，便自有滋潤底意思，所以便說時雨順應之。『乂，時暘若。』乂是整治，便自有開明底意思，所以便說時暘順應之。『哲，時燠若。』哲是普照，便自有和暖底意思。『謀，時寒若。』謀是藏密，便自有寒結底意思。『聖，時風若。』聖則通明，便自有爽快底意思。」符云：「謀自有顯然著見之謀，聖是不可知之妙，不知於寒於風，果相關否？」曰：「凡看文字，且就地頭看，不可將大底便來壓了。箕子所指『謀』字，只是且說密謀意思；『聖』，只是說通明意思；如何將大底來壓了便休！如說喫棗，固是有大如瓜者；且就眼下說，只是常常底棗。如煎藥合用棗子幾箇，自家須要說棗如瓜大，如何用得許多！人若心下不細，如何讀古人書。洪範庶徵固不是定如漢儒之說，必以為有是應必有是事。多雨之徵，必推說道是某時做某事不肅，所以致此。為此必然之說，所以教人難盡信。但古人意精密，只於五事上體察是有此理。如荊公，又卻要一齊都不消說感應，但把『若』字做『如似』字義說，做譬喻說了，也不得。荊公固是也說道此事不足驗，然而人主自當謹戒。如漢儒必然之說固不可，如荊公全不相關之說，亦不可。古人意思精密，恐後世見未到耳。」因云：「古人意思精密，如易中八字『剛柔、終始、動靜、往來』，只這七八字，移換上下添助語，此多少精微有意味！見得彖、象極分明。」賀孫
三衢夏唐老作九疇圖，因執以問。讀未竟，至所謂「皆天也，非人之所能為也」，遂指前圖子云：「此乃人為，安得而皆天也！洪範文字最難作，向來亦將天道人事分配為之，後來覺未盡，遂已之。直是難以私意安排。若只管外邊出意推將去，何所不可，只是理不如此。蘇氏以皇極之建，為雨、暘、寒、燠、風之時，皇極不建則反此。漢儒之說尤疏，如以五般皇極配庶徵，卻外邊添出一箇皇極，或此邊減卻一箇庶徵。自增自損，皆出己意。然此一篇文字極是不齊整，不可曉解。如『五福』對『六極』：『一曰壽』，正對『凶短折』；『二曰富』，正對『貧』，『三曰康寧』對『疾與弱』，皆其類也。『攸好德』卻對『惡』，參差不齊，不容布置。如曰『斂時五福，錫厥庶民』，不知如何斂？又復如何錫？此只是順五行，不違五事，自己立標準以示天下，使天下之人得以觀感而復其善爾。今人皆以『皇極』為『大中』，最無義理。如漢儒說『五事之中』，固未是，猶似勝此。蓋皇者，君之稱也。如『皇則受之』，『皇建其極』之類，皆不可以『大』字訓『皇』字。『中』亦不可以訓『極』。『極』雖有『中』底意思，但不可便以為『中』，只訓得『至』字。如『北極』之『極』，『以為民極』之『極』，正是『中天下而立』之意。謂四面湊合，至此更無去處。今即以『皇極』為『大中』者，更不賞善，亦不罰惡，好善惡惡之理，都無分別，豈理也哉！」謨
「彊弗友」，以剛克之；「燮友」，柔克之，此治人也。資質沈潛，以剛克之；資質高明，以柔克之，此治己也。燾
「沈潛剛克，高明柔克。」克，治也。言人資質沈潛者，當以剛克之；資質高明者，當以柔治之。此說為勝。僩
「衍忒。」衍，疑是過多剩底意思；忒，是差錯了。僩
洪範卻可理會天人相感。庶徵可驗，以類而應也。秦時六月皆凍死人。
「一極備凶，一極無凶。」多些子不得，無些子不得。泳
「王省惟歲」，言王之所當省者，一歲之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。僩
問「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日」。曰：「此但言職任之大小如此。」又問：「『庶民惟星』一句解不通，并下文『星有好風，星有好雨』，意亦不貫。」曰：「『家用不寧』以上，自結上文了，下文卻又說起星，文意似是兩段云云。」又問「箕星好風，畢星好雨」。曰：「箕，只是簸箕。以其簸揚而鼓風，故月宿之則風。古語云：『月宿箕，風揚沙。』畢是叉網，漉魚底叉子；又，鼎中漉肉叉子，亦謂之畢。凡以畢漉魚肉，其汁水淋漓而下若雨然，畢星名義蓋取此。今畢星上有一柄，下開兩叉，形狀亦類畢，故月宿之則雨。漢書謂月行東北入軫，若東南入箕則風。所以風者，蓋箕是南方，屬巽，巽為風，所以好風。恐未必然。」僩
「庶民惟星」，庶民猶星也。燾
問「五福、六極」。曰：「民之五福，人君當嚮之；民之六極，人君當畏之。」燾
「五福六極」，曾子固說得極好。洪範，大概曾子固說得勝如諸人。僩
凶：短，折。
〈兩事。〉
惡、弱。
〈惡是自暴，弱是自棄。燾〉
旅獒
「近諸孫將旅獒來讀。是時武王已八十餘歲矣。太保此書諄諄如教小兒相似。若自後世言之，則為非所宣言，不尊君矣。」銖問：「『人不易物』之『易』，合如字，合作去聲？」曰：「看上文意，則當作如字讀。但『德盛不狎侮』又難說。」又問：「『志以道寧，言以道接』，『接』字如何？」曰：「接者，酬應之謂，言當以道酬應也。」〈志，我之志；言，人之言。銖〉
「人不易物，惟德其物」，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人輕也。人，猶言位也，謂居其位者。如寶玉雖貴，若有人君之德，則所錫賚之物斯足貴；若無其德，則雖有至寶以錫諸侯，亦不足貴也。僩
金縢
林聞一問：「周公代武王之死，不知亦有此理否？」曰：「聖人為之，亦須有此理。」木之
「是有丕子之責于天。」責，如「責侍子」之「責」。周公之意云，設若三王欲得其子服事於彼，則我多才多藝，可以備使令，且留武王以鎮天下也。人傑
成王方疑周公，二年之間，二公何不為周公辨明？若天不雷電以風，二公終不進說矣。當是時，成王欲誚周公而未敢。蓋周公東征，其勢亦難誚他。此成王雖深疑之，而未敢誚之也。若成王終不悟，周公須有所處矣。人傑
問：「周公作鴟鴞之詩以遺成王，其辭艱苦深奧，不知成王當時如何理會得？」曰：「當時事變在眼前，故讀其詩者便知其用意所在。自今讀之，既不及見當時事，所以謂其詩難曉。然成王雖得此詩，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無疑。及至雷風之變，啟金縢之書後，方始釋然開悟。」先生卻問必大曰：「成王因何知有金縢後去啟之？」必大曰：「此二公贊之也。」又問：「二公何故許時不說？若雷不響，風不起時，又如何？」必大曰：「聞之呂大著云：『此見二公功夫處。二公在裏面調護，非一日矣，但他人不得而知耳。』」曰：「伯恭愛說一般如此道理。」必大問：「其說畢竟如何？」曰：「是時周公握了大權，成王自是轉動周公未得。便假無風雷之變，周公亦須別有道理。」李懷光反，其子璀告德宗曰：「臣父能危陛下，陛下不能制臣父。」借此可見當時事勢。然在周公之事，則不過使成王終於省悟耳。必大
書中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經。如金縢亦有非人情者，「雨，反風，禾盡起」，也是差異。成王如何又恰限去啟金縢之書？然當周公納策於匱中，豈但二公知之？盤庚更沒道理。從古相傳來，如經傳所引用，皆此書之文，但不知是何故說得都無頭。且如今告諭民間一二事，做得幾句如此，他曉得曉不得？只說道要遷，更不說道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬民因甚不要遷？要得人遷，也須說出利害，今更不說。呂刑一篇，如何穆王說得散漫，直從苗民蚩尤為始作亂說起？若說道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉，出於伏生者都難理會？賀孫
大誥
大誥一篇不可曉。據周公在當時，外則有武庚管蔡之叛，內則有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此書，決不是備禮苟且為之，必欲以此聳動天下也。而今大誥大意，不過說周家辛苦做得這基業在此，我後人不可不有以成就之而已。其後又卻專歸在卜上，其意思緩而不切，殊不可曉。廣
因言武王既克紂，武庚、三監及商民畔，曰：「當初紂之暴虐，天下之人胥怨，無不欲誅之。及武王既順天下之心以誅紂，於是天下之怨皆解，而歸周矣。然商之遺民及與紂同事之臣，一旦見故主遭人殺戮，宗社為墟，寧不動心！茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人心復有所不忍，亦事勢人情之必然者。又況商之流風善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民感紂恩意之深，此其所以畔也。〈云云。〉後來樂毅伐齊，亦是如此。」僩
「王若曰」，「周公若曰」，「若」字只是一似如此說底意思，如漢書中「帝意若曰」之類。蓋或宣道德意者敷演其語，或紀錄者失其語而追記其意如此也。僩
書中「弗弔」字，只如字讀。解者欲訓為至，故音的，非也。其義正如詩中所謂「不弔昊天」耳，言不見憫弔於上帝也。僩
「棐」字與「匪」字同。
〈據漢書。敬仲〉
「忱」，「諶」字，只訓「信」。「天棐忱」，如云天不可信。僩
總論康誥梓材
康誥梓材洛誥諸篇，煞有不可曉處，今人都自強解說去。伯恭亦自如此看。伯恭說，書自首至尾，皆無一字理會不得。且如書中注家所說，錯處極多。如「棐」字，並作「輔」字訓，更曉不得。後讀漢書，顏師古注云：「匪」、「棐」通用。如書中有「棐」字，止合作「匪」字義。如「率乂于民棐彝」，乃是率治于民非常之事。賀孫
「康誥三篇，此是武王書無疑。其中分明說：『王若曰：「孟侯，朕其弟，小子封。」』豈有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？決不解如此！五峰吳才老皆說是武王書。只緣誤以洛誥書首一段置在康誥之前，故敘其書於大誥微子之命之後。」問：「如此，則封康叔在武庚未叛之前矣。」曰：「想是同時。商畿千里，紂之地亦甚大，所封必不止三兩國。周公使三叔監殷，他卻與武庚叛，此是一件大疏脫事。若當時不便平息，模樣做出西晉初年時事。想見武庚日夜去說誘三叔，以為周公，弟也，卻在周作宰相；管叔，兄也，卻出監商，故管叔生起不肖之心如此。」廣
唐誥酒誥是武王命康叔之詞，非成王也。
〈
如「朕其弟，小子封」。又曰：「乃寡兄勗。」猶今人言「劣兄」也。
〉
故五峰編此書於皇王大紀，不屬成王而載於武王紀也。至若所謂「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國洛」，至「乃洪大誥治」，自東坡看出，以為非康誥之詞。而梓材一篇則又有可疑者。如「稽田垣墉」之喻，卻與「無相戕，無胥虐」之類不相似。以至於「欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民」，卻又似洛誥之文，乃臣戒君之詞，非酒誥語也。
〈道夫〉
康誥
「惟三月哉生魄」一段，自是脫落分曉。且如「朕弟」、「寡兄」，是武王自告康叔之辭無疑。蓋武王，周公康叔同叫作兄。豈應周公對康叔一家人說話，安得叫武王作「寡兄」，以告其弟乎！蓋「寡」者，是向人稱我家、我國長上之辭也。只被其中有「作新大邑于周」數句，遂牽引得序來作成王時書。不知此是脫簡。且如梓材是君戒臣之辭，而後截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷然是武王時書。若是成王，不應所引多文王而不及武王。且如今人才說太祖，便須及太宗也。又曰：「某嘗疑書注非孔安國作。蓋此傳不應是東晉方出，其文又皆不甚好，不似西漢時文。」義剛
問：「『生明』『生魄』如何？」曰：「日為魂，月為魄。魄是黯處。魄死則明生，書所謂『哉生明』是也。老子所謂『載營魄』，載，如車載人之載。月受日之光，魂加於魄，魄載魂也。明之生時，大盡則初二，小盡則初三。月受日之光常全，人在下望之，卻見側邊了，故見其盈虧不同。或云月形如餅，非也。筆談云，月形如彈圓，其受光如粉塗一半；月去日近則光露一眉，漸遠則光漸大。且如日在午，月在酉，則是近一遠三，謂之弦。至日月相望，則去日十矣。既謂之『既望』，日在西而月在東，人在下面，得以望見其光之全。月之中有影者，蓋天包地外，地形小，日在地下，則月在天中；日甚大，從地四面光起，他本作「衝上」。其影則地影也。地礙日之光，世所謂『山河大地影』是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之後，其光之遠近如前之弦，謂之下弦。至晦，則月與日相沓，月在日後，光盡體伏矣。魄加日之上，則日食；在日之後，則無食，謂之晦。朔則日月相並。」又問：「步里客談所載如何？」曰：「非。」又問：「月蝕如何？」曰：「至明中有暗處，〈池本作「暗虛」，下同。〉
其暗至微。望之時，月與之正對，無分毫相差。月為暗處所射，故蝕。雖是陽勝陰，畢竟不好。若陰有退避之意，則不至相敵而成蝕也。」〈義剛〉
「庸庸祗祗，威威顯民」，此等語既不可曉，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便別求說，又杜撰不如他矣。㽦
「非汝封刑人殺人，無或刑人殺人。非汝封又曰劓刵人，無或劓刵人。」康叔為周司寇，故一篇多說用刑。此但言「非汝封刑人殺人」，則無或敢有刑人殺人者。蓋言用刑之權止在康叔，不可不謹之意耳。廣
酒誥
徐孟寶問：「揚子雲言：『酒誥之篇俄空焉。』」曰：「孔書以巫蠱事不曾傳，漢儒不曾見者多，如鄭康成、晉杜預皆然。想揚子雲亦不曾見。」大雅
因論點書，曰：「人說荊公穿鑿，只是好處亦用還他。且如『矧惟若疇圻父薄違，農父若保，宏父定辟』，古注從『父』字絕句；荊公則就『違』『保』『辟』絕句，夐出諸儒之表。」道夫曰：「更如先儒點『天降割于我家不少延』，『用甯王遺我大寶龜』，皆非注家所及。」曰：「然。」道夫
梓材
吳才老說，梓材是洛誥中書，甚好。其他文字亦有錯亂而移易得出人意表者，然無如才老此樣處，恰恰好好。
尚書句讀有長者，如「皇天既付中國民越厥疆土于先王」，是一句。㽦
召誥洛誥
問：「周誥辭語艱澀，如何看？」曰：「此等是不可曉。」「林丈說，艾軒以為方言。」曰：「只是古語如此。竊意當時風俗恁地說話，人便都曉得。如這物事喚做這物事，今風俗不喚做這物事，便曉他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃當時與士大夫語，似今翰林所作制誥之文，故甚易曉。如誥，是與民語，乃今官司行移曉諭文字，有帶時語在其中。今但曉其可曉者，不可曉處則闕之可也。如詩『景員維河』，上下文皆易曉，卻此一句不可曉。又如『三壽作朋』，三壽是何物？歐陽公記古語亦有『三壽』之說，想當時自有此般說話，人都曉得，只是今不可曉。」問：「東萊書說如何？」曰：「說得巧了。向嘗問他有疑處否？曰：『都解得通。』到兩三年後再相見，曰：『儘有可疑者。』」〈
淳。義剛錄云：「問：『五誥辭語恁地短促，如何？』曰：『這般底不可曉。』林擇之云：『艾軒以為方言。』曰：『亦不是方言，只是古語如此』云云。」〉
「王敬作所不可不敬德」，只是一句。道夫
因讀尚書，曰：「其間錯誤解不得處煞多。昔伯恭解書，因問之云：『尚書還有解不通處否？』曰：『無有。』因舉洛誥問之云：『據成王只使周公往營洛，故伻來獻圖及卜。成王未嘗一日居洛，後面如何卻與周公有許多答對？又云「王在新邑」，此如何解？』伯恭遂無以答。後得書云：『誠有解不得處。』」雉問先生近定武成新本。曰：「前輩定本更差一節。『王若曰』一段，或接於『征伐商』之下，以為誓師之辭；或連『受命于周』之下，以為命諸侯之辭。以為誓師之辭者，固是錯連下文說了；以為命諸侯之辭者，此去祭日只爭一兩日，無緣有先誥命諸侯之理。某看，卻是諸侯來，便教他助祭，此是祭畢臨遣之辭，當在『大告武成』之下，比前輩只差此一節。」雉
「周公曰，王肇稱殷禮」以後，皆是論祭祀，然其中又雜得別說在。振
無逸
柳兄言：「東萊解無逸一篇極好。」曰：「伯恭如何解『君子所其無逸』？」柳曰：「東萊解『所』字為『居』字。」曰：「若某則不敢如此說。」諸友問：「先生如何說？」曰：「恐有脫字，則不可知。若說不行而必強立一說，雖若可觀，只恐道理不如此。」蓋卿
舜功問：「『徽柔懿恭』，是一字，是二字？」曰：「二字，上輕下重。柔者須徽，恭者須懿。柔而不徽則姑息，恭而不懿則非由中出。」〈
可學。璘錄云：「柔易于暗弱，徽有發揚之意；恭形于外，懿則有蘊藏之意。」〉
君奭
顯道問「召公不悅」之意。曰：「召公不悅，只是小序恁地說，裏面卻無此意。這只是召公要去後，周公留他，說道朝廷不可無老臣。」又問：「『又曰』等語不可曉。」曰：「這箇只是大綱綽得箇意脈子，便恁地說。不要逐箇字去討，便無理會。這箇物事難理會。」又曰：「『弗弔』，只當作去聲讀。」義剛
「召公不悅」，這意思曉不得。若論事了，儘未在。看來是見成王已臨政，便也小定了，許多事周公自可當得，所以求去。
多方
艾軒云：「文字只看易曉處，如尚書『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖』。下面便不可曉，只看這兩句。」〈
節。或錄云：「此兩句不與上下文相似。上下文多不可曉。」〉
立政
「文王惟克厥宅心」，人皆以「宅心」為處心，非也，即前面所說「三有宅心」爾。若處心，則當云「克宅厥心」。方子
周官
漢人亦不見今文尚書，如以太尉、司徒、司空為三公。當時只見牧誓有所謂「司馬、司空、司徒、亞旅」，遂以為古之三公，不知此乃為諸侯時制。古者諸侯只建三卿，如周官所謂「三太、三少、六卿」。及周禮書，乃天子之制，漢皆不及見。又如中庸「一戎衣」，解作「殪戎殷」，亦是不見今武成「一戎衣」之文。義剛
顧命康王之誥
康王之誥，釋斬衰而服羇冕，於禮為非。孔子取之，又不知如何？設使制禮作樂，當此之職，只得除之。
伏生以康王之誥合於顧命。今除著序文讀著，則文勢自相連接。道夫
銖問：「太保稱成王，獨言『畢協賞罰』，何也？」曰：「只為賞不當功，罰不及罪，故事事差錯。若『畢協賞罰』，至公至明，何以及此？」又問「張皇六師」。曰：「古者兵藏於農，故六軍皆寓於農。『張皇六師』，則是整頓民眾底意思。」至
君牙
安卿問：「君牙冏命等篇，見得穆王氣象甚好，而後來乃有車轍馬跡馳天下之事，如何？」曰：「此篇乃內史、太史之屬所作，猶今之翰林作制誥然。如君陳周官蔡仲之命微子之命等篇，亦是當時此等文字自有箇格子，首呼其名而告之，末又為『嗚呼』之辭以戒之。篇篇皆然，觀之可見。如大誥梓材多方多士等篇，乃當時編人君告其民之辭，多是方言。如『卬』字即『我』字；沈存中以為秦語平音，而謂之『卬』。故諸誥等篇，當時下民曉得，而今士人不曉得。如『尚書』、『尚衣』、『尚食』，『尚』乃守主之意，而秦語作平音，與『常』字同。諸命等篇，今士人以為易曉，而當時下民卻曉不得。」義剛
冏命
問：「『格其非心』之『格』，訓正，是如『格式』之『格』，以律人之不正者否？」曰：「如今人言合格，是將此一物格其不正者。〈人傑錄云：「如合格之『格』，謂使之歸于正也。」〉
如『格其非心』，是說得深者；『格君心之非』，是說得淺者。」子善因問：「溫公以『格物』為扞格之『格』，不知『格』字有訓扞義否？」曰：「亦有之，如格鬥之『格』是也。」〈深淺之說未詳。銖〉
呂刑
東坡解呂刑「王享國百年耄」，作一句：「荒度作刑」，作一句，甚有理。如洛誥等篇不可曉，只合闕疑。德明
問：「贖刑所以寬鞭扑之刑，則呂刑之贖刑如何？」曰：「呂刑蓋非先王之法也。故程子有一策問云：『商之盤庚，周之呂刑，聖人載之於書，其取之乎？抑將垂戒後世乎？』」廣
問：「鄭敷文所論甫刑之意，是否？」曰：「便是他們都不去考那贖刑。如古之『金作贖刑』，只是刑之輕者。如『流宥五刑』之屬，皆是流竄。但有『鞭作官刑，扑作教刑』，便是法之輕者，故贖。想見穆王胡做亂做，到晚年無錢使，撰出這般法來。聖人也是志法之變處。但是他其中論不可輕於用刑之類，也有許多好說話，不可不知。」又問：「本朝之刑與古雖相遠，然也較近厚。」曰：「何以見得？」義剛曰：「如不甚輕殺人之類。」曰：「也是。但律較輕，敕較重。律是古來底，敕是本朝底。而今用時，敕之所無，方用律。本朝自徒以下罪輕。古時流罪不刺面，只如今白面編管樣。是唐五代方是黥面。決脊，如折杖，卻是太祖方創起，這卻較寬。」安師問：「律起於何時？」曰：「律是從古來底，逐代相承修過，今也無理會了。但是而今刑統，便是古律，下面注底，便是周世宗者。如宋莒公所謂『律應從而違，堪供而闕，此六經之亞文也』。所謂『律』者，漢書所引律便是，但其辭古，難曉。如當時數大獄引許多詞，便如而今款樣，引某罪引某法為斷。本朝便多是用唐法。」義剛曰：「漢法較重於唐，當時多以語辭獲罪。」曰：「只是他用得如此，當時之法卻不曾恁地。他只見前世輕殺人，便恁地。且如楊惲一書，看得來有甚大段違法處？謂之不怨不可，但也無謗朝政之辭，卻便謂之『腹誹』而腰斬！」義剛
仲默論五刑不贖之意。曰：「是穆王方有贖刑。嘗見蕭望之言古不贖刑，某甚疑之，後來方省得贖刑不是古。」因取望之傳看畢，曰：「說得也無引證。」因論望之云：「想見望之也是拗。」義剛問：「望之學術不知是如何；又似好樣，又卻也有那差異處。」先生徐應曰：「他說底也是正。」義剛曰：「如殺韓延壽，分明是他不是。」曰：「望之道理短。」義剛曰：「看來他也是暗於事機，被那兩箇小人恁地弄後，都不知。」先生但應之而已。義剛
國秀問：「穆王去文武成康時未遠，風俗人心何緣如此不好？」曰：「天下自有一般不好底氣象。聖人有那禮樂刑政在此維持，不好底也能革面。至維持之具一有廢弛處，那不好氣質便自各出來，和那革面底都無了，所以恁地不好。人之學問，逐日恁地恐懼修省得恰好；纔一日放倒，便都壞了。」恪
秦誓費誓
秦誓費誓亦皆有說不行、不可曉處。「民訖自若是多盤」，想只是說人情多要安逸之意。廣