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詳定郊廟禮文
上
元豐元年正月戊午，判太常寺陳襄、集賢校理黄履、李清臣、王存詳定郊廟奉祀禮文，楊完、何洵、孫諤充檢討官。先是手詔講求郊廟奉祀禮文訛舛，宜令太常寺置局，仍差定禮官數員，及許辟除官屬，討論歴代沿革，以考得失，故命襄等。己未，提㸃南郊事務向宗儒，乞自東壝門内，布黄道至望燎位，下禮院詳定闗報入式，從之。
閏正月甲申，詔編修明堂式所，併歸提㸃南郊事務所。
二月庚戌，詳定禮文所言：「有事於南郊、薦饗景靈宫、朝饗太廟，大率皆踵唐禮，至於壇壝神位、大駕輿輦、仗衛儀物，亦兼用歴代之制，若槩以先王之禮，固已不同，必兼用歴代之制，則其間情文訛舛甚衆，葢有規摹茍畧，而因循己久，重於更制者，有事出一時之儀，而不足以為法者，謹先具一二奏陳，恭俟訓勅，以為體式。」詔詳定合更事以聞。
七月癸酉，詳定禮文所乞罷南郊壇天皇大帝設位，詔弗許，又言：「古者帝牛必在滌三月，所以致其嚴潔，通誠於神明也。今既無滌宮繫養之法，毎於祭前三月市於民，而有司滌養不嚴，一切茍簡，欲下將作度修滌宫具繫養之法，飭所屬官司省視，委太常寺主簿一員閲察。」從之。丁丑，詳定禮文所言：「舊南郊式，車駕出入宣徳門、太廟櫺星門、朱雀門、南薫門，皆勘箭。熈寧中，因参知政事王珪議，已罷勘箭，而勘契之式尚存，《春秋》之義，不敢以所不信而加之尊者，雷動天行，無容疑貳，必使誰何而後過門，不應典禮，考詳事始，不見於《開寳禮》，咸平中，初載於儀注，葢當時禮官之失，伏請自今車駕出門，罷勘契。」從之。
二月癸丑，詔：「自今親祠太廟，焚冊於南神門外。其郊祀圜丘，匏爵獻而不酹，内壝之外衆星位，周環毎二歩，别植筍樁一綳、青繩三重以為限域。」九月戊子，詳定禮文所言：「伏請親祠圜丘，惟天子升午陛，及從升之臣依舊外，其司徒、祝史當升東陛，若有司攝事，則太尉亞終獻，亦由東陛升降，庶得禮意。」從之。又言：「伏請自今行禮，亞獻、終獻，公卿、祝史並由西階，以應古義；景靈宫亞獻、終獻及司徒、司空升降東階，亦乞改正。」詔詳定所再参詳。又言：「臣等徧考禮經，無臣子升降阼階，阼階，天子踐而行事，非臣子所得升降……其賛衛臣僚，從君升降者，既從於君，自當由阼。」從之。又言：「乞據禮，改正春祠、夏礿：用雞彞一、鳥彞一、犧尊二、象尊二、罍六；秋嘗、冬烝：用斝彞一、黄彞一、著尊二、壺尊二、罍六。大祫從鄭衆說，用虎彞一、蜼彞一、大尊四、山尊六、罍六，為十八尊。禘享，如祫，但減山尊二，為十六尊，以本《周禮》。」從之。己丑，詳定禮文所言：「祀天之有禋柴，猶祭地之有瘞血、享廟之有祼鬯，皆是歆神之始，非謂於祭之末，燔燒胙餘也。欲請祀南北郊，先行升煙、瘞血之禮，至薦奠禮畢，即依舊於壇坎燔瘞牲幣之屬，則始終之禮備矣。」又言：「天子親祠而亞終獻飲福，有司攝事，而太尉飲福受胙，則於禮為非，伏請自今親祠，惟皇帝飲福受胙，以專受祉於神，然後賜胙臣下，以示均福之義。其賜胙及有司攝行事，進胙於天子，自如常儀。」從之。
十一月乙酉，詳定禮文所言：「古者大帯，天子、諸侯、大夫士采飾單合皆不同，今羣官助祭，服一以緋白羅為之，無等降之别。」又言中單亦殊不應禮，並乞據禮改正，詔送禮院。
二年七月戊寅，樞宻直學士錢藻言：「五帝壇宫，隘狹敝漏，望祭殿宇不嚴，執事之人寢興其上，前事之夕，牲牢脯醢，無吉蠲之室以待薦羞，疲老之兵負祭器於道路，尤為䙝慢。下禮院官，請增修五帝齋宫，殿四旁立紗槅子，禁人非時升降，别建神厨饌庫，出太常祭器，分置五帝齋宫，餘數藏太常，以備他祀。」並從之。
丁亥，詳定禮文所言：「古者薦新於廟之寢，無尸，不卜日，不出神主，奠而不祭。近時乃擇日而薦，非也……《呂氏》《月令》一歲之間，八薦新物：即仲春獻羔開氷；季春薦鮪；孟夏以彘嘗麥；仲夏以雛嘗黍，羞以含桃；孟秋登榖；仲秋以犬嘗麻；季秋以犬嘗稻；季冬嘗魚是也。《開元禮》加以五十餘品。景祐中，禮官以謂《呂紀》簡而近薄，唐令雜而不經，於是定四時所薦，凡二十八物，視《詩》《禮》《月令》增多十有七品……今欲稍加删定……孟春薦韭，羞以卵以葑；仲春薦氷；季春薦笋，羞以含桃；孟夏以彘嘗麥；仲夏以雛嘗黍，羞以瓜；季夏羞以芡以菱；孟秋嘗粟與稷，羞以棗以梨；仲秋嘗麻嘗稻，羞以蒲；季秋嘗菽，羞以兎以栗；孟冬羞以雁；仲冬羞以麕；季冬羞以魚。今春不薦鮪，實為闕典，伏請季春薦鮪，以應經義……餘乞依韋彤《五禮精義》所說，但設神座，俟寢廟成，薦新於寢，庶合典禮。」從之，詔王鮪闕，以魴鯉代。
八月戊午，太常寺言：「奉詔祠祭以法酒庫、内酒坊酒，實諸尊罍，以代五齊三酒。今法酒庫酒：曰供御、曰祠祭、曰常供；内酒坊酒：曰法糯、曰糯、曰常料，各三等。糯酒、常料酒止給諸軍吏工技人，以奉天地、宗廟、社稷，恐非致恭盡物之義，乞止以三法酒及法糯酒奉祠祭。」從之。
三年五月甲子，詳定禮文所言：「看詳：明堂者，王者之堂，所以上事天，下治人也。其地在夫國之中，王者嚴父配天於此，而月吉以聽朔焉，故《孝經》曰：『宗祀文王於明堂，以配上帝』，而《禮記》曰：『天子聽朔於南門之外』，盖為五室，十有二堂。《月令》所謂『青陽、明堂、太廟、總章、玄堂，各有左右个，天子分十二月居之』，而《考工記匠人》云：『夏后氏世室，堂脩二七，廣四脩一五，室三，四步四三尺，九階，四旁兩夾窻白盛門，堂三之二，室三之一。殷人重屋，堂脩七尋，堂崇三尺，四阿重屋。周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。』鄭氏謂：『世室，宗廟也。重屋，路寢也。夏舉宗廟，商舉路寢，周舉明堂，互言之，明周制也。』自漢武帝始作明堂，出於詭說，以茅蓋之，水圜宫垣，為複道，上有樓，從西南入，名曰崑崙，違經背古，其後議者紛紜，至引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類，盖已不勝其誕矣……本朝親祠明堂，寓於大慶殿，大慶，路寢也，然非明堂，其有司攝事，亦寓郊丘，其五室、十二堂、九階，縁後世不即以聽政，及脩廣之度，謂宜量時增損，取適於世。」又言：「祀帝於郊，以天道事之，饗帝於堂，以人道事之……皇祐大享明堂，用犢七，以薦上帝，配五方帝，用豕各五，以薦五人帝。熈寧故事，禮院參詳，昊天上帝，配帝，各用犢一、羊一、豕一；五帝、五人帝共用犢五、羊豕各五，皆未應禮。臣等看詳，《禮》以角繭栗謂之犢，角握、角尺謂之牛犢者，誠慤是以小為貴，故凡犢則特薦之，所謂祭天特。又曰用犢者貴誠，非可與羊豕相參也。若牛與羊、豕各一，則謂之太牢，宗廟、賓客俱用太牢是也。今來明堂親祠上帝，配帝、五方帝、五人帝，伏請各用牛一、羊一、豕一。」【禮文兩事皆無月日，又未知從違，更須考詳】六月庚子，詳定禮文所言：「案《禮記玉藻》云：『笏，天子以球玉。』注：『球美玉，或謂之大圭，其實一也。』」以《周禮》考之，則長三尺，以西魏、隋唐考之，則長尺二寸，乞朝廷揆玉之有無制之，從之。又言：「皇帝親祠，至罍洗、奠玉幣、飲福，皆云『搢鎮圭』，此既非笏，不當搢之……伏請改為奠鎮圭，其盥手飲福，謂宜使人接圭。」又言：「天子奉祭祀執鎮圭者，其摯也，搢大圭者，其笏也，禮見於所尊，奠摯而不授……伏請自今皇帝親祠郊廟，搢大圭，執鎮圭，每奉祀之時，既接神再拜，則奠鎮圭為摰，執大圭為笏……所有儀注，皇帝搢鎮圭，蓋沿襲之誤，乞從改正。」詔候製到大圭日施行。甲辰，詳定禮文所言：「今儀注，親享太廟，但有三牲骨體爼，而無腸胃膚爼，不應古義，伏請於三牲骨體爼之外，加以牛羊腸胃爼一、豕膚爼一，所有牛羊腸胃，其數各三，其長皆及爼，爼離肺各一，小而長，午割之不絶中央少許，刌肺各三，與腸胃共為一爼，其載之次序，以離肺在上端，刌肺次之，腸胃在下端；豕膚為一爼，横載，令其皮革相順。」從之。又言：「伏請自今郊廟薦腥，解其牲兩髀、兩肩、兩脅，并脊為七體，左右胖俱用，其載於爼，則以兩髀在端，兩肩次之，兩脅次之，脊居中，皆進末至薦熟，洗肉於湯，止用右胖髀，不升，其十一體在爼之序，則肩也，臂也，臑也，正脊也，脡脊也，横脊也，代脅也，長脅也，短脅也，膊也，胳也，依此設之，肩臂臑在上端，膊胳在下端，脊脅在中央，仍各以半為腥俎，半為熟俎，腸胃膚俎亦然。」從之。
七月甲戌，詳定禮文所言：「鹵簿所用二十八宿五星攝提旗，有司乃取方士之說，繪為人形，於禮無據，伏請改製，各著其象，以則天文。」從之。又言：「《郊特牲》曰：『獻命庫門之内，戒百官也。太廟之内，戒百姓也。』說者曰：『百姓，王之親也。』今誓百官於尚書省，誓宗室於中書省，於禮無據，伏請戒百官於朝堂，戒宗室於太廟。」從之。又言：「祭祀時刻，今參酌，秋夏即用丑時一刻，春冬即用丑時七刻，行事至明，皆十五刻，庶合舊禮，不至廹遽。」從之。乙亥，詳定禮文所言：「看詳《鹵簿記》：公卿奉引，第一開封令，乘軺車；次開封牧，乘革車，隼旗；次太常，卿乘革車，鳳旗；次司徙，乘革車，瑞馬旗；次御史大夫，乗革車，獬豸旗；次兵部尚書，乘革車，虎旗。以臣等考之，皆為非是，謹案《周禮巾車職》曰：『孤乘夏篆，卿乗夏縵，大夫乘墨車』、《司常職》曰：『孤卿建旃，大夫建物』、《儀禮覲禮》曰：『侯氏乘墨車，載龍旂』，則縣令，五品，秩比大夫，當乗墨車而建物；牧比諸侯，當乘墨車而建旂；太常卿，古春官卿，當乘夏縵而建旃；司徒，今三公，當乘夏篆而建旃；御史大夫，三品，秩比卿、兵部尚書，古夏官卿，皆當乘夏篆而建旃。伏請公卿以下奉引，先開封令奉引，乘墨車建物；次開封牧奉引，乘墨車建旗；次太常卿奉引，乘夏縵建旃；次司徒奉引，乘夏篆建旃；次御史大夫奉引，乘夏縵建旃；次兵部尚書奉引，乘夏縵建旃，所以參備《周禮》九旗之制。」貼黄稱：「《禮經》不著三公所乘車、所建旗，又偏駕不入王門，諸侯朝，乘墨車。今約孤乘夏篆建旃之文，定司徒之制。」從之，仍令疾速講求車旃物制度以聞。
八月辛卯朔，詳定禮文所言：「明堂昊天上帝，禮神之玉當用蒼璧，今用四圭有邸。伏請改用蒼璧禮天，其有司攝事五帝，亦乞依大宗伯禮神之制陳玉，各倣其方之色。」從之。甲午，詳定禮文所言：「親祠景靈宫、太廟，伏請設御洗於阼階東南，當東霤，皇帝立於洗，南北嚮盥，侍臣奉槃者，東面於庭南，奉匜者，西面於槃東，執巾者，亦西面於匜北。諸祀祭并有司攝事，並凖此。」從之。甲辰，詳定禮文所言：「今禮皇帝飲福，乃古之受嘏，而儀注以内臣酌酒授侍中，侍中跪進，皆無所本，伏請改命太祝。」從之。又言：「伏請自今昊天上帝、感生帝皆燔牲首以報陽；皇地祇、神州地祇、太社、太稷，凡地祇之祭，皆瘞牲之左髀以報隂。凡薦饗太廟，皆升首於室，庶合禮意。」從之。壬寅，曾肇言：「臣昨與張璪等申中書，請將來祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，又禮官趙君錫等亦别具狀請，惟以配上帝，君錫等以謂上帝者，一帝而已，凖中書批下二狀，奉聖㫖：『依趙君錫等議施行。』」九月癸亥，詳定禮文所言：「國朝《衣服令》：乘輿服衮冕，十二章，日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彛八章在衣，藻、粉米、黼、黻四章在裳，與《虞書》之文相戾。今欲乞依《虞書》之文，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲六章在衣，繡宗彛、藻、火、粉米、黼、黻六章在裳。」詔送禮院。
四年四月戊寅，詳定禮文所言：「伏請凡祈禱郊廟社稷，皆用少牢。」從之。
六月己巳，詳定禮文所言：「臣等㸔詳：君體至尊也，故燕禮，君不爲主，而以宰夫爲主，示羣臣莫敢與君亢也。天體至尊也，故郊禮，天不爲主，而以日爲主，示百神莫敢與天亢也。《記》曰：『大報天，而主日配以月』，又曰：『掃地而祭，於其質而已矣』，既已議掃地而祭，復古之正禮，則主日配月，天之位亦不可以不正，盖天一位，萬物本乎天也，祖一位，人本乎祖也，日月不得而與焉。後世報天而不以日爲主，非禮也。伏請祭天，五帝從祀，配祖外，别設主日配月之位，從以百神。」從之。又言：「古之王者，孝恭盡於事祖，故凡奉神之物，雖無所用而不敢忽……伏請凡奉神之幣，皆埋之西階東，冊則藏諸有司之匱。」從之。又言：「恭以本朝太廟諸室，帝后一體，故禮有鋪筵設同几之文，祭則同牢、同饌、同祀，以明天地訢合之義，古者惟未吉則不配，哀未忘也，未聞奏告及祈報而不配，近例凡奏告及祈報，惟出帝主而不出后主，殆與同几之文異矣。今來㸔詳應奏告祈報，除同牲牢祭饌，即合出后主外，其餘更不出。」從之。
九月甲辰，中書言：「前奏禘、祫年數差互，熈寧八年，禘、祫併在一年，奉㫖送詳定禮文所再参詳。臣等謹按『司尊彛……凡四時之間祀、追享、朝享』、『小史掌奠繫世，辨昭穆……大祭祀，史以書叙昭穆之爼簋』，然則朝享及叙昭穆皆祫之謂也。魯文公二年，大事於太廟，躋僖公，而《公羊》《穀梁傳》俱以爲祫，是祫之義存於《周禮》《春秋》，而不著其名也。《左氏》之說，則有禘而無祫，祫之名見於《禮記》，若止據夏商而言，則曰祫禘、祫嘗、祫烝，若通據三代而言，則曰祫祭於太廟，祝迎四廟之主，其行禮相距之年皆無文，惟《公羊傳》曰：『五年而再殷祭』，《禮緯》曰：『三年一祫，五年一禘』，而鄭氏、徐邈又分爲二說：爲鄭氏之說，則曰前三後二，謂禘後四十二月而祫，祫後十八月而禘；爲徐邈之說則曰前二後三，謂祭相去各三十月。駮鄭氏者，則曰三年而祫，爲月有餘，二年而禘，爲月不足；駮徐氏者，則曰禘在祫前，則是三年而禘，祫在禘後，則是二年而祫。以二說考之，惟鄭氏曰：『魯禮：三年喪畢，祫於太祖，明年禘於羣廟，自爾之後，五年而再殷祭，一祫、一禘。』案《春秋》書僖公八年禘於太廟，宣公八年有事於太廟，皆因事而書，其不書者，可以逆推知，僖、宣當於二年喪畢而祫，三年禘，六年祫，八年乃禘爾，由此言之，鄭氏依倣魯禮，推明王制，實爲有據。然自唐開元六年以後，禘祫各自數年不相通計，或比年頻合，或同歲再序，或一禘之後，併爲再祫，或五年之後，驟有三祭，舛誤爲甚。本朝慶曆初，用徐邈說，毎三十月一祭，近歲又以二祭年數各不相因，故熈寧八年既禘又祫，此有司之失也。伏請自今十八月而禘，四十二月而祫，庶幾舉禮不煩，事神不瀆。及據禮院檢㑹《禮傳》，宗廟三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，昨熈寧八年四月行禘饗，十月行祫饗，元豐元年十月行祫饗，三年四月行禘饗，今年十月當行祫饗，謹案《公羊春秋傳》曰：『五年而再殷祭』，注謂：『三年祫，五年禘』，蓋漢魏故事，唐貞觀以後並用此禮，至開元中，禘祫之年不相通數，禮官既覺其非，乃用徐邈之說，以二祭相去各三十月，若甲年夏禘，丙年冬祫，已年夏禘，辛年冬祫，合五年再殷祭之，說此最爲得，本朝自慶曆以來，皆三十月而一祭，至熈寧五年後，始不通計年數，遂致八年禘祫併在一歲，所謂一歲再序也。昨元豐三年四月已行禘禮，今年若依舊例，十月行祫饗，即是比年頻祫，復踵前失，今欲通計年數，皆三十月而一祭，當至五年冬祫。」詔依見行典禮。又言禘祫不當廢時祭，從之。壬子，詳定禮文所言：「古者下宗廟，欲乞親祠，大輅入太廟西門，近廟南門即降輅，歩入廟少東，升輦，就大次，仍自今羣臣奉祠，並於西櫺星門外下馬。」從之。又言：「謹按《禮》曰：『冬日至，作樂於地上之圜丘，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣』，又曰：『祭天，掃地而祭焉，於其質而已矣』，又曰：『有以下爲貴者，至敬不壇，掃地而祭』，則古者祀天，奏樂於圜丘，升煙於泰壇，並以降神，設饌在地，所以祭之，故崔靈恩云：『燔柴升煙，取因髙之理，正祭之時，皆於地上。』故馬昭、髙堂隆等親述鄭義，以對王肅，皆云：『祭天不在於壇。』後世築壇八陛，祀天其上，奏樂其下，非禮之正，臣等欲乞更今之壇以爲圜丘，奏樂其上，而於丘南設饌於地，以行正祭，庶合禮經，有以下爲貴者，且明尚質之義。臣等雖稽古制，謂宜如此，然郊丘大事，乞以聖意裁之。」不從。
十月戊午，詳定禮文所言：「天道逺而難致，尊而難親。以其逺而難致也，故常以神道致之；以其尊而難親也，故常以人事親之。《易》曰：『聖人亨以享上帝』，人道親之也。《禮》曰：『郊血』，神道致之也。本朝郊禮，薦熟之外，不設血，殊為闕禮。伏請南郊，先薦血於神座前，盛以槃，次薦腥，次薦熟，并北郊準此。仍先瘞以致神。」從之。又言：「㸔詳祠、礿、嘗、烝之名——春夏則物未成而祭薄，秋冬則物成而祭備，故許愼以『品物少，多文詞』爲祠，而王弼以禴爲祭之薄；何休謂：『秋穀成者非一，黍先熟，可得薦，故曰嘗。冬萬物畢成，所薦衆多，故曰烝。』故《禮》以嘗為大嘗，《周禮》以烝為大享，今太廟四時雖有薦新，而孟享禮略，無祠礿烝嘗之别，伏請春加韭卵，夏加麥魚，秋加黍豚，冬加稻鴈，當饋熟之節，薦於神座，其籩豆，於常數之外，别加時物之薦，豐約各因其時，以應古禮。」從之。又言：「國朝《時令》，秋分饗夀星於南郊。《熈寧祀儀》，於壇上設夀星一位，南嚮，又於壇下卯階之南，設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東嚮。謹按《爾雅》曰：『夀星，角亢也。』說者曰：『數起角亢，列宿之長，故曰夀。』以此言之，角亢自以列宿之長，故名夀星，非此所謂秋分所饗夀星也。今於壇下設角亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤為無名。臣等又案《晉書天文志》：『老人一星在弧南，一曰南極，常以秋分之旦，見于丙，春分之夕，没于丁，見則治平，主夀昌，常以秋分，候之南郊。』後漢於國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則夀星謂老人星矣。伏謂依後漢，於壇上設夀星一位，南嚮，祀老人星，所有壇下東方七宿位，謂宜不設。」從之。己未，詳定禮文所言：「《禮運》曰：『地秉隂，播五行於四時。』五行者，天地之間至大之物，萬物所以生成，故有帝以為之主，有神以為之佐。祭天以天從，故祀昊天上帝，則五帝宜從於南郊；祭地以地從故，祀地祇則五神宜從於北郊。五神，地類也，故曰：『地秉隂，播五行於四時』。《漢舊儀》祠五祀五行官也，梁武帝南北郊，皆祀五行之神，故許亨以謂五神主五行，𨽻於地，為隂，祀位在北郊是也。近世大雩，五時迎氣，以五人神配，而不設五行之神，是遺其大而取其小也。伏請祭地祗，以五行之神從，以五人神配，用血祭。」從之。又言：「謹按《周禮鼓人職》曰：『以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭』，又《大宗伯》『以禋祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷、五祀』，社常對天神，而不言地祇者，社者，神地之道，言社則地道可知，故其神屬乎地道者，祀皆為隂祀，然而隂祀必以血為歆神始者，血者，隂幽之物，隂祀而用幽隂之物，所謂本乎地者親下，各從其類，是以類求神之意也。今祭社稷，儀注不用血祭，皆違經禮，伏請社稷以埋血為始。」從之。又言：「古者祭社，君南向於北墉下，所以答隂也。今社壝内不設北墉，而有司攝事，乃設東向之位，於禮非是。伏請太社壝内設北墉，以備親祀南向答隂之位，其有司攝事，謂宜立北墉下少西。」從之。又言：「謹按《周禮》：小宰之職，凡祭祀，贊玉、祼將之事；小宗伯之職，凡祭祀，以時將瓚裸。盖孝子之求神，有於隂而求之者，以其形魄歸於地，故於隂而求之，凡祼是也。《禮記》曰：『周人尚臭』，盖先灌而後作樂，求諸形魄之謂也，本朝宗廟之禮多從周，謂宜先灌而後作樂。」從之。又言：「宗廟之有祼鬯焫蕭，則與祭天燔柴、祭地瘞血同意，盖先王以是通徳馨於神明。近代有上香之制，頗為不經。按韋彤《五禮精義》曰：『祭祀用香，今古之禮並無其文。』《隋志》云：『梁天監初，何佟之議：「鬱鬯蕭光，所以逹神，與其用香，其義一也。上古禮朴，未有此制。今請南郊、明堂，用沈香，氣自然，示天至恭，合質陽之義；北郊請用上和香，地道親近，雜芳可也。」臣等考之，殊無依據，今且崇事郊廟、明堂，器服牲幣，一用古典，至於上香，乃襲佟之議，如曰上香亦祼鬯𤋲蕭之比，則今既上香，而又祼𤋲，求之古義，已重複，况《開元》《開寳禮》亦不用乎！」【禮文無月日、從違，當考，今附先灌後作樂下】又言：「古者郊廟助祭之臣，皆親疎異等，貴賤異位，主客異儀，夷夏異制，然後禮容不亂而君道益尊，故《儀禮特牲饋食禮》有門外之位，以省事；有堂下之位，以行禮者在西，貴者在北，賤者在南；尊者在前，卑者在後；主人在東，衆賓在西，而《明堂位》四裔之位皆在門外，諸侯之位皆在門内，皆不可得而易也。國朝之制：天子親祠南郊，亞終獻及百官，統於至尊之後，而公卿與分獻執事之臣，獨在内壝東門之外；又太廟明堂，公卿在東，宗室在西，皆無親疎尊卑之别。伏請親祠南郊，設助祭公卿位於亞終獻之南，設分獻官位於公卿之後，執事者又在其後，每等異位，俱重行，西向北上。太廟設亞終獻位於階東，設宗室位於其後，皆西向北上，設助祭公卿位於階西，文武百官於其後，皆東向北上，設蕃客位於門外，隨其方國。」貼黄稱：「檢㑹《開元》《開寳禮》，本朝儀注：親祀圜丘、明堂，即無宗室立班位。」詔禮院將新定《朝㑹圖》及行禮處地歩參定奏聞。因又言：「聖王之事宗廟，禮如事生，故饌則薦四時之和氣與四海九州之羙味，貢則陳金璧龜帛以明功徳之所致，雖丹漆絲纊竹箭之㣲必具，以明共天下之財，其餘無常，必致國之所有，以明逺物無不致，良以土地人民，皆祖宗之所生成者，以其治功之所致，歸美於祖宗。自秦漢以來，奉宗廟者，皆不本先王之經訓，有司奉行充其位而已，故天下常貢入王府者，未嘗陳於太廟，良為闕畧，欲乞親祠太廟，並令户部陳嵗之所貢，以充庭實，仍以龜為前，列金次之，玉帛又次之，餘為後。」從之。又言：「國朝㳂唐制，以太尉掌誓戒。太尉，三公官，所謂坐而論道者，非掌誓之任，伏請親祠，命吏部尚書一員掌誓戒，刑部尚書一員涖之。」詔掌誓戒用左僕射，闕即用右僕射。又言：「祥符八年始命司天監二員分獻，自後又命它官攝司天監行事，日官既非習禮事神之司，又假其官名以行禮，殆非禮意。伏請應以司天監分獻者，並改差禮官。」又言：「《唐六典》以侍中奏中嚴外辦及解嚴，竊詳侍中之職，掌出納帝命，緝熈皇極，佐天子統大政，凡軍國之務，與中書令參總焉。自唐以來，謂之真宰相，非復秦之丞相史、漢魏掌御物之任也。伏請奏中嚴外辦，以禮部侍郎奏，解嚴以禮部郎中。」並從之。壬戌，詳定禮文所言：「丙申詔書：『季秋祀英宗於明堂，以配上帝，餘從祀羣神悉罷。』伏請孟春祈榖、孟夏大雩，惟祀上帝，止以太宗配，亦罷從祀羣神，以明事天不二。又按《禮》雩壇當國南，今寓圜丘非是，乞改築。」從之。又言：「古之王者，行則嚴羽衛，，處則厚宫闈，所以示威重，備非常也，故《周禮》王㑹同則為壝宫，食息則設帷宫，漢祀甘泉，則有竹宫，至於江左，益有瓦殿。本朝沿舊制，親祠南郊，行宫獨設青城幔殿宿者，有風雨之憂，而又無望祭之位，且青城之費，嵗以萬數，臣等欲乞倣青城之制，創立齋宫，一勞而省重費，或遇風雨，可以行望祭之禮。」詔送禮院，候修尚書省了日取㫖。
【乃十八日聖㫖，《實録》不載，今特詳著之。元符齋宫侈甚，或由是始也】又言：「謹按《儀禮》曰『嗣舉奠』，又《禮記》曰『登餕獻』，受爵則以上嗣，尊祖之道也，則知古者上嗣，本為宗廟神明擁佑，故當顯相人主䖍恪禮事，以報神靈之貺，然後舉奠而飲，以明上受祖宗錫羡無疆之休，下示尊崇正統之緒。臣等歴選前世奉祠宗廟，雖有皇嗣侍祠之儀，而未有舉奠之禮，欲乞將來親祠太廟，既祼之後，太祝以斚酌奠鉶南，俟皇帝正祭受嘏訖，命皇子舉奠，以明上受祖宗錫羡無疆之休，下示尊崇正統之緒。」從之。又言：「古有隋祭，今無之，誠為闕典，復請増修儀注，仍藉以白茅。」從之。又言：「祭祀之禮，神有尊卑，故禮有降殺；徳有大小，故物有厚薄，惟其稱而已。天神尊，故以神道接之；社稷五祀卑，故以人道接之。以神道接之，則貴逺人之物，故郊天先薦血，次薦腥，次薦爛，次薦熟；以人道接之，則貴近人之物，故社稷五祀先薦爛，次薦熟，至於羣小祀，則又其卑者，故薦熟而已。《禮記》曰：『禮之近人情者，非其至也。』非其作而致其情，此有由始也。」又曰：「郊血大饗腥三獻爓一獻熟至敬，不貴饗味而貴氣臭是也。近世社稷五祀，不薦熟，皆未應禮，伏請社稷五祀，先薦爛，次薦熟，四方百物。宫中七祀，司中、司命、風師、雨師，止薦熟。」從之。又言：「祭祀之有樂，所以昭告於天地之間，庶幾求神而得之也。《周禮大司樂》凡天神地祗、四望山川、祖妣皆分樂而序之，而風師、雨師所以發生萬物，司中、司命，司人之禍福，功亦大矣，豈可無樂以降格其神靈？說者曰：『乃奏姑洗，歌南吕，舞大㲈者，是其樂師之職。』曰：『凡國之小事用樂者，令奏鐘鼓』說者曰：『小祭祀也。』又《舞師之職》曰：『小祭祀不興舞。』說者曰：『宫中七祀則無舞。』《小師職》曰：『凡小祭祀，鼓朄。』所謂小祭祀者，司中、司命、風師是也，既已奏鐘鼓，又云鼔朄，則是有樂眀矣。伏請特詔有司，祠司命、風師、雨師，用樂，仍製樂章以為降神之節。」從之。