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太祖皇帝微時，嘗被酒入南京高辛廟，香案有竹桮筊，因取以占己之名位。
〈因取以占己之名位「因」說郛本作「人」。〉
俗以一俯一仰為聖筊。
〈
俗以一俯一仰為聖筊原無「俗」字，今據儒學警悟本、說郛本校補。
〉
自小校而上自節度使，一一擲之，皆不應。忽曰：「過是則為天子乎？」一擲而得聖筊。天命豈不素定矣哉！晏元獻
〈
珽案：楊本、商本並作元憲，此字不可混用。據宋史本傳及宋敏求春明退朝錄所載，晏殊諡元獻，說郛二十所採燕語，亦訛憲。
〉
為留守，題廟中詩，所謂「庚庚大橫兆，謦欬如有聞。」蓋記是也。
太祖英武大度，初取僭偽諸國，皆無甚難之意。將伐蜀，命建第五百間於右掖門之前，下臨汴水，曰：「吾聞孟昶族屬多，無使有不足。」昶既俘，即以賜之。召李煜入朝，復命作禮賢宅於州南，略與昶等。嘗親幸視役，以煜江南嘉山水，令大作園池，導惠民河水注之。會煜稱疾，錢俶先請覲，即以賜俶。二居壯麗，制度略侔宮室。是時，諸國皆如在掌握間矣。
〈
諸國皆如在掌握間矣「如」楊刻本、儒學警悟本、稗海本均作「知」；儒學警悟本「知」下並有「之」字。
〉
昶居後為尚書都省，俶居至錢思公惟演，亦歸有司，以為冀公宮錫慶院，今太學其故地
〈地疑址〉
也。
〈
攷異：禮賢宅在京城南，錢俶入覲太祖，以此館之。至太宗初，俶納土始賜焉，非俶先請覲即賜也。錢思公與諸弟乞歸之有司，非思公獨請也。
〉
漢凡王宮，皆曰「禁中」；後以元后父名禁，遂改「禁」為「省」。唐以前，天子之命通稱「詔」，武后名照，
〈照疑曌。〉
遂改「詔」為「制」。
〈
趙彥衞雲麓漫鈔一：上言之為制，下承之為詔。
〉
肅、代後，集賢院有待制之名，即漢東方朔之徒所謂「待詔金馬門」者也。京師大內，梁氏建國，止以為建昌宮，本唐宣武節度治所，未暇增大也。後唐莊宗遷洛，復廢以為宣武軍。
〈
案：此句舊本脫「武」字，今據五代會要增入。
〉
晉天福中，因高祖臨幸，更號大甯宮，今新城是也。其增展外羅城，蓋周世宗始為之。
〈
攷異：漢制度云：帝之下書有四：一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒勅。
〈見蔡邕獨斷。〉
此云天子之命通稱「詔書」，非也。唐永徽中，命弘文館學士一日一人待制於武德殿西門，則待制名非始於肅、代以後也。明皇置翰林院，延文章之士至術數之士皆處之，謂之「待詔」。即待詔之名，初不改也。
〉
太祖建隆初，以大內制度草創，乃詔圖洛陽宮殿，展皇城東北隅，以鐵騎都尉
〈都尉，續通鑑長編四作「都將」。〉
李懷義與中貴人董役，按圖營建。初命懷義等，凡諸門與殿須相望，無得輙差，故垂拱、福甯、柔儀、清居四殿正重，而左右掖與昇龍、銀臺等諸門皆然，惟大慶殿與端門少差爾。宮成，太祖坐福甯寢殿，令闢門前後，召近臣入觀。諭曰：「我心端直正如此，有少偏曲處，汝曹必見之矣！」羣臣皆再拜。後雖嘗經火屢修，率不敢易其故處矣。
太宗即位，尊孝章皇后為開寶皇后，移居東宮，而不建名。真宗尊明德太后，始名所居殿曰嘉慶。後中書門下請為皇太后建宮立名，於是，詔築宮曰萬安。明肅太后既臨朝，不築宮，止名所居殿曰會慶。明肅上仙，遺詔進太妃楊氏為皇太后，乃名所居為保慶，號保慶太后。訖治平，慈聖宮曰慈壽，元祐宣仁宮曰崇慶，建中欽聖宮曰慈德，皆遵用萬安故事也。崇甯初，元符太后宮稱崇恩，蓋進太后故禮，加於開寶云。
崇政殿即舊講武殿，惟國忌前一日，及軍頭司引見，呈試武藝人。吏部引改官人，即常朝退，少頃，以衫帽再坐。忌前則服淡黃衫皁帶，自延和殿出，降階由庭中步至，不乘輦；遇雨，然後行西廊。皆祖宗之舊也。從官獨二史入侍。
〈
從官獨二史入侍「二史入侍」稗海本作「二史人入侍」，重刻楊本作「二史入入侍」。
〉
舊制不甚大。崇甯初，始徙向後數十步。因增舊制，發舊基，正中得玉斧，大七八寸，玉色如截肪，兩旁碾波濤戲龍，文如屈髮，制作極工妙。余為左史時，每見之。蓋古殿其下必有寶器為之鎮。今乘輿行幸，最近駕前所持玉斧是也。
東華門直北有東向門，西與內東門相直，俗為之謻門，而無牓。張平子東京賦所謂「謻門曲榭」者也。薛綜注：「謻，屈曲斜行，〈屈曲斜行各本並作「曲屈」，今依文選注。〉，依城池為道。」集韻「謻字或作簃」，以為宮室相連之稱。今循東華門牆而北轉，東面為北門，亦可謂斜行依牆矣。凡宮禁之言，相承必皆有自也。
啟聖禪院，太宗降誕之地，太平興國中既建為寺，以奉太宗神御。太祖降誕於西京山子營，久失其處。真宗朝，嘗遣人訪之。或以驍勝營旁馬廐隙地有二岡隱起為是。復即其地建應天禪院，以奉太祖。天聖中，明肅欲置真宗神御其間，而難於遺太宗，因以殿後齋宮並置二殿，曰三聖殿。慶曆中，始名太祖殿曰興先，太宗曰帝華，真宗曰昭考。
〈攷異：昭考當作昭孝。〉
瓊林苑、金明池、宜春苑、玉津園，謂之四園。瓊林苑，乾德中置。大平興國中，復鑿金明池於苑北，導金水河水注之，以教神衞虎翼水軍習舟楫，因為水嬉。宜春苑本秦悼王園，因以皇城宜春舊苑為富國倉，
〈
因以皇城宜春舊苑為富國倉「因」原作「內」，今據楊刻本、稗海本校改。
〉
遂遷於此。玉津園，則五代之舊也。今惟瓊林、金明最盛。歲以二月開，命士庶縱觀，謂之「開池」；至上巳，車駕臨幸畢，即閉。歲賜二府從官燕，及進士聞喜燕，皆在其間。金明，水戰不復習，而諸軍猶為鬼神戲，謂之「旱教」。玉津，半以種麥，每仲夏，駕幸觀刈麥；自仁宗後，亦不復講矣，惟契丹賜射為故事。宜春，俗但稱庶人園，以秦王故也，荒廢殆不復治。祖宗不崇園池之觀，前代未有也。
太祖嘗問趙中令：「禮何以男子跪拜，而婦人不跪？」趙不能對。詢徧禮官，皆無知者。王貽孫，祁公溥之子也，為言古詩「長跪問故夫」，即婦人亦跪也。則天時，婦人始拜而不跪，因以大和中張建章渤海國記所載為證。趙大賞。天聖初，明肅太后垂簾，欲被袞冕，親祠南郊，大臣爭莫能得。薛簡肅公問：「即服袞冕，陛下當為男子拜乎？婦人拜乎？」議遂格。
〈
四庫館案曰：石林燕語天聖初云云，愛日齋叢鈔引燕語證誤、湘山野錄辨其非親郊即謁太廟也。攷宋史新編載，明道元年詔講皇太后謁廟儀云云，明肅本傳、薛奎傳俱云后以袞冕謁太廟，奎力諫不聽。陳均編年備要所載亦同，是先一年詔議儀禮，而次年舉行謁廟之典，顯然無疑，豈天聖時已將有事南郊而不豫詔廷議者乎？歐陽修為奎作墓志，亦載此事，而曰：后不能奪為改服。雖改服之說與各書微異，終未聞格而不行也。然則燕語所記不特誤謁廟為親郊，并誤明道為天聖，且誤已行之事為未行也。
〉
禮九拜，雖男子亦不跪，貽孫之言蓋陋矣。簡肅亦適幸其言偶中，使當時有以貽孫所陳密啟者，則亦無及矣。然天下至今服簡肅之抗論也。
母后加諡自東漢始。本朝后諡，初止二字；明道中，以章獻明肅嘗臨朝，特加四字。至元豐中，慶壽太皇太后上仙，章子厚為諡議請於朝，詔以太皇太后功德盛大，四字猶懼未盡，始仍故事，遂諡慈聖光獻。自是宣仁聖烈與欽聖憲肅，皆四字云。
〈
攷異：始仍故事，當作姑仍故事。詔云：今以四字為諡，大懼未足形容萬一，姑循故事而已，宜以四字定諡。
〉
熙甯末年旱，詔議改元。執政初擬大成，神宗曰：「不可！成字於文，一人負戈。」〈
珽案：陳郁藏一話腴云，執政初擬美成，上曰：「羊大帶戈，不可！」與此條小異。王得臣麈史中所載，與藏一話腴同。
〉
繼又擬豐亨，復曰：「不可！亨字為子不成，惟豐字可用。」改元豐。
范魯公質、王祁公溥皆周朝舊相。太祖受禪時，質年四十四，溥四十二，在位俱二年。質罷八年薨，溥二十年薨。雍容禪代之際，疑間不生，雖二人各有賢德，然太祖保全大臣，亦前代所未有也。質性本卞急，
〈質性本卞急「卞」稗海本作「褊」。〉，好面折人過，然以廉介自居，未嘗營生事，四方饋獻皆不納。太宗嘗論前宰相，以質循規矩，慎名器，持廉節為稱。溥寬厚，喜薦導後進。罷相時，其父尚無恙，猶常執子弟之禮不廢。貽永尚太宗女，乃其子也。
張伯玉皇祐間為侍御史，時陳恭公當國。伯玉首言天下未治，未得真相故也，由是忤恭公。仁宗時眷恭公厚，不得已出伯玉知太平州，然亦惜其去，密使小黃門諭旨勞之，曰：「聞卿貧，無慮，朕當為卿治裝。」翌日，中旨三司賜錢五萬，恭公猶執以為無例。上曰：「吾業已許之矣。」卒賜之。祖宗愛惜財用如此，又見所以獎勵言官之意也。
明肅太后上徽號初，欲御天安殿，即今大慶殿也。王沂公爭之，
〈
王沂公爭之原無「王」字，今據楊刻本、儒學警悟本、稗海本校補。
〉
乃改御文德殿。元祐初，宣仁太后受冊，有司援文德故事為請，宣仁不許，令學士院降詔。蘇子瞻當制，頗斥天聖之制，猶以御文德為非是。既進本，宣仁批出曰：「如此是彰先姑之失，可別作一意，但言吾德薄，不敢比方前人。」聞者無不畏服。是歲，冊禮止御崇政殿。
〈
冊禮止御崇政殿「政」原作「德」，今據楊刻本、儒學警悟本、稗海本校改。
〉
〈
攷異：按子瞻草詔云：矧子涼薄，常慕謙虛，豈敢
〈
林駉源流至論後集九，后德條注引蘇軾草詔，矧子作且子，謙虛作謙冲，豈敢作況敢。
〉
躬御治朝。自同先后處之無過之地，乃是愛君之深。內批常慕字以下二十六字，旨意稍涉今是，不免有昔非之議，可敍述太皇太后碩德，實不及章獻，不敢必依章獻御文德殿故事，宜三省改此意進入。
〉
韓魏公為英宗山陵使。是時，兩宮常為近侍姦人所間。一日侵夜，忽有中使持簾帷御封至，魏公持之久不發，忽自起赴燭焚之。使者驚懇曰：「有事當別論奏，安可輙焚御筆？」公曰：「此某事，非使人之罪也，歸但以此奏知。」卒焚之。有頃，外傳有中使再至，公亟出迎問故。曰：「得旨追前使人，取御封。」公曰：「不發，焚之矣。」二使歸報，慈聖歎息曰：
〈慈聖歎息稗海本「慈聖」下有「太后」二字。〉
「韓琦終見事遠，有斷。」〈攷異：英宗當作仁宗。〉
大遼國信書式，前稱月日，大宋皇帝謹致書於大遼國徽號皇帝闕下，入辭，次具使副全銜，稱今差某官充某事國信使副，有少禮物，具諸別幅，奉書陳賀不宣，謹白，其辭率不過八句。回書其前式同，後具所來使銜，稱今某官等回，專奉書陳謝不宣，謹白，不具副使銜，辭亦不過八句。元祐間，宣仁太后臨朝，別遣太后使副以皇帝書達意，式皆如前，但云：今差某官充太皇太后某使爾。賀書亦如之。
元祐垂簾，呂司空晦叔當國。元日，欲率羣臣以天聖故事，請太后同御殿，行慶會稱賀之禮。宣仁謙避不從，止令候皇帝御殿禮畢，百官內東門拜表而已。蘇子容當制，作手詔云：「顧惟菲涼，豈敢比隆於先后？其在典法，亦當幾合於前規。」是歲，進春帖子，其一篇云：「上壽春朝近外廷，詔恩不許會公卿。即時二史書謙德，只使羣臣進姓名。」〈
蘇魏公文集二十二太皇太后賜門下手詔，幾作稽，前作良，二十八近作覲。
〉
國朝典禮，初循用唐開元禮，舊書一百五十卷。太祖開寶中，
〈通考一百八十七引此條作開寶初。〉
始命劉溫叟、盧多遜、扈蒙三人，補緝遺逸，通以今事，為開寶通禮二百卷，又義纂一百卷，以發明其旨，且依開元禮，設科取士。嘉祐初，歐陽文忠公知太常禮院，復請續編，以姚闢、蘇洵掌其事，為太常因革禮一百卷，議者病其太簡。元豐中，蘇子容復議，以開寶通禮及近歲詳定禮文，分有司、儀注、沿革為三門，為元豐新禮，不及行。至大觀中始修之，鄭達夫主其事。然時無知禮舊人，書成頗多牴牾，後亦廢。
士大夫家廟，至唐以來不復講。
〈
至唐以來不復講「來」楊刻本、儒學警悟本、稗海本均作「後」。
〉
慶曆元年郊祀赦，聽文武官皆立廟，然朝廷未嘗討論立為制度，無所遵守，故久之不克行。皇祐二年，初祀明堂，宋莒公為相，乃始請下禮官定議，於是請平章事以上立四廟，東宮少保以上立三廟，而其詳皆不盡見。文潞公為平章事，首請立廟於洛，終無所攷據，不敢輕作。至和初知長安，因得唐杜佑舊廟於曲江，猶是當時舊制，一堂四室，
〈
一堂四室「四」原作「一」，今據楊刻本、儒學警悟本、稗海本校改。
〉
旁為兩翼。嘉祐初，遂倣為之。兩廡之前，又加以門，以其東廡藏祭器，西廡藏家牒。祊在中門之右，省牲展饌滌濯等在中門之左。別為外門，置庖廚於中門外之東南。堂中分四室，用晉荀安昌公故事，作神版而不為主。唐周元陽祀錄以元日、寒食、秋分、冬夏至，為四時祭之節。前祭皆一日致齋，在洛則以是祭，或在他處則奉神板自隨，倣古諸侯載遷主之義。公元豐間始致仕歸洛，前此在洛無幾，則廟不免猶虛設，乃知古今異制，終不可盡行也。
父沒稱皇考，於禮本無見。祭法言：
〈
〈
祭法言「祭法」楊刻本、儒學警悟本、說郛本、稗海本均作「王制」。
〉
案：曲禮祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣，父曰皇考，母曰皇妣，安得云於禮本無？又五廟見祭法，不見王制。此皆葉氏之誤，後人改之，必以此也。
〉
天子五廟，曰：考廟，王考廟，皇考廟，顯考廟，祖考廟。則皇考者，曾祖之稱也。自屈原離騷稱「朕皇考曰伯庸」，則以皇考為父。故晉司馬機為燕王告祔廟文，稱「敢昭告於皇考清惠亭侯」，後世遂因不改。漢議宣帝父稱，蔡義初請諡為悼，曰悼太子；魏相以為宜稱尊號曰皇考。
〈魏相以為宜稱尊號曰皇考說郛本無「號」字。〉
則皇考乃尊號之稱，非後世所得通用。然沿習已久，雖儒者亦不能自異也。
〈
攷異：曲禮祭父曰皇考，此云父沒稱皇考，於禮本無見，非也。
〉
治平中，議濮安懿王稱號，學士王禹玉、中丞呂獻可、諫官范景仁、司馬君實等，皆謂宜稱皇伯，此固顯然不可。歐陽永叔為參政，尤詆之。五代史書追尊皇伯宗儒為宋州刺史，所以深著其說。然遂欲稱考，則不免有兩統貳父之嫌，故議者紛然久不決。慈聖光獻太后內出手詔，令稱「親」。當時言官亦力爭而止，以諸侯入繼，古未有也。自漢宣帝以來始見之。魏相以為宜稱皇考，此固亡乎禮之禮，
〈
此固亡乎禮之禮「乎」原作「于」，今據楊刻本、儒學警悟本、稗海本校改。
〉，而哀帝稱定陶王為恭皇，安帝稱清河王為孝德皇，則甚矣。禮以王以皇以顯冠考，猶是尊稱，
〈猶是尊稱「稱」儒學警悟本作「親」。〉
若舉諡而加皇，乃帝號，既不足辨父子，子而爵父，此正禮之所禁也。曾子固嘗著議，以為父沒之通稱，施於為人後之義為無嫌，此蓋附永叔之意。當時羣議既不決，故仍舊，但稱濮安懿王，蓋難之也。
〈
攷異：時呂獻可為御史知雜，范景仁為翰林學士，此云呂中丞、范諫官，非也。曾子固謂皇考一名，而為說有三：如禮之皇考則曾祖也；漢宣帝父稱尊號曰皇考，則加考以皇號也；屈原稱皇考曰伯庸之類，則父歿之通稱也。且言有可有不可者，其剖析甚詳，而以悼園稱皇立廟為非。今三說中，專舉其父歿之通稱一句，以為附永叔之意，亦未盡也。若謂皇乃帝號，則或曰皇考，或舉諡而加皇，苟以為不可，則一也，豈得一以為亡乎禮之禮一以為甚矣乎？既以濮議稱皇伯為顯然不可，又以稱考為有兩統貳父之嫌，然則當何稱乎？歐陽公嘗辨二父則有之，而非兩統也。然則兩統或可以言嫌，而貳父亦謂之嫌，非也。
〉
皇祐、治平，天下財賦歲入皆一億萬以上，歲費亦一億萬以上，出入略相當。景德官一萬餘員，皇祐、治平加二萬餘員，景德郊費六百萬，皇祐、治平加一千萬以上，二者皆倍於景德。元豐中，曾子固嘗請欲推攷所從來，悉為裁損，使歲入如皇祐、治平，而祿吏奉郊之費同景德，止二者所省已半。以類推之，歲入以億萬為率，歲但省三之一，
〈
歲但省三之一「三」楊刻本、稗海本作「十」。
〉
則三十年當有九億萬，遂可以為十五年之蓄。議格不行。此雖論其大約，未必盡然，要之言節用，似當略倣此，可以得實效，愈於毛舉目前瑣碎，徒為裁減之名，而訖不能行也。
仁宗慶曆初，嘗詔儒臣檢討唐故事，日進五條，數諭近臣，以為有補，其後久廢。元祐間，蘇子容為承旨，在經筵復請如故事。史官學士采新舊唐書諸帝所行，及羣臣獻納，日進數事，因詔講讀。官遇不講日，各進漢、唐故實二事，
〈漢唐故實二事「二」稗海本作「三」。〉
子容仍於逐事後略論得失大旨，當時遂以為例。
濮議，廷臣既皆欲止稱皇伯，歐陽文忠力詆以為不然，因引儀禮及五服敕云「為人後者，為其父母服」。則是雖出繼，而其本生猶稱父母也，是以漢宣帝、光武皆尊其父稱皇考。時未有能難之者。惟司馬君實在諫院獨疏之，云：「為人後而言父母，此因服立文；舍父母則無以為稱，非謂其得稱父母也。此殆政府欲欺罔天下之人，以為皆不識文理。若宣帝承昭帝之後，以孫繼祖則無嫌，故可尊其父為皇考，而不敢尊其祖為皇祖。光武起布衣，雖名中興，與創業同，使自立七廟猶不為過，況但止稱皇考。今上為仁宗子，而稱濮王為皇考，則置仁宗何地乎？」文忠得此，亦無以奪之。謂稱皇伯不然，君實雖辨之力，然無據依，亦終不能奪文忠也。
〈
攷異：按兩制等議，謂禮律為父母報云者，勢當然不可，云為叔伯報也。趙大觀又引「去婦出母」為證，則當時論難非獨溫公，而此云未有能難之者，惟司馬君實云云，非也。既云文忠得此，亦無以奪之，又云君實終不能奪文忠也，則二者孰是？況二公各持其論，終未嘗少屈乎！
〉
故事，宰相食邑滿萬戶，始開國。賈文元罷相，知北京，未滿萬戶，以出師佐平貝州功，
〈
以出師佐平貝州功「師」儒學警悟本作「節」。
〉
特封安國公，其後以武勝軍節度使入為祥源觀使，
〈
珽案：四庫全書攷證云：原本貝訛具，據宋史本傳改。又案：本傳賈昌朝除武勝軍節度使同平章判大名兼北京留守，尋以討貝州賊有功，移山南東道節度使，並無封安國公之文。其後歷封許、魏二國，亦未嘗封安國。至入為祥源觀使，則在判鄭州入覲時，非自武勝軍節度使也。此條與本傳互異。
〉
留京師，請還節。仁宗特置觀文殿大學士寵之。觀文有大學士，自文元始。蘇子容輓辭所謂「大邦開國寶元勳，祕殿升班寵舊臣」是也。
〈見蘇魏公文集十四。〉
故事，臺官皆御史中丞知雜與翰林學士互舉，其資任須中行員外郎以下，太常博士以上，曾任通判。人未歷通判，非特旨不薦，仍為裏行，此唐馬周故事也。議者頗病太拘，難於應格。熙甯初，司馬君實為中司，已請稍變舊制；及呂晦叔繼為中司，遂薦張戩、王子韶，二人皆京官也。既而王荊公驟用李資深，以秀州軍事判官特除太子中允，權監察御史裏行。命下，宋次道當制，封還詞頭；已而次命李才元、蘇子容，皆不奉詔，蓋謂旋除中允而命，猶自選人而除也。三人皆謫，卒用資深。近歲有差遣，合用京官，特改官而除者，自資深始也。
國朝經筵講讀官舊皆坐，乾興後始立。蓋仁宗時年尚幼，坐讀不相聞，故起立欲其近爾，後遂為故事。熙甯初，呂申公、王荊公為翰林學士，吴沖卿知諫院，皆兼侍講，始建議：以為六經言先王之道，講者當賜坐，因請復行故事。下太常禮院詳定。當時韓持國、刁景純、胡完夫為判院，
〈
胡完夫為判院「完」原作「宇」，今據儒學警悟本、何焯校語校改。通攷亦引作「完」。
〉
是申公等言。蘇子容、龔鼎臣、周孟陽，及禮官王汾、劉攽、韓忠彥，以為講讀官曰「侍」，蓋侍天子，非師道也。且講讀官一等，侍讀仍班侍講上，今侍講坐而侍讀立，不應為二，申公等議遂格。今講讀官初入，皆坐賜茶，唯當講，官起就案立，
〈
廷琯案：當講官文獻通攷引作當講時起。何校以當講為句，官起上增一講字。
〉
講畢復就坐，賜湯而退。侍讀亦如之，蓋乾興之制也。
邢昺自翰林侍講學士以工部尚書知曹州，仍舊職。翰林侍講學士外除，自昺始。張文節公知白求罷參知政事，以刑部侍郎充翰林侍讀學士，知天雄軍。翰林侍讀學士外除，自知白始。昺班翰林學士上，從其官也。