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Work: 能改齋漫錄
Display Title: 能改齋漫錄
Page title: 能改齋漫錄/卷四
Nation: 南宋
Chapter: 卷四
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崇政殿説書王荊公所作賈魏公神道碑云：「景祐元年，積官至尚書都官員外郎。乃始置崇政殿説書，而以公爲之。」然予按傅簡公嘉話云：「太祖少親戎事，性好藝文。卽位未幾，召山人郭無爲於崇政殿講書。至今講官所領階銜，猶曰崇政殿説書云。」據傅簡公所言，則崇政殿説書，不始於仁宗景祐元年矣。豈中嘗罷之，而至是再建耶？桑落酒索郎酒者，桑落河出美酒，訛爲「索郎」耳，見酈道元水經注。皮日休詩云：「分明不得同君賞，盡日傾心羨索郎。」〈聞魯望遊顏家林園病中有寄〉全無理意。本朝髙若訥後史補：「河中桑洛坊有井，毎至桑落時，取其寒暄得所。以井水釀酒甚佳。樂天詩云：『桑落氣薰珠翠暖，柘枝聲引管絃髙』〈房家夜宴喜雪戲贈主人〉，號『桑落酒』，舊京人呼爲『索郎』，蓋語訛耳。」髙説後出，恐或未然也。唐參軍簿尉不免杖陳正敏遯齋閒覽言：「杜子美『脫身簿尉中，始與箠楚辭』，韓退之『判司卑官不堪説，未免箠楚塵埃間』，杜牧之『參軍與簿尉，塵土驚劻勷，一語不中治，鞭笞身滿瘡』」；謂「唐時參軍、簿尉，不免受杖。」鮑彪謂詳考杜韓所言，捶有罪者也。牧之亦言驚見有罪者如此，非身受杖也。退之江陵途中云：「棲身法曹掾，何處事卑陬，何況親犴獄，敲搒發奸偸。」此豈身受杖者耶？然太平廣記載李遜決包尉臀杖十下，及舊唐書于頔傳：「頔爲湖州刺史，改蘇州，追憾湖州舊尉，封杖以計強決之」，則鮑論亦未當。牙郎劉貢父詩話謂：「今人謂駔儈爲『牙』，謂之『互郎』，主互市事也。唐人書『互』作『㸦』，似『牙』字，因轉爲『牙』。」予考肅宗實録：「安祿山爲互市牙郎盜羊事。」然則以『㸦』爲『牙』牙，唐已然矣。畫短爲『㸦』，畫長爲『牙』。太宗鷂死懷中唐書白居易傳：「獻續虞人箴曰：『降及宋璟，亦諫玄宗。溫顏聽納，獻替從容。璟趨以出，鷂死懷中。』」余考劉禹錫嘉話及資治通鑑，乃是太宗與魏鄭公，非宋璟也。其説曰：「太宗嘗得佳鷂，自臂之。望見魏鄭公來，匿懷中。公奏事故，久不已，鷂死懷中。」花驚定鮑彪譜論杜詩戲作花卿歌云：「花卿，舊注名驚定。新舊史無其人。」予考舊吏崔光遠傳：「光遠爲成都尹。及段子璋反東川，節度李奐敗走，投光遠，率將花驚定等討平之。將士肆剽劫，婦女有金銀臂釧，皆斷腕取之，光遠不能禁。肅宗按其罪，光遠憂恚成疾，上元二年十月卒。」髙適傳：「花驚定者，勇將。誅子璋，大掠東蜀。天子怒光遠不能戢軍，乃罷之，以適代光遠爲成都尹。」惟新史不見花驚定名字，鮑彪不讀舊史故耳。緑沈趙德麟侯鯖録云：「緑沈事，人多不知。老杜云：『雨拋金鎖甲，苔臥緑沈鎗。』又皮日休新竹詩云：『一架三百本，緑沈森冥冥。』始知竹名矣。」鮑彪云：「宋元嘉起居注：『廣州刺史韋朗，作緑沈牀風』，亦此物也。然六典，鼓吹工人之服，亦有緑沈，不可曉也。」以上彪語。余嘗考其詳。北史：「隋文帝賜奫緑沈鎗、甲獸文具裝。」武庫賦曰：「緑沉之鎗。」由是言之，蓋鎗用緑沈飾之耳。以此得名，如弩稱黃間，則以黃爲飾；鎗稱緑沈，則以緑爲飾。何以言之？王羲之筆經云：「有人以緑沈漆竹管及鏤管見遺，藏之多年，實可愛玩。詎必金寶雕琢，然後爲貴乎？」蓋竹以色形似緑沈鎗而得名耳。皮日休引以爲竹事，而德麟專以爲竹，則非矣。使緑沈鎗專指爲竹，則金鎖甲竟何物哉。或者至以爲鐵，益謬矣。劉劭趙都賦曰：「其用器則六弓四弩，緑沈黃間，棠溪魚腸，丁令角端。」廣志亦云：「緑沈，古弓名。」古樂府結客少年塲行云：「緑沈明月絃，金絡浮雲轡。」此以緑沈飾弓也。如牀風工人之服，此以緑沈飾器服也。唐楊巨源上劉侍中詩云：「吟詩白羽扇，校獵緑沈鎗。」杜詩字不同顧陶所編杜詩，有題云倦秋夜，而今本止云倦夜；內一聯云：「飛螢自照水，宿鳥競相呼」，今本乃云：「暗飛螢自照，水宿鳥相呼」。雖一字不同，便覺語勝於前。又陶所編杜田舍詩云：「楊柳枝枝弱，枇杷對對香。」考今本乃云：「櫸柳枝枝弱，枇杷樹樹香。」「櫸」「柳」二字不同，「櫸」字非也。枇杷止一物，櫸、柳則二物矣；然「樹樹」亦差勝「對對」也。管子韓退之書不同韓退之書云：「箘載而往，垂橐而歸。」今考管子乃是「垂橐而入，箘載而歸。」二字不同，未知孰是。縣令爲令尹非今人以縣令爲令尹，非也。春秋左傳宣公十二年：「莫敖爲宰。」注：「宰，令尹。」正義曰：「周禮六卿，太宰爲長，遂以宰爲上卿之號。楚臣令尹爲長，故從他國論之，謂令尹爲宰。楚國仍別有太宰之官，但位任卑耳，傳稱太宰伯州犁是也。楚國名上卿爲令尹者，釋詁云，『令，善也。』釋言云，『尹，正也。』言用善人正此官也。楚官多以尹爲名，皆取其正直也。」不借孫少魏東皋録荊公詩：「窗明兩不借，榻淨一籧篨。」古今注云：「漢文履不借以視朝。」齊民要術卷第三齊民要術云：「冬月令民作不借。不借，草履也。」余考中華古今注云：「不借，草履也。以其輕賤易得，故人人自有，不假借也。」然則循名以考實，其義可信。及觀揚雄方言，乃云「絲作者曰不借」〈按，方言謂「絲作之者謂之履，麻作之者謂之不借」〉，此又何耶？天闕雲臥杜子美詩：「天闕象緯逼，雲臥衣裳冷。」薛夢符續注云：「山謙之丹陽記曰：『太興中，議者皆言漢司徒許彧墓闕可徙之。王茂宏弗欲，南望牛頭山兩峰曰：「天闕也，豈煩改作？」』」杜田正謬：「天闕謂龍門。子美龍門詩注云：『龍門在洛陽之南，蓋伊闕也。』」杜又云：「王介甫謂『天闕』當作『天閲』，蓋對『雲臥』爲親切耳。」余考二家之説皆非是，薛得其略，杜則全失之。余考南史梁何徹傳〈按，當作何胤傳〉嘗云：「吾在齊朝，欲陳三事。一者欲正郊丘，二者欲更鑄九鼎，三者欲樹雙闕。晉世欲立闕，丞相王導指牛頭山曰『此天闕也』。此則未明立闕之意。闕者謂之象魏，懸法其上。」蓋杜詩本誤以「魏」爲「緯」，且不記南史，致紛紛耳。李太白贈徵君鴻詩云，「雲臥留丹壑，天書降紫泥」，此以「雲臥」對「天書」。鱣鱓皆不得眞黃朝英緗素雜記云：「漢書楊震傳〈按，當作後漢書〉曰：『有冠雀銜三鱣魚，飛集講堂前。』注云：『冠，音鸛，卽鸛雀也。鱣，音善，其字假借爲「鱣鮪」之「鱣」，俗因謂之「鱣」，知然反。』按郭璞注爾雅：「鱣長二丈。』又魏武四時食制云：『鱣魚大如五斗奩，長一丈餘。』安有鸛雀能致一者，況三頭乎？鱣又純灰色，無文章。鱔魚長不過三尺，大不過三指，黃地黑文。故都講云，「蛇鱣者，卿大夫服之象也。數三者，法三台也。」續後漢及謝承書亦述此事，皆作「鱓」字。孫卿云，『魚鼈鰌鱣』；韓非、説苑『鱣似虵』，並作「鱣」字。蓋假「鱣」爲「鱓」，其來久矣。杜少陵云，『敕廚惟一味，求飽或三鱣』，又以平聲押之，恐誤也。」以上皆朝英語。余按歐陽文忠公集古録漢楊震碑云：「聖漢龍興，神祇降社，乃生於公。」又云：「窮神知變，與聖同符。鴻漸於門，群英雲集。」又云：「貽我三魚，以彰懿德。」觀此，則稱鱣稱鱔，皆不得其眞也。淇竹黃朝英緗素雜記云：「李濟翁嘗論詩澳云：『菉竹猗猗。』按，陸璣草木疎稱爾雅云：『菉竹，王芻。』郭璞注云：『菉，蓐也。今呼爲鴟白腳草。』或云，卽鹿蓐草也。又爾雅云：『竹，篇蓄。』篇，音扁。注云：『似小梨，赤莖節，好生道旁，可食。』亦作筑，音竹。韓詩作𦺇，音篤。亦云：『𦺇，篇竹。』則明知非筍竹矣。今爲辭賦，皆引『猗猗』入竹，事大誤也。當時謝莊竹賛云：『瞻彼中唐，菉竹猗猗。』便襲其謬，殊乖理趣。苟謝賛佳，何不預文選？所以爲昭文之棄也。陸璣字從玉旁，非士衡。余按，舒王新傳解緑竹云：『虛而節，直而和。』疑當時亦指萹竹而云，非筍竹也。又任昉述異記云：『衞有淇園，出竹，在淇水之上。詩云「瞻彼淇澳，菉竹猗猗」是也。』又謂竹何耶。」以上皆朝英語。余按，史記河渠書：「河決瓠子，武帝令群臣從官，自將軍而下，皆負薪寘決河。是時東郡燒草，以故新柴少，而下淇園之竹以爲楗。天子旣臨決河，悼功之不成，乃作歌曰云云：『河公許兮薪不屬，薪不屬兮衞人罪。燒蕭條兮，噫乎何以禦水？頽林竹兮楗石菑，宣房塞兮萬福來。』」晉灼注云：「淇園，衞之苑也，多條。」顏師古注曰：「頽林竹者，卽上所説下淇園之竹以爲楗也。」今觀此，則淇水之澳，從來產竹，故武帝下之以爲楗。歌亦云「頽林竹兮楗石菑」，則淇竹無可疑者。故荊公傳詩爲是，而朝英所証爲非也。梁孝元帝竹詩亦云：「嶰谷管新抽，淇園竹復修。」臘孔穎達解禮記月令「臘先祖五祀」，引後漢蔡邕云：「夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘。」按左傳曰：「虞不臘矣。」是周亦有臘名也。前輩多以此，遂指左傳爲後人所撰，蓋不深考之耳。余考史記秦本紀：「（惠王）十二年，初臘」；及始皇本紀：「二十一年十二月，更名臘曰嘉平。」注云：「先是，其邑歌曰：『神仙得者茅初成，帝若學之臘嘉平。』父老具言此神仙之謠歌，勸帝求長生之術。於是始皇乃欣然有尋仙之志，因改臘曰『嘉平』。」然則臘之名古有，不始於秦矣。蔡邕以殷曰嘉平，今秦旣改之，則疑殷之祭爲「臘」，而邕等錯亂其名耳。不然，秦自惠王以來，用「臘」久矣，何得名改哉。按應劭風俗通引禮傳云：「夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，漢改曰臘。」以是知臘祭之名，起於三代，廢於始皇，而興於漢也。惟劭以嘉平爲夏祭，與蔡邕不同。儀石銘非太宗所製太宗皇帝所製儀石銘，張唐卿外史檮杌載之甚詳。第太宗皇帝摘其切於事情者四句，詔刊之石，非太宗皇帝御製也。李遠詩異同北夢瑣言謂：「李遠詩云：『人事三盃酒，流年一局棊。』宣宗以非牧人之才，不與郡守。」及觀唐張固幽閒鼓吹，乃云：「宣宗坐朝，令狐相薦李遠知杭州。上曰：『遠詩「長日惟消一局棊」，豈可臨郡哉？』」二書所載，事雖同而詩則異。景鐘徽宗崇寧四年，命鑄景鐘，鐘成。詔翰林張康伯爲之序銘，以爲「景，大也。九九之數兆於此，有萬不同之所宗也」。其説如此。蓋景福可以言大，王氏之意云爾，而景鐘則不可也。議者又謂大晟樂書：「黃帝有五鐘，一曰景鐘。景，大也。鐘，四方之聲以象成。厥功大者，其鐘特大。蓋黃鐘者，樂之所自出。景鐘者，又黃鐘之本，故景鐘爲樂之祖。」此説亦非。何者？按管子五行篇有曰：「昔黃帝以其緩急作五聲，以正五鐘。一日靑鐘，大音〈注曰：東方鐘名〉；二曰赤鐘，重心；三日黃鐘，洗光；四曰景鐘，昧其明；五日黑鐘，隱其常。五聲旣調，然後作立五行，以正天時；五官，以正人位。人與天調，然後天地之美生。」審此，則五鐘皆以五方之色言之，景非大，明矣。景鐘旣是秋之一鐘，而議者又以爲樂之所自出，與夫爲黃鐘之本，皆不得其説者也。予又按，士昏禮：「姆加景。」注曰：「景，明衣也，禪衣也。禪音單。」陳祥道曰：「景，白也。」然則秋之色白，則景鐘者，色之白，明非大矣。此可爲據。國璽孔經父雜説記天子八寶。其一日受命寶，所以修封禪、禮神祇也。徐令玉璽記：「玉璽者，傳國寶也。秦始皇取藍田玉刻而爲之，面文曰『受命於天，旣受永昌』，璽上隱起蟠龍文曰『受天之命，皇帝壽昌。』方四寸，紐五龍盤。秦滅傳漢、歴王莽，爲元后投之於地，遂一角闕。後傳至石季龍，季龍磨其隱然之文，又刻其傍爲文曰：「天命石氏」。開皇二年，改爲受命璽。至唐末帝從珂，攜以自焚。石晉再作受命寶曰『受天明命，惟德允昌』。契丹入，盜而取之。至周郭威，更以玉作二璽，其一曰『皇帝承天命之寶』，二曰『皇帝神寶』，其文馮道書。今所用，乃郭威所作寶也。」以上皆雜説所載，余以爲失。竊嘗究其本末，蓋秦璽自漢以來，世世傳受，號稱「國璽」。自秦傳漢，漢末爲王莽所篡。莽傳更始劉盆子，盆子傳後漢。董卓之亂，孫堅得之井中。堅敗，袁術拘堅妻得之。術敗，徐璆得之，傳與漢，漢傳魏，魏傳晉，晉傳劉聰、劉曜。曜敗，爲石季龍所得，遣趙封送於石勒。考於傳記，各有付授之文。及傳至石氏，而季龍僭號，自襄國遷鄴，反據雍洛。石遵、石鑒，相繼篡奪，而祗在襄國。慕容雋傳：「有詰石閔使常煒云：『璽在襄國，信否？』煒曰：『實在寡君。』」謂在閔也。及考石閔送晉璽，乃「皇帝壽昌」璽。則閔璽非秦璽也。以此考之，石季龍之亂，石遵、石鑒相篡奪，遂失所在。今雜説乃以爲傳至五代，唐末帝從珂攜以自焚，蓋亦不善考者也。王謝燕近世小説尤可笑者，莫如劉斧摭遺集所載烏衣傳。因劉禹錫詩「朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜。舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，遂以唐朝金陵人姓王名謝，因海舶入燕子國，其意以爲烏衣爲燕子國也，其説甚詳。殊不知王者，王導等人也；謝者，謝鯤之徒也。余按世説：「諸王諸謝，世居烏衣巷。」丹陽記曰：「烏衣之起，呉時烏衣營處所也。江左初立，琅琊諸王所居。」審此，則名營以烏衣，蓋軍兵所衣之服，因此得名。摭遺之小説，亦何謬邪！五世九世同居王彥輔麈史載：「張翁朝議爲予言：『潞州有一農夫，五世同居。太宗討并州，過其舍，召其長訊之曰：「若何道而至此邪？」其長對曰：「臣無他，惟能忍耳。」』」此與唐張公藝事同。按唐書：「張公藝九世同居。髙宗有事太山，臨幸其居。問其本末，書『忍』字百餘以對。天子爲流涕。」辨麈史載張曲江燕翼無嗣王彥輔麈史載：「劉夢得有讀張曲江集詩，其序略曰：『世稱曲江爲相，建言放臣不宜與善地。今讀其文，自內職牧始安，有瘴癘之歎；自退相守荊門，有拘囚之思。嗟夫，身出於遐陬，一失意而不能堪。矧華人士族，而必致醜地，然後快意哉。議者以曲江識祿山有反相，羞凡器與同列。密啓廷爭，雖古哲人不及。而燕翼無嗣，終爲餒魂。豈忮心失恕，陰謫最大，雖二美莫贖邪？』故其詩云：『寂寞韶陽廟，魂歸不見入。』按唐書，張曲江有子拯，而不見其他子孫。有朝請張君唐輔，來守安州，蓋曲江人也，自稱九齡十世孫。皇祐間，儂智髙亂嶺南。朝廷推恩，凡名舉人者，悉官之，無慮七百人，唐輔在其中。後稍遷至於牧守，當途諸公，往往以名相之後稱薦之。夫以夢得去曲江，纔五六十年，乃言燕翼無嗣。豈知數百年後，有十世孫邪？豈夢得困於遷謫，有所激而言邪？是皆不可得而知也。」以上皆王説。余考唐書宰相世係表：「九齡之子拯，爲右贊善大夫。拯之子長器，爲長水丞。長器之子敦慶，爲袁州司倉參軍。敦慶之子景新，景新之子涓，爲嶺南觀察衙推；弟鄖，爲湖南鹽鐵判官。涓之子浩，爲仁化令。浩之孫文嵩，監東太倉。」自九齡至文嵩，凡八代，仕宦不絶：而劉夢得乃以爲「燕翼無嗣，終爲餒魂」，何耶？王彥輔不考世系表，而以夲朝張唐輔爲証，益非矣。楊文公論千字文之失楊文公億以千字文「敕散騎常侍員外郎周興嗣次韻」「敕」字，乃「梁」字傳寫之誤。當時命令尚未稱「敕」，至唐顯慶中始云「不經鳳閣鸞臺，不得稱『敕』」，「敕」之名始定於此。余按，「敕」字，從「束」〈舒欲切〉，從「攴」〈普卜切〉，音「赤」。説者曰：「誡也，固也，勞也，理也，書也，急也。」故古文尚書「敕天之命，惟時唯幾」、「敕我五典五惇哉」，太史公論「堯舜以君臣相敕，惟是幾安」，皆用此「敕」字。而後世遂以敕代之，其失夲於唐明皇詔以隸楷易尚書古文。學者不識古文，自是而始。故宋景文公亦以爲「勑」之義與「徠」同，洛代切。後世轉「敕」以爲「勑」，非是。故予以爲流俗之失如此。蔡邕漢制度：「天子下書有四，其四日誡敕」。南史周興嗣列傳亦云：「勑興嗣與陸倕各製寺碑。」則勑出天子，亦云舊矣。而楊文公乃以千字文「勑周興嗣次韻」「勑」字，乃「梁」字傳寫之誤。當時命令尚未稱「勑」，至唐顯慶中始云「不經鳳閣鸞臺，不得稱『勑』」，「勑」之名始定於此。且興嗣夲傳已云「敕興嗣與陸倕各製寺碑」，則何獨疑於千字文之「勑」乎？此文公一失也。唐劉禕之秉政，得罪武后，而后遣使俾其自裁。諱之自以秉政而未見勑，故禕之自云：「不經鳳閣鸞臺，何謂之『勑』。」無「不得稱」三字，此文公二失也。髙宗上元詔曰：「詔勅比用白紙，多爲蟲蠹，自今後皆用黃紙。」然則書勅用黃紙，上元時已有定旨，兼是漢天子四書之一，勅之名不定於顯慶時又明矣。此文公三失也。故予以爲先儒之誤者，如此。昔者，孔子發太山七十二家，字皆不同。故亥二首六身，韓子八厶爲公，子夏辨三豕渡河。因知聖賢未始不留意於此，學者其可忽諸？予又按，魏文侯勅倉唐，以鷄鳴時至。劉禹錫誤呼沈雲卿詩爲宋考功詩黃朝英緗素雜記論劉禹錫嘉話，謂「宋考功詩有『馬上逢寒食，春來不見餳。』以爲『餳』字有來處，取毛詩鄭箋説『吹簫賣餳』之義」。朝英謂「嘗見沈雲卿詠驩州不作寒食詩亦云：『海外無寒食，春來不見餳；洛陽新甲子，何日是淸明。』二詩相類，恨不見宋考功全篇。予見考功全篇，蓋考功未嘗使『餳』字，而禹錫誤呼雲卿詩爲考功所作耳。之問詩題是途中寒食，云『馬上逢寒食，途中屬暮春。可憐江浦望，不見洛陽人。』佺期詩題乃是嶺表逢寒食，云『嶺外逢寒食，春來不見餳；洛陽新甲子，何日是淸明？』則知使『餳』字者，佺期所作。」況二韻不同，「春」與「人」在十七「眞」，「餳」與「明」在十二「庚」，題目亦異。原其所以，禹錫誤道其名耳。招提、蘭若髙僧傳曰：「漢明帝於城門外立精舍以處摩騰，卽白馬寺是也。名曰白馬者，相傳天竺國有伽藍名招提，其處大富。有惡國王利其財，將毀之。有一白馬，繞塔悲鳴，卽停毀。自後改招提爲白馬，諸處各取此名焉。」按此，則「招提」名寺，亦已久矣。僧史云：「後魏太武皇帝始光元年，創立伽藍，爲『招提』之號。隋大業中，改天下寺爲道塲，至唐復爲寺。」然宋元嘉之間，招提寺其名尚存。何以見之？蓋褚彥囘薨，褚澄以錢一萬一千，就招提寺，贖髙帝所賜彥囘白貉坐褥。則「招提」名寺，亦襲明帝之事。緗素雜記嘗論「招提」，以謂「官賜額者爲寺，私造者爲招提、蘭若。」引唐會昌五年七月，上都、東都兩處，各留二寺；節度等州各一寺。八月，毀招提、蘭若四萬餘區。及引元和二年薛平奏請賜中條山蘭若額爲太和寺爲證。如杜牧南亭記所謂「山臺野邑」。余嘗以爲此論未然。蓋招提、蘭若之號，自明帝以來，天下之寺皆曰招提、蘭若，無別名也。故至唐始復爲寺，而國自立寺名以賜之；未及賜者，尚仍舊名。故曰「毀招提、蘭若四萬餘區」，皆未嘗有公私之異。筆談、清話載龐莊敏、梁適事是非筆談載：「景祐中，審刑院斷獄，有使臣何次公具獄。方進呈，上問名次公者何義？主判官不能對。龐莊敏爲詳議官，越次對曰：『漢黃霸字次公。』上頷之。異日，復進讞，上曰：『前時姓龐者何故不來？』知院對：『任滿，已出外官。』上遽令與在京差遣，俄擢三司判官。慶暦中，遂入相。」予考玉壺清話，因知非莊敏，乃梁適也。清話云：「梁適隨判院盧南金上殿，案中有名次公者，仁宗因問何名次公？南金不能對。適曰：『漢黃霸字次公。』上曰：『卿是何人？』曰：『詳議官梁適。』又問：『那個梁家？』曰：『祖灝、父固，俱中甲科。』上曰：『怪卿面貌酷似梁固。』他日，適奏曰：『臣祖父頃事太宗、眞宗，不知陛下何以知之？』上曰『天章閣有名臣頭子，朕觀之甚熟。』適後除記注、知制誥，至翰林學士。除目皆自御批，不十年至台輔。」二家所説爲不同。然以予觀之，莊敏所見知於仁宗，不專乎此。以清話所載梁適爲是，而筆談爲非，可也。寧馨兒唐張謂詩：「家無阿堵物，門有寧馨兒。」以「寧」爲去聲。劉夢得贈日本僧智藏詩云：「爲問中華學道者，幾人雄猛得寧馨？」以「寧」爲平聲。蓋王衍傳曰，「何物老嫗，生寧馨兒」，山濤叱王衍語也。又南史：「宋王太后疾篤，使呼廢帝。帝曰：『病人間多鬼，那可往？』太后怒，謂侍者：『取刀來剖我腹，那得生此寧馨兒？』」按二説，知晉宋間以「寧馨兒」爲不佳也。故山濤、王太后，皆以此爲詆叱，豈非以兒爲非馨香者邪？雖平去兩聲皆可通用，然張劉二詩，義則乖矣。東坡亦作仄聲，平山堂詩云：「六朝文物餘丘壟，空使姦雄笑寧馨。」紀聞非溫公所爲司馬公紀聞載：「進士葉適，試補監生第一，王介甫愛其所對策。布衣徐禧，得洪州進士黃雍所著書，竊其語，上書褒美新法，介甫亦賞其言。皆奏除官，令於中書習學檢正。及介甫出知金陵，吉甫薦二人，皆安石素所器重。上召見，適奏對不稱旨。徐禧無學術而口辯，揚眉奮髯，足以動人主意。或問以故事，禧對：『此非臣所學，臣所學云云』，其説皆雍語也。而蔡承禧收得雍草，封上之。承禧又言：『禧母及妻，皆非良家。』又言：『禧前居父喪而博，爲吏所捕，因亡命詣闕上書。』」紀聞以此事得於王熙。溫公著紀聞，多得於人言。則有毀者，或失其眞之説，是非特未定也。或者又以紀聞非公所爲，然後人不能不致疑於其間。最後予讀東坡悼徐德占詩，其序云：「余初不識德占，但聞其初爲惠卿所薦，以處士用。元豐五年二月，偶以事至蘄水，德占聞予在傳舍，惠然見訪。與之語，有過人者。是歳十月，聞其遇禍，作詩弔之」云：「美人種松柏，欲使低蔭門。栽培雖易長，流惡病其根。哀哉歳寒姿，骯髒誰與論。竟爲時所誤，不免刀斧痕。一遭兒女汙，始覺山林尊。從來覓楝梁，未免傍籬藩。南山隔秦嶺，千樹龍蛇奔。大廈若果傾，萬牛何足言。不然老巖壑，合抱枝生孫。死者不可悔，吾將遺後昆。」乃知紀聞所傳不足信。「空梁落燕泥」唐劉餗隋唐嘉話載：「隋煬帝爲燕歌行，群臣皆以爲莫及。王胄獨不下帝，因此被害。帝誦其句云，『庭草無人隨意緑。』能復道邪！」又唐潘遠紀聞載：「隋煬帝作詩有押『泥』字者，群臣皆以爲難和。薛道衡後至，詩成，有『空梁落燕泥』之句。帝惡其出己上，因事誅之。臨刑問：『復能道得「空梁落燕泥」否？』」予考二事相似，然小説可信者少。及觀五代韋縠所編唐賢才調集詩，其中載劉長卿一詩別宕子怨，凡十韻，有一聯云：「暗牖懸蛛網，空梁落燕泥。」與唐潘遠所載道衡詩無異，何邪？以隋書考之，煬帝嗣位，道衡自襄州總管，轉潘州刺史。歳餘，上表求致仕。帝許，以祕書監待之。道衡旣至，上髙帝頌。帝覽之不悅，拜司隸大夫，將置之罪。道衡不悟，遂因議新令事，付執法勘之。帝令自盡，憲司縊殺之。然則道衡貽怒煬帝，因獻頌所致。況又才調集以爲長卿詩，遠説甚可疑也。又據道衡集亦有此，但名爲昔昔鹽。當是道衡自作，不縁和韻耳。林藻歐陽詹相繼登第黃朝英緗素雜記云：「唐書歐陽詹傳云：『閩越地肥衍，有山泉禽魚。雖能通文書吏事，不肯仕宦。及常袞罷宰相爲觀察使，始擇縣鄕秀民能文詞者，與爲賓主禮，故其俗稍相勸仕。初詹與羅山甫同隱潘湖，往見袞，袞奇之，辭歸，泛舟飲餞。舉進士，與韓愈、李觀、李絳、崔群、王涯、馮宿、庾承宣聯第，皆天下選，時稱龍虎榜。閩人第進士，自詹始。』朝英按，黃璞撰閩川名士傳云：『江夏子田閲林蘊泉山銘敘，則謂閩川貞元以前，未有文進者也。因廉使李郕公錡興起庠序，請獨孤尚書爲記，中有辭云：縵胡之纓，化爲靑襟。其兄藻與其友歐陽詹，睹此耿耿，不怡十年。遂相與爲誓，志求名，繼登上第。』是言進士及第，始於林藻也。泉山銘敘又云爾，何邪？」以上皆朝英説。予家有唐趙傪撰唐登科記。嘗試考之，德宗貞元七年，是歳辛未，刑部杜黃裳知貢舉，所取三十人。尹樞爲首，林藻第十一人。是榜其後爲宰相者四人：令狐楚、竇楚、皇甫鎛、蕭俛。賦題「珠還合浦」，詩題「靑雲干呂」。次舉貞元八年，是歳壬申，兵部侍郎陸贄知貢舉，所取二十三人。賈稜爲首，歐陽詹第三人。是榜其後爲宰相者三人：王涯、李絳、崔群。賦題「明水」，詩題「御溝新柳」。然則林藻是貞元七年及第，歐陽詹是貞元八年及第，明矣。泉山銘敘云，「二人相繼登上第」，可謂得實。閩人登第不自林藻唐人以閩人第進士，自歐陽詹始。予嘗以唐登科記考之，貞元七年林藻登第，貞元八年詹始登第，二人皆閩人。乃知閩人第進士，始於藻，已具前説矣。予又讀唐摭言云：「神龍二年，閩人薛令之登第。開元中，爲東宮侍讀。時官僚清淡，以詩題於公署，略曰：『盤中何所有，苜蓿長闌干』云云。上因幸東宮覽之，索筆判之曰：『若嫌松桂寒，任逐桑楡暖。』令之因此謝病東歸。」案神龍二年，乃唐中宗時。然則閩人第進士，不惟不始於詹，亦不始於藻，當以薛令之爲始。閩川名士傳所載，與摭言同。唯唐登科記，神龍元年第五十四人，有薛全之。令、全兩字不同，兼二年與元年亦不同，當以登科記爲是。辨杜子美詩杜詩：「靑靑竹筍迎船出，日日江魚入饌來。」韓子蒼云：「舊本『日』乃『白』字也。」予讀杜放船詩云，「靑惜峰巒過，黃知橘柚來」，乃知子蒼之言可信。然或者云：「此詩乃送王十三判官扶侍還黔中，故用孟宗泣筍、姜詩躍鯉事。後漢列女傳：『姜詩并妻龐氏並至孝，母好飲江水、嗜魚鱠云云。毎旦輒出雙鯉，常以供母膳。』其言毎旦，則日日之意在焉。」故姑存之，以俟博識者。老拳唐劉夢得嘗讀杜子美義鶻行「巨顙拆老拳」，疑「老拳」無據。及讀石勒傳，勒語李陽曰：「孤往日厭鄕老拳，卿亦飽孤毒手」，乃歎服之。予按五代史：「梁太祖讀李襲吉爲晉王所爲通和書云：『毒手尊拳，相交於暮夜；金戈鐵甲，蹂踐於明時。』歎曰：『李公僻處一隅，有士如此。使吾得之，傅虎以翼也。』」以石勒傳考之，「尊拳」當作「老拳」，非指劉伶尊拳也。鑄錢王觀國學林新編云：「唐三百年，皆鑄開元通寶，無怪乎此錢之多。至五代有天祐、天福、唐國等錢。而本朝專以年號鑄錢。然宋通元寶、皇宋元寶，非年號者。宋通乃開寶時所鑄，皇宋乃寶元時所鑄。蓋錢文不可用二『寶』字，故變其文也。」以上皆王説。予考後魏孝莊時，用錢稍薄。髙道穆曰：「論今據古，宜改鑄大錢。又載年號，以記其始。」然則以年號鑄錢久矣，王説非也。無恙髙承事物紀原論無恙云：「蘇氏演義曰：『時人以無憂疾，謂之無恙。』神異經云：『北方大荒中，有獸食人，咋人則病，罹人則疾，名曰㺊。㺊，恙也。常近人村落，入人屋室，皆患之。黃帝殺之，由是北方人得無憂疾，謂之無恙。』此乃始也。」以上皆髙承説。予按顏師古破應仲遠風俗通曰：「上古之時，草居露宿。恙，噬人蟲也，善食人心。大患苦之，必相問云，無恙。」爾雅云：「恙，憂也。」楚辭九辨曰，「還及君之無恙」，此言及君之無憂。漢元帝詔貢禹云：「今生有恙，何至不已。」乃上疎乞骸骨。此言病何憂不差而乞骸骨，豈如被蟲食心邪？凡言無恙，謂無憂耳。戰國策：「齊威后問使者曰：『歳亦無恙邪？民亦無恙邪？』」説苑：「魏文侯語倉唐曰：『撃無恙乎？』又曰：『子之君無恙乎？』」聘禮亦曰：「公問君，賓對，公再拜。」鄭注曰：「拜其無恙。」子規鮑彪少陵詩譜論引陳正敏曰：「飛鳴之族：所在名呼不同。有所謂『脫了布袴』，東坡云北人呼爲『布穀』，誤矣。此鳥晝夜鳴。土人云：不能自營巣，寄巣生子。細詳其聲，乃是云『不如歸去』，此正所謂子規也。今人往往認杜鵑爲子規，杜鵑，一名杜宇，子美亦言其寄巣生子，此蓋禽鳥性有相類者。柳子厚作永州遊山詩云：『多秭歸之禽。』然秭歸又是蜀中地名，疑其地多此禽也。」以上皆鮑説。予按，史記暦書曰：「昔自在古，暦建正作於孟春。於時氷泮發蟄，百草奮興，秭鴂先滜。」注：「徐廣曰：『秭，音姉，鴂，音規。子規，鳥也，一名鷤䳏。』」乃知子厚以「子規」作「秭歸」，不爲無所本矣。酈道元水經注引袁山松曰：「楚屈原有賢姊，聞原放逐亦來歸，喩令自寬全。鄕人冀其見從，因名秭歸。縣北有原故宅，宅之東北有女嬃廟，搗衣石猶存。」「秭」與「姊」同。然則縣之得名秭歸，正以屈原。而鮑以爲因禽得名，非也。然晉志建平郡有秭歸縣，注云：「故歸子國。」仲舒策之誤西漢董仲舒傳：「對策曰：『曾子曰：「尊其所聞，則髙明矣；行其所知，則光大矣。髙明光大，不在乎他，在乎加之意而已。」願陛下因用所聞，設誠於內，而致行之，則三王何異哉。』」予按，曾子書疾病篇曰：「言不遠身，言之主也；行不遠身，行之本也。言有主，行有本，謂之有聞。君子尊其所聞，則髙明矣；行其所聞，則廣大矣。髙明廣大，不在乎他，在乎加之至而已。」然則旣稱「髙」，而以「明」繼之矣，豈可以復言「光」邪？兼本書首尾，一以「聞」爲主，「知」字非是。雖仲舒策亦稱「因用所聞」以結之，則「知」字其誤尤分明。如一稱「加之意」，與「至」字不內，不計利害。惟「知」字、「光」字，於義不可也。曾子書不顯於世，故董策無有知其誤者，不可不辨也。土偶人與桃梗相語戰國策：「孟嘗君將入秦，止者千數而弗聽。蘇秦欲止之，孟嘗君曰：『人事者，吾已盡知之矣。吾所未聞者，獨鬼事耳。』蘇秦曰：『臣之來也，固不敢言人事也，固且以鬼事見君。』孟嘗君見之，謂孟嘗君曰：『今者臣來，過於淄上，有土偶人與桃梗相與語。桃梗謂土偶人曰：「子，西岑之土也。埏，子以爲人，至歳八月，降雨下，淄水至，則汝殘矣。」土偶人曰：「不然。吾西岑之土也，土則復西岑耳。今子，東國之桃梗也。刻削子以爲人，降雨下，淄水至，流子而去，則子漂漂者將何如耳。」今秦四塞之國，譬若虎口，而君入之，則臣不知君所出矣。』孟嘗君乃止。」又戰國策：「蘇秦説李兌曰：『願見於前，口道天下之事。』李兌曰：『先生以鬼之言見我則可，若以人事，兌盡知之矣。』蘇秦對曰：『臣固以鬼之言見君，非以人之言也。』李兌見之，蘇秦曰：『今日臣之來也暮，後郭門藉席無所得。寄宿人田中，旁有大叢。夜半，土梗與木梗鬭曰：「汝不如我，我者乃土也。使我逢疾風淋雨壞沮，乃復歸土。今汝非木之根，則木之枝耳。汝逢疾風淋雨，漂入漳河，東流至海，泛濫無所止。」臣竊以爲土梗勝也』」云云。按，二事俱載戰國策，俱以爲蘇秦。以予考之，劉向學博而無統，記亂而不專，是以若此之駁也。方蘇秦爲縱時，乃齊宣王在位；孟嘗君爲相時，乃齊湣王在位。湣王乃宣王子，秦不及見湣王，審矣。安有説孟嘗君之事乎？以此言之，前説之妄可知矣。按史記：「孟嘗君將入秦，賓客莫欲其行，諫不聽。蘇代謂曰：『今旦代從外來，見木偶人與土偶人相與語。木偶人曰：「天雨，子將敗矣。」土偶人曰：「我生於土，敗則歸土。今天雨，流子而行，未知所止息也。」今秦，虎狼之國也，而君欲往。如有不得還，君得無爲土偶人所笑乎？』孟嘗君乃止。」以此知説孟嘗君者，蘇代也，非秦也。代襲秦説李兌之辭耳，劉向失於鹵莽故也。喩氏姓芸閣姓苑云：「喩氏，出汝南。其先帝顓頊之苗裔，周文王之裔緒。左傳：『鄭公子渝彌爲周司徒。』後立別族爲渝氏。歴秦漢至景帝，皇后諱志，字阿渝。中元二年，避諱，改『水』爲『口』，因爲喩氏。」元和姓纂云：「喩見姓苑，亦音樹。南昌姓苑云：『南昌有喩氏，東晉有喩歸，撰西河記三巻。』」予按，南史陳慶之傳云：「梁世寒門達者，唯慶之與兪藥。藥初爲武帝左右，帝謂曰：『兪氏無先賢，世人云兪賤，非君子所宜，改姓喩。』藥曰：『當令姓自於臣。』」然藥竟不知中元二年避諱改喩邪？「蔡」字有四義王觀國學林新編辨「蔡」字有四義：「大蔡，龜名也。蔡叔，國名也。左傳昭公元年：『周公殺管叔而蔡蔡叔。』杜預曰：『蔡，放也。』禹貢曰：『二百里蔡。』孔安國曰：『蔡，法也。』」予按，孔穎達曰：「周公殺管叔而蔡蔡叔。『蔡』字，『𥻦』字耳，隸書改作，遂失本體。説文曰：『𥻦，散之也。從米，殺聲。』然則『𥻦』字，殺下米也。𥻦爲放散之義，故訓爲放也。後世『𥻦』字不可識，寫者轉而爲『蔡』字，至重爲兩『蔡』字以讀之，故音爲素葛切。尚書蔡仲之命云：『周公乃致辟管叔於商，囚蔡叔於郭鄰。』孔安國云：『囚謂制其出入。郭鄰，中國之外地名。』是放蔡叔之地。」然則王觀國之見，雷同以「𥻦」爲「蔡」，不可不辨也。介鷄王觀國學林新編曰：「春秋昭公二十五年左氏傳：『季郈之鷄鬭。季氏介其鷄，郈氏爲之金距。』杜預注曰：『搗芥子播其羽。或曰：以膠沙播之爲介鷄。』觀國按，史記魯世家曰：『季氏與郈氏鬭鷄，季氏芥鷄羽，郈氏金距。』司馬遷改『介』爲『芥』，而杜預用其説以訓左傳耳。觀國案，『介』與『芥』不相通用。介者，介胄之介也。其介鷄者，爲甲以蔽鷄之臆，則可以禦彼之金距矣。司馬遷誤改『介』爲『芥』，而杜預循其誤。旣自以爲疑，又增『膠沙』之説。夫以膠夾沙而播其羽，是自累也，又烏能勝彼鷄？」以上皆王説。予按，杜預以「介」爲「芥」，蓋用司馬遷之説，賈逵亦嘗取此説。至於以「膠沙播羽」，則孔穎達以爲「以膠塗鷄之足爪，然後以沙糝之令其澀，得傷彼鷄也。」然其説皆非是。予按，髙誘注呂氏春秋云：「鎧著鷄頭。鄭衆曰：『介，甲也。爲鷄著甲。』」蓋鷄之鬭，所傷者頭，以鎧介著之，是矣。而觀國謂爲甲以蔽鷄之臆，蓋不知髙誘之注，及不知物理。夫鷄之鬭，其利害不在於臆也。兼亦不見鄭注。精舍王觀國學林新編曰：「晉書：『孝武帝初奉佛法，立精舍於殿內，引沙門居之，因此世俗謂佛寺爲精舍。』觀國按，古之儒者，教授生徒，其所居皆謂之精舍。故後漢包咸傳曰：『咸往東海，立精舍講授。』又劉淑傳曰：『隱居立精舍講授。』又檀敷傳曰：『立精舍教授。』又姜肱傳曰：『盜就精廬求見。』注曰：『精廬，卽精舍也。』以此觀之，精舍本爲儒士設。至晉孝武立精舍以居沙門，亦謂之精舍，非有儒釋之別也。」以上皆王説。予按，三國志注引江表傳曰：「于吉來呉，立精舍，燒香讀道書，製作符水以療病。」然則晉武以前，道士亦立精舍矣。注返回頁首

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