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道始於堯，「欽明文思安安，允恭克讓」，易傳雖有包犧、神農、黃帝在堯之前，而書不載，稱「若稽古帝堯」而已。「命羲和歷象日月星辰，敬授人時」。
呂刑「乃命重黎，絕地天通，罔有降格」，左氏載尤詳。堯敬天至矣，歷而象之，使人事與天行不差；若夫以術〔下〕神而欲窮天道之所難知，則不許也。次舜，「睿哲文明，溫恭允塞」，「在璿璣玉衡以齊七政」。
舜之知天，不過以器求之，日月五星齊，則天道合矣。其微言曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」人心至可見，執中至易知，至易行，不言性命。子思贊舜，始有大知、執兩端、用中之論，孟子尤多，皆推稱所及，非本文也。次禹，「後克艱厥後，臣克艱厥臣」，「惠迪吉，從逆凶，惟影響」。
洪範者，武王問以天，箕子亦對以天，故曰「不畀鯀洪範九疇」，「乃錫禹洪範九疇」，明水有逆順也；孔子因箕子周公之言，故曰「鳳鳥不至，河不出圖」，歡治有興廢也。前世以為龍馬負圖自天而降，洛書九疇亦自然之文，其說怪誣，甚至有先天後天之說，今不取。次皋陶，訓人德以補天德，觀天道以開人治。能教天下之多材，自皋陶始。
禹以才難得、人難知為憂，皋陶言「亦行有九德，亦言其人有德」，卿大夫諸侯皆有可任，翕受敷施，九德鹹事，以人代天，典禮賞罰，本諸天意，禹相與共行之，夏、商、週一遵之。次湯，「惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性，克綏克猷惟後」。其言性蓋如此。次伊尹，言「德惟一」，又曰「終始惟一」又曰「善無常主，協於克一」。湯自言「聿求元聖，與之戮力，以與爾有眾請命」，伊尹自言「惟尹躬暨湯鹹有一德，克享天心，受天明命」，故以伊尹次之。鳴呼！堯、舜、禹、皋陶、湯、伊尹，於道德性命天人之交，君臣民庶均有之矣。次文王，「肆戎疾不殄，烈假不遐。不聞亦式，不諫亦入」。「雍雍在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦保」。「無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸」。「不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則」。文王備道盡理如此。豈特文王為然哉？固所以成天下之材；而使皆有以充乎性，全於命也。
案中庸言「鳶飛戾天，魚躍於淵，言其上下察也」，「德輶如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣」。夫鳥至於高，魚起於深，言文王作人之功也；德輶如毛，舉輕以明重也；上天之載，無聲無臭，言天不可即而文王可像也。古人患夫道德之難知而難求也，故自允恭克讓以至主善協一，皆盡己而無所察於物也，皆有倫而非無聲臭也。今顛倒文義，指其至妙以示人，後世冥惑於性命之理，蓋自是始，不可謂文王之道固然也。
次周公，治教並行，禮刑兼舉，百官眾有司，雖名物卑瑣，而道德義理皆具。自堯舜以來，聖賢繼作，措於事物，其該括演暢，皆不得如周公。不惟周公，而召公與焉，遂成一代之治，道統歷然如貫聯，不可違越。
次孔子，周道既壞，上世所存皆放失，諸子辯士，人各為家，孔子蒐補遺文墜典，詩、書、禮、樂、春秋，有述無作，惟易著彖象，舊傳刪詩定書作春秋，予考詳知明其不然。然後唐、虞、三代之道賴以有傳。
案《論語》，「子罕言利與命與仁」，而考孔子言仁多於他語，豈有不獲聞者，故以為罕邪？孔子歿，或言傳之曾子，曾子傳子思，子思傳孟子。
案孔子自言德行顏淵而下十人，無曾子，曰「參也魯」。若孔子晚歲獨進曾子，或曾子於孔子歿後，德加尊，行加修，獨任孔子之道，然無明據。又案曾子之學，以身為本，容色辭氣之外不暇問，於大道多遺略，未可謂至。又案孔子嘗言「中庸之德民鮮能」，而子思作中庸，若以為遺言，則顏閔猶無足告而獨閟其家，非是。若所自作，則高者極高，深者極深，非上世所傳也。然則言孔子傳曾子，曾子傳子思，必有謬誤。孟子亟稱堯、舜、禹、湯、伊尹、文王、周公，所願則〔學〕孔子，聖賢統紀，既得之矣；養氣知言，外明內實，文獻禮樂，各審所從矣。夫謂之傳者，豈必曰授之親而受之的哉？世以孟子傳孔子，殆或庶幾。然開德廣，語治驟，處己過，涉世疏，學者趨新逐奇，忽亡本統，使道不完而有跡。
案孟子言性，言命，言仁，言天，皆古人所未及，故曰「開德廣」；齊滕大小異，而言行王道皆若建瓴，以為湯、文、武固然，故曰「語治驟」；自謂「庶人不見諸侯」，然以彭更言考之，後車從者之盛，故曰「處己過」；孔子亦與梁丘據語，孟子不與王歡言，故曰「涉世疏」。學者不足以知其統而襲其跡，則以道為新說奇論矣。自是而往，爭言千載絕學矣。易不知何人所作，雖曰伏羲畫卦，文王重之，案周太卜掌三易，經卦皆八，別皆六十四，則畫非伏羲，重非文王也。又周有司以先君所為書為筮占，而文王自言「王用享於岐山」乎？亦非也。有易以來，筮之辭義不勝多矣，周易者，知道者所為而有司所用也。孔子為之著彖象，蓋惜其為他異說所亂，故約之中正，以明卦爻之指，黜異說之妄，以示道德之歸。其餘文言、上、下系、說卦諸篇，所著之人，或在孔子前，或在孔子後，或與孔子同時，習易者匯為一書。後世不深考，以為皆孔子作，故彖象拼郁未振，而十翼講誦獨多。魏晉而後，遂與老莊並行，號為孔老。佛學後出，其變為禪，喜其說者，以為與孔子不異，亦援十翼以自況，故又〔號〕為儒釋。本朝承平時，禪說尤熾，豪傑之士，有欲修明吾說以勝之者，而周、張、二程出焉，自謂出入於老佛甚久，已而曰：「吾道固有之矣。」故無極太極，動靜男女，太和參兩，形氣聚散，絪縕感通，有直內，無方外，不足以入堯舜之道，皆本於十翼，以為此吾所有之道，非彼之道也。及其啟教後學，於子思孟子之新說奇論，皆特發明之，大抵欲抑浮屠之鋒銳，而示吾所有之道若此。然不悟十翼非孔子作，則道之本統尚晦。不知夷狄之學本與中國異，案佛在西南數萬里外，未嘗以其學求勝於中國，其俗無君臣父子，安得以人倫義理責之！特中國好異者折而從彼，蓋禁令不立而然。聖賢在上猶反手，惡在校是非、角勝負哉！而徒以新說奇論辟之，則子思孟子之失遂彰。范育序正蒙，謂此書以「六經所未載、聖人所不言」者，與浮屠老子辯，豈非以病為藥，而與寇盜設郛郭，助之捍御乎？嗚呼！道果止於孟子而遂絕耶？其果至是而復傳邪？孔子曰：「學而時習之」，然則不習而已矣。
案浮屠書言識心，非曰識此心；言見性，非曰見此性；其滅非斷滅，其覺非覺知；其所謂道，固非吾所有，而吾所謂道，亦非彼所知也。予每患自昔儒者與浮屠辯，不越此四端，不合之以自同，則離之以自異，然不知其所謂而疆言之，則其失愈大，其害愈深矣。予欲析言，則其詞類浮屠，故略發之而已。昔列禦寇自言忘其身而能御風，又言至誠者入火不燔，入水不溺，以是為道大，妄矣。若浮屠之妄，則又何止此！其言天地之表，六合之外，無際無極，皆其身所親歷，足所親履，目習見而耳習聞也，以為世外環特廣博之論置之可矣。今儒者乃援引大傳「天地絪縕」，「通畫夜之道而知」，「不疾而速、不行而至」，子思「誠之不可揜」，孟子「大而化，聖而不可知」，而曰吾所有之道蓋若是也。譽之者以自同，毀之者以自異，嘻，末矣！