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存養
〈凡七十條。〉
此卷論存養。蓋窮格之雖至，而涵養之不足，則其知將日昏，而亦何以為力行之地哉？故存養之功，實貫乎知行，而此卷之編，列乎二者之間也。、或問：聖可學乎？濂溪先生曰：可。有要乎？曰：有。請問焉。曰：一爲要。一者，無欲也。無欲則靜。虛動直靜。虛則明，明則通。動直則公，公則溥。明通公溥庶矣乎！、伊川先生曰：陽始生甚微，安靜而後能長。故復之象曰：「先王以至日閉關。」、動息節宣，以養生也。飲食衣服，以養形也。威儀行義，以養德也。推己及物，以養人也。、慎言語以養其德，節飲食以養其體。事之至近而所繫至大者，莫過於言語飲食也。、「震驚百里，不喪七鬯。」臨大震懼能安而不自失者，惟誠敬而已。此處震之道也。、人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當「艮其背」。所見者在前而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。「不獲其身」，不見其身也。謂忘我也，無我則止矣。不能無我，無可止之道。「行其庭不見其人」，庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道。於止爲無咎也。、明道先生曰：若不能存養，只是說話。、聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。、李籲問：每常遇事，即能知操存之意。無事時如何存養得熟？曰：古之人，耳之於樂，目之於禮，左右起居，盤盂几杖，有銘有戒。動息皆有所養。今皆廢此，獨有義理之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。「敬以直內」，是涵養意。、呂與叔嘗言患思慮多，不能驅除。曰：此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣。左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疎，盜固易入。無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。、邢和叔言吾曹常須愛養精力。精力稍不足則倦，所臨事皆勉強而無誠意。接賓客語言尚可見，況臨大事乎？、明道先生曰：學者全體此心，學雖未盡，若事物之來，不可不應。但隨分限應之，雖不中不遠矣。、「居處恭，執事敬，與人忠。」此是徹上徹下語。聖人元無二語。、伊川先生曰：學者須敬守此心，不可急迫。當栽培深厚，涵泳於其間。然後可以自得。但急迫求之，只是私己，終不足以達道。、明道先生曰：「思無邪」，「毋不敬」。只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。、今學者敬而不見得，又不安者，只是心生。亦是太以敬來做事得重。此「恭而無禮則勞」也。恭者，私爲恭之恭也。禮者，非禮之禮，是自然底道理也。只恭而不爲自然底道理，故不自在也。須是「恭而安」。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何。只是天理合如此。本無私意，只是箇循理而已。、今志於義理而心不安樂者何也？此則正是剩一箇助之長。雖則心「操之則存，舍之則亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉而正之」也。亦須且憑去，如此者只是德孤。德不孤必有鄰。到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。、敬而無失便是「喜怒哀樂未發謂之中」。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。、司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂坐馳也。、伯淳昔在長安倉中間坐，見長廊柱，以意數之。已尚不疑。再數之不合，不免令人一一聲言數之，乃與初數者無差。則知越著心把捉，越不定。、人心作主不定，正如一箇翻車，流轉動搖，無須臾停。所感萬端，若不做一箇主，怎生奈何！張天祺昔嘗言自約數年，自上著床，便不得思量事。不思量事後，須強把他這心來制縛。亦須寄寓在一箇形象，皆非自然。君實自謂吾得術矣。只管念箇中字。此又爲中所繫縛。且中亦何形象！有人胸中常若有兩人焉。欲爲善，如有惡以爲之間。欲爲不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志使氣不能亂，此大可驗。要之，聖賢必不害心疾。、明道先生曰：某寫字時甚敬。非是要字好，只此是學。、伊川先生曰：聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出於養之不完固。、明道先生在澶州日修橋，少一長梁，曾博求於民間。後因出入，見林木之佳者，必起計度之心。因語以戒學者，心不可有一事。、伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制。不是事累心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡也。、人只有一箇天理，卻不能存得。更做甚人也？、人多思慮，不能自寧。只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事。爲人君止於仁之類。如舜之誅四凶。四凶已作惡，舜從而誅之。舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。爲物所役，則是役於物。「有五必有則」，須是止於事。、不能動人，只是誠不至。於事厭倦，皆是無誠處。、靜後見萬物自然皆有春意。、孔子言仁，只說：「出門如見大賓，使民如承大祭。」看其氣象，便須「心廣體胖」，「動容周旋中禮」自然。惟慎獨便是守之之法。、聖人「修己以敬以安百姓」，「篤恭而天下平」。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育。氣無不和。四靈何有不至？此「體信達順」之道。聰明睿智皆由是出。以此事天饗帝。、存養熟後，泰然行將去。便有進。、不愧屋漏，則心安而體舒。、心要在腔子裏。只外面有些隙罅，便走了。、人心常要活，則周流無窮而不滯於一隅。、明道先生曰：「天地設位，而易行乎其中。」只是敬也。敬則無間斷。、「毋不敬」，可以「對越上帝」。、敬勝百邪。、「敬以直內，義以方外」，仁也。若以敬直內，則便不直矣。「必有事焉而勿正」則直也。、涵養吾一。、子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」自漢以來，儒者皆不識此意。此見聖人之心，「純亦不已」也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道。其要只在慎獨。、「不有躬，無攸利。」不立己，後雖向好事，猶爲化物，不得以天下萬物撓己。己立後，自能了當得天下萬物。、伊川先生曰：學者患心慮紛亂，不能寧靜。此則天下公病。學者只要立箇心。此上頭儘有商量。、閑邪則誠自存。不是外面捉一箇誠將來存著。今人外面役役於不善，於不善中尋箇善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存。故孟子言性善皆由內出。只爲誠便存。閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思慮。則自然生敬。敬只是主一也。主一則既不之東，又不之西。如是則只是中。既不之此，又不之彼。如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將「敬以直內」涵養此意。直內是本。、閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一爲難見，不可下工夫，如何？一者無他，只是整齊嚴肅，則心便一。一則自是無非僻之幹。此意但涵養久之，則天理自然明。、有言未感時知何所寓？曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉」，更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，「敬以直內」也。、敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。、學者先務，固在心志。然有謂欲屏去聞見知思，則是「絕聖棄智」。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常。難爲使之不照。人心不能不交感萬物，難爲使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何爲主？敬而已矣。有主則虛。虛謂邪不能入。無主則實。實謂物來奪之。大凡人心不可二用。用於一事，則他事更不能入者，事爲之主也。事爲之主，尚無思慮紛擾之患。若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至於不敢欺，不敢慢，尚不「愧於屋漏」，皆是敬之事也。、「嚴威儼恪」，非敬之道。但致敬須自此入。、舜孳孳爲善。若未接物，如何爲善？只是主於敬，便是爲善也。以此觀之。聖人之道，不是但嘿然無言。、問：人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？曰：安有箕踞而心不慢者？昔呂與叔六月中來緱氏，閒居中某嘗窺之，必見其嚴然危坐，可謂敦篤矣。心志須恭敬，但不可令拘迫。拘迫則難久。、思慮雖多，果出於正，亦無害否？曰：且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也。如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。、蘇季明問喜怒哀樂未發之前求中，可否？曰：不可。既思於喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。既思即是已發。纔發便謂之和，不可謂之中也。又問：呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前，如何？曰：若言存養於喜怒哀樂未發之前則可，若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可。又問：學者於喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑。於未發之前當如何用功？曰：於喜怒哀樂未發之前，更怎生求？只平日涵養便是。涵養久，則喜怒哀樂發自中節。曰：當中之時，耳無聞，目無見否？曰：雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。賢且說靜時如何。曰：謂之無物則不可。然自有知覺處。曰：既有知覺，卻是動也。怎生言靜？人說復其見天地之心，皆以謂至靜能見天地之心，非也。復之卦下面一畫，便是動也。安得謂之靜？或曰：莫是於動上求靜否？曰：固是。然最難。釋氏多言定，聖人便言止。如「爲人君，止於仁。爲人臣，止於敬」之類是也。《易》之艮言止之義。曰：「艮其止，止其所也。」人多不能止。蓋人萬物皆備。遇事時各因其心之所重者更互而出。纔見得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。或曰：先生於喜怒哀樂未發之前，下動字？下靜字？曰：謂之靜則可。然靜中須有物始得。這裏便是難處。學者莫若且先理會得敬。能敬則知此矣。或曰：敬何以用功？曰：莫若主一。季明曰：昞嘗患思慮不定。或思一事未了，他事如麻又生。如何？曰：不可。此不誠之本也。須是習。習能專一時便好。不拘思慮與應事，皆要求一。、人於夢寐間，亦可以卜自家所學之深淺。如夢寐顛倒，即是心志不定，操存不固。、問：人心所繫著之事果善，夜夢見之，莫不害否？曰：雖是善事，心亦是動。凡事有朕兆入夢者卻無害。捨此皆是妄動。人心須要定，使他思時方思，乃是。今人都由心。曰：心誰使之？曰：以心使心則可。人心自由，便放去也。、持其志，無暴其氣。內外交相養也。、問：「出辭氣。」莫是於言語上用功夫否？曰：須是養乎中，自然言語順理，若是慎言語不妄發，此卻可著力。、先生謂繹曰：吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完。今生七十二年矣，校其筋骨，於盛年無損也。繹曰：先生豈以受氣之薄，而厚爲保生耶？夫子默然曰：吾以忘生徇欲爲深恥。、大率把捉不定皆是不仁。、伊川先生曰：致知在所養，養知莫過於寡欲二字。、心定者其言重以舒，不定者其言輕以疾。、明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。則是心須教由自家。、謝顯道從明道先生於扶溝。明道一日謂之曰：爾輩在此相從，只是學顥言語。故其學心口不相應。盍若行之。請問焉。曰：且靜坐。伊川每見人靜坐，便歎其善學。、橫渠先生曰：始學之要，當知三月不違，與日月至焉內外賓主之辨。使心意勉勉循循而不能已。過此幾非在我者。、心清時少，亂時常多。其清時視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹。其亂時反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也。習俗之心未去，而實心未完也。人又要得剛。太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛。剛則守得定不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。、戲謔不惟害事，志亦爲氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。、正心之始，當以己心爲嚴師。凡所動作，則知所懼。如此一二年守得牢固，則自然心正矣。、定然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《
易
》大抵以艮爲止。止乃光明。故《
大學
》定而至於能慮。人心多則無由光明。、「動靜不失其時，其道光明。」學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜。見他人擾擾非關己事，而所脩亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身。謂之光明可乎？、敦篤虛靜者仁之本。不輕妄，則是敦厚也。無所繫閡昏塞，則是虛靜也。此難以頓悟。苟知之，須久於道實體之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。