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治體
〈凡二十五條。〉
此卷論治道。蓋明乎出處之義，則於治道之綱領，不可不求講明之一。一旦得時行道，則舉而措之耳。、濂溪先生曰：治天下有本，身之謂也。治天下有則，家之謂也。本必端。端本誠心而已矣。則必善，善則和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疎也。家人離必起於婦人，故睽次家人，以「二女同居而志不同行」也。堯所以釐降二女於嬀汭，舜可禪乎吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。不善之動，妄也。妄復則無妄矣。無妄則誠焉。故無妄次復而曰：「先王以茂對時育萬物」，深哉！、明道先生言於神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也。用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。「王道如砥」，本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無復回曲。霸者崎嶇反側於曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王，則王矣。假之而霸，則霸矣。二者其道不同，在審其初而已。《易》所謂「差若毫釐，繆以千里」者，其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言，察人事之理，知堯舜之道備於己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚。、伊川先生曰：當世之務，所尤先者有三。一曰立志，二曰責任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責任宰輔，其孰承而行之乎？君相協心，非賢者任職，其能施於天下乎？此三者本也，制於事者用之。三者之中，復以立志爲本。所謂立志者，至誠一心，以道自任，以聖人之訓爲可必信，先王之治爲可必行。不狃滯於近規，不遷惑於衆口。必期致天下如三代之世也。、比之九五曰：「顯比，王用三驅，失前禽。」傳曰：人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人。發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦已狹矣。其能得天下之比乎？王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比於物。若田之三驅。禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知爲之者也。非惟人君比天下之道如此。大率人之相比莫不然。以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已。不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然。脩身誠意以待之。親己與否，在人而已。不可巧言令色，曲從苟合，以求人之比己也。於鄉黨親戚，於衆人，莫不皆然。三驅失前禽之義也。、古之時，公卿大夫而下，位各稱其德。終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士脩其學，學至而君求之。皆非有預於己也。農工商賈，勤其事而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮。農工商賈，日志於富侈，億兆之心，交騖於利。天下紛然。如之何其可一也？欲其不亂難矣。、泰之九二曰：「包荒，用馮河。」傳曰：人情安肆，則政舒緩，而法度廢馳，庶事無節。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施爲寬裕詳密，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣。故在包荒也。自古泰治之世，必漸至於衰替。蓋由狃習安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔。不能挺特奮發以革其弊也。故曰：「用馮河。」或疑上云「包荒」，則是包含寬容。此云「用馮河」，則是奮發改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之爲也。、「觀，盥而不薦。有孚顒若。」傳曰：「君子居上，爲天下之表儀。必極其莊敬」，如始盥之初。勿使誠意少散，如既薦之後。則天下莫不盡其孚誠，顒然瞻仰之矣。、凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也。無間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也。去其間隔而合之，則無不和且洽矣。噬嗑者治天下之大用也。、大畜之六五曰：「豶豕之牙，吉。」傳曰：物有總攝，事有機會。聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢。故不勞而治。其用若豶豕之牙也。豕剛躁之物。若強制其牙，則用力勞而不能止。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原。故不假刑法嚴峻，而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動。苟不知教，而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而脩政教。使之有農桑之業，知廉恥之道，「雖賞之不竊」矣。、「解利西南，無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。」傳曰：西南坤方。坤之體廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之。當濟以寬大簡易，乃其宜也。既解其難而安平無事矣，是「無所往」也。則當脩復治道，正紀剛，明法度，進復先代明王之治，是「來復」也。謂反正理也。自古聖王救難定亂，其始未暇遽爲也。既安定則爲可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復有爲。姑隨時維持而已。故不能成善治。蓋不知「來復」之義也。「有攸往夙吉」，謂尚有當解之事，則早爲之乃吉也。當解而未盡者，不早去，則將復盛。事之復生者，不早爲，則將漸大。故「夙則吉」也。、夫有物必有則。父止於慈，子止於孝。君止於仁，臣止於敬。萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能爲物作則也。惟止之各於其所而已。、兌說而能貞，是以上順天理，下應人心。說道之至正至善者也。若夫「違道以幹百姓之譽」者，苟說之道，違道不順天。干譽非應人。苟取一時之說耳。非君子之正道。君子之道，其說於民如天地之施。感之於心而說服無斁。、天下之事，不進則退。無一定之理。濟之終不進而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。聖人至此奈何？曰：惟聖人爲能通其變於未窮，不使至於極也。堯舜是也。故有終而無亂。、爲民立君，所以養之也。養民之道，在愛其力。民力足則生養遂。生養遂則教化行而風俗美。故爲政以民力爲重也。春秋凡用民力必書，其所興作，不時害義，固爲罪也。雖時且義必書，見勞民爲重事也。後之人君知此義，則知慎重於用民力矣。然有用民力之大而不書者，爲教之義深矣。僖公脩泮宮，復閟宮，非不用民力也。然而不書。二者復古興廢之大事，爲國之先務，如是而用民力，乃所當用也。人君知此義，知爲政之先後輕重矣。、治身齊家以至平天下者，治之道也。建立治綱，分正百職。順天時以制事，至於創制立度，盡天下之事者，治之法也。聖人治天下之道，唯此二端而已。、明道先生曰：先王之世，以道治天下。後世只是以法把持天下。、爲政須要有綱紀文章。「先有司」，鄉官讀法，平價，謹權衡，皆不可闕也。人各親其親，然後能不獨親其親。仲弓曰：「焉知賢才而舉之？」子曰：「舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？」便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦。只在公私之間爾。、治道亦有從本而言，亦有從事而言。從本而言，惟從格君心之非，「正心以正朝廷，正朝廷以正百官」。若從事而言，不救則已。若須救之，必須變。大變則大益，小變則小益。、唐有天下，雖號治平，然亦有夷狄之風。三綱不正，無君臣父子夫婦。其原始於太宗也。故其後世子弟皆不可使。君不君，臣不臣。故藩鎮不賓，權臣跋扈。陵夷有五代之亂。漢之治過於唐。漢大綱正，唐萬目舉。本朝大綱正，萬目亦未盡舉。、教人者，養其善心而惡自消。治民者，導之敬讓而爭自息。、明道先生曰：必有關雎麟趾之意，然後可行周官之法度。、「君仁莫不仁，君義莫不義。」天下之治亂，繫乎人君仁不仁耳。離是而非，則「生於其心，必害於其政」，豈待乎作之於外哉？昔者孟子三見齊王而不言事，門人疑之。孟子曰：「我先攻其邪心。」心既正，然後天下之事可從而理也。夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則一事之失，救而正之。後之失者，將不勝救矣。「格其非心」，使無不正。非大人其孰能之？、橫渠先生曰：道千乘之國，不及禮樂刑政，而云「節用而愛人，使民以時」。言能如是，則法行。不能如是，則法不徒行。禮樂刑政，亦制數而已耳。、法立而能守，則德可久，業可大。鄭聲佞人，能使爲邦者喪所以守，故放遠之。、橫渠先生答范巽之書曰：朝廷以道學政術爲二事，此正自古之可憂者。巽之謂孔孟可作，將推其所得而施諸天下耶？將以其所不爲而強施之於天下歟？大都君相以父母天下爲王道。不能推父母之心於百姓，謂之王道可乎？所謂父母之心，非徒見於言，必須視四海之民如己之子。設使四海之內皆爲己之子，則講治之術，必不爲秦漢之少恩，必不爲五伯之假名。巽之爲朝廷言，「人不足以適，政不足以間」，能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日新。人之進者必良士。帝王之道，不必改途而成。學與政不殊心而得矣。