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卷一 書
與邵叔宜
前日曾嘗以夫子所論齊景公、伯夷、齊叔之說，斷命以祛俗惑，至今嘆服，不能彌忘。為……允其所見，推其所為，勿怠勿畫，益著益察，日躋於純一之地是所望於君子，夷齊未足言也。
此天所以予我者，非由外爍我也。思則得之，得此也；先立乎其大者，立此者也；積善者，積此者也；集義者，集此者也；知德者知此者也。同此之謂同德，異此之謂異端。
心逸日休，心勞日拙，德偽之辨也。豈唯辨諸其身人之賢否，書之正偽，舉將不逃於此矣。
自有諸己至於大而化之，其寬裕溫柔足以有容，發強剛毅足以有執，齋莊中正足以有敬，文理密察足以有別。增加馴積，水漸木升，固月異而歲不同。然由萌蘗之生而至於枝葉扶疏，由源泉混混而至於放乎四海，豈二物哉？《中庸》曰：「誠者物之始終，不誠無物。」又曰：「其為物不二。」此之謂也。
學問固無窮已，然端緒得失，則當早辨，是非向背，可以立決。……曾之於顏，顏之於夫子，固自有次第，然而，江漢以濯之，秋陽以暴之。雖夫子不能逃於曾子矣。豈唯曾子哉？君子之道，夫婦之愚不肖，可以與知能行。唐周之時，康衢擊壤之民，中林施置之夫，亦帝堯文王所不能逃也。故孟子曰：「人皆可以為堯舜。」病其自暴自棄，則為之發四端，曰：「人之有是而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。」夫子曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」此復之初也。鈞是人也，己私安有不可克者？顧不能自知其非，則不知自克耳。
王澤之竭，利欲日熾。先覺不作，民心橫奔。浮文異端，轉相縈惑。往聖話語，徒為藩飾。而為機變之巧者，又復魑魅虺蜴其間。恥非其恥，而恥心亡矣。
今之謂學問思辨，而於此不能深切著明，依憑空言，傅著意見，增疣益贅，助勝崇私，重其忿狷，長其負恃，蒙蔽至理，搟格至言，自以為是，沒世不復，此其為罪，浮於自暴自棄之人矣。此人之過，其初甚小，其後乃大；人之救之，其初則易，其後則難，亦其勢然也。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。於其端緒之知不至，悉精畢力求多於末，溝澮皆盈，涸可立待，要之其終，本末俱失。
夫子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」後世恥一物之不知，亦恥其非恥矣。人情物理之變，何可勝窮？若其標末，雖古聖人不能盡知也。稷之不能審於八音，夔之不能詳於五種，可以理揆。夫子之聖，自以少賤而多能，然稼不如老農，圃不如老圃，雖其老於論道，亦曰學而不厭，啟助之益，需於後學。伏羲之時，未有堯之文章；唐虞之時，未有成周之禮樂。非伏羲之智不如堯，而堯舜之智不如周公，古之聖賢，更續緝熙之際，尚可考也。
學未知至，自用其私者，乃至於亂原委之倫，顛萌蘗之序，窮年卒歲，非所底麗，猶焦焦然思以易天下，豈不謬哉？
與曾宅之
記錄人言語極難，非心通意解，往往多不得其實。前輩多戒門人無妄錄其語言，為其不能通解，乃自以己意聽之，心失其實也。
此理本天所以與我，非由外爍。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。所病於吾友者，正謂此理不明，內無所主。一向羈絆於浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者反為客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使婦人童子聽之而喻；勤學之士反為之迷惑，自為支離之說以自縈纏。窮年卒歲，靡所底麗，豈不重可憐哉？
使生在治古盛時，蒙被先聖王之澤，必無此病。惟其生於後世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術殺天下哉？
後世言《易》者以為易道至幽至深，學者皆不敢輕言。然聖人贊易則曰：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。」孟子曰：「夫道若大路然，豈難知哉？」夫子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」又曰：「未之思也，夫何遠之有？」孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。」又曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？不為耳。」又曰：「人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。」……
古聖賢之言，大抵若合符節。蓋心，一心也；理，一理也。至當歸一，精義無二。此心此理實不容有二。故夫子曰：「吾道一以貫之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」又曰：「道二，仁與不仁而已矣。」如是則為仁，反是則為不仁。
仁即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也；愛其親者，此理也；敬其兄者此理也；見孺子將入井而有怵惕惻隱之心者，此理也；可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也；敬此理也；義亦此理也；內此理也，外亦此理也。故曰：「直方大，不習無不利。」孟子曰：「所不慮而知者，其良知也；所不學而能者，其良能也。此天之所與我者，我固有之，非由外爍我也。」故曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」此吾之本心也。所謂安宅、正路者，此也；所謂廣居、正位、大道者，此也。
古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事。德則實德，行則實行。吾與晦庵書所謂「士人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。所謂『先知覺後知，先覺覺後覺』者，以其事實覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂『言顧行，行顧言』。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓蕪於辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此『多學而識之』之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，『先行』之訓，『予欲無言』之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟」況其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！
終日依靠人言語，又未有定論，如在逆旅，乃所謂無所歸。
古之所謂小人儒者，亦不過依據末節細行以自律，未至如今人有如許浮論虛說謬悠無根之甚，夫子猶以為門人之戒，又況今日謬悠無根而可安乎？
吾友能棄去舊習，復其本心，使此一陽為主於內，造次必於是，顛沛必於是，無終食之間而違於是。此乃所謂有事焉，乃所謂勿忘乃所謂敬。果能不替不息，乃是積善，乃是積義，乃是善養我浩然之氣。真能如此，則不愧古人。其引用經語，乃是聖人先得我心之所同然，則為不侮聖言矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有采摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂『源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進』者哉？終日簸弄經語以自傅益，真所謂侮聖言者矣。
（聖賢）未嘗有言「持敬」者。觀此二字，可見其不明道矣。
與胡季隨二
《王文公祠記》乃是斷百年未了的大公案，自謂聖賢復起，不易吾言。餘子未嘗問學，妄肆指議，此無足怪。同志之士，猶或未能盡察，此良可慨嘆。
道不遠人，人自遠之耳。人心不能無蒙蔽，蒙蔽之未徹，則日以陷溺。諸子百家往往以聖賢自期，仁義道德自命，然其所以卒畔於皇極而不能自拔者，蓋蒙蔽而不自覺，陷溺而不自知耳。
以顏子之賢，雖其知之未至，善之未明，亦必不至有聲色貨利之累，忿狠縱肆之失，夫子答其問仁，乃有『克己復禮』之說。所謂己私者，非必如常人所見之過惡而後為己私也。己之未克，雖自命以仁義道德，自期以可至聖賢之地者，皆其私也。
己實未克而不以自疑，方憑之以決是非，定可否，縱其標末如子貢之屢中，適得夫子之憂耳，況又未能也。物則所在，非達天德，未易輕言也。
所惡於智者，為其鑿也。如智者如禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
顏子『請事斯語』之後，真知聖人矣。
學未知止，則其知必不能至；知之未至，聖賢地位，未易輕言也。
與趙監
道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也。
愚不肖者不及焉，則蔽於物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽於意見而失其本心。……道本自若，豈如以手取物，必有得於外而後為得哉？
二
社倉之事，自元晦見請，幾年於此矣，有司不復掛之墻壁，遠方至無知者。某在敕局時，因編寬恤詔令，得見此文，與同官咨嘆者累日，遂編入廣賑恤門。
人能知與焉之過，無識知之病，則此心炯然，此理坦然，物各付物，會其有極，歸其有極矣。
與鄧文範
古人學如不及，尊德樂道、親師友之心不啻饑渴，豈虛也哉？是必務實之士、真知不足者然後能如此。此與自任私智、好強爭勝、竊近似以為外飾者，天淵不侔，燕越異鄉。察之不可不精，辨之不可不明。於此不精明，便是不識路頭，終日汩沒於形似而無所至止。『綿蠻黃鳥，止於丘隅』，於止知其所止，可以人而不如鳥乎？『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得』學不知止，而謂其能慮能得，吾不信也。人不自知其為私意私說，而反至疑於知學之士者，亦其勢然也。人誠知止，即有守論，靜安慮得，乃必然之勢，非可強致之也。此集義所生與義襲而取之者之所由辨，由仁義行與行仁義者之所由分；而曾子子夏之勇，孟子告子之不動心，所以背而馳者也。
愚不肖者之蔽在於物欲，賢者之蔽在於意見，高下汙潔雖不同，其為蔽理溺心而不得其正，則一也。然蔽溺在汙下者往往易解，而患其安焉而不求解，自暴自棄者是也。蔽溺在高潔者，大抵自是而難解，諸子百家是也。
與侄孫濬
夏末得汝陳官人到後信，胸襟頓別，辭理明暢，甚為喜慰。乃知汝質性本不昏滯，得以不親講益，故為俗見俗說牽制埋沒耳。其後二三信，雖是倉卒，終覺不如初信，豈非困於獨學，無朋友之助而然？得失之心未去，則不得；得失之心去，則得之。時文之說未破，則不得；時文之說破，則得之。不惟可使汝日進於學而無魔祟，因是亦可解流俗之深惑也。
道之將墜，自孔孟之生，不能回天而易命。然聖賢豈以其時之如此而廢其業、隳其志哉？慟哭於顏淵之亡，喟嘆於曾點之志，此豈梏於蕞然之形體者所能知哉！
孔氏之轍環於天下，長沮、桀、溺、楚狂、接輿負蕢植杖之流，刺譏玩慢，見於《論語》者如此耳。如當時之俗，揆之理勢，則其陵藉欺侮，豈遽止是哉？宋、衛、陳、蔡之間，伐木絕糧之事，則又幾危其身，然其行道之心，豈以此等而為之衰止？「文不在茲」、「期月而可」，此夫子之志也。「然而無有乎爾，則亦無有乎爾」，此又孟子之志也，故曰「當今天下，舍我其誰」。至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至詳且明。
由孟子而來，千有五百餘年之間，以儒名者甚眾，而荀、楊、王、韓獨著，專場蓋代，天下歸之。非止朋遊黨與之私也。若曰傳堯舜之道，續孔孟之統，則不容以形似假借，天下萬世之公，亦終不厚誣也。
至於近時伊洛諸賢，研道益深，講道益詳。志向之專，踐行之篤，乃漢唐所未無有，其所植立成就，可謂盛矣。然江漢以濯之，秋陽以暴之，未見其如曾之能信其浩浩；肫肫其仁，淵淵其淵，未見其如子思之能達其浩浩；正人心，息邪說，詎行，放淫辭，未見其如孟子之長於知言而有以承三聖也。
故道之不明，天下雖有美材厚德，而不能以自成自達。困於聞見之支離，窮年卒歲而無所至止。若其氣質之不美，志念之不正，而假竊付會，蠹食蛆長於經傳文字之間者，何可勝道！方今熟爛敗壞，如齊威、秦皇之屍，誠有大學之志者，敢不少自強乎？於此有志，於此有勇，於此有立，然後能克己復禮，遜志時敏，真地中有山，「謙」也。不然，則凡為謙遜者，亦徒為假竊緣飾，而其實崇私務勝而已。……不為此等眩惑，則自求多福，何遠之有？
道非難知，亦非難行，患人無志耳。及其有志，又患無真實師友，反相眩惑，則為可惜耳。凡今所為汝言，為此耳。
蔽解惑去，此心此理，我固有之，所謂萬物皆備於我，昔之聖賢先得我心之同然者耳，故曰「周公豈欺我哉」？
與李省幹
此學之不明，千有五百餘年矣。異端充塞，聖經榛蕪，質美志篤者，尤為可惜。何時共講，以快此懷。未相見間，償有所疑，以片紙寓諸郵筒可也。
二
古先聖賢無不由學。伏羲尚矣，猶以天地萬物為師。……夫子生於晚周，麟遊鳳翥，出類拔萃，謂「天縱之將聖」，非溢辭也。然而自謂「我非生而知之者，好古敏以求之者也」。……人生而不知學，學而不求師，其可乎哉？
秦漢以來，學絕道喪，世不復有師。以至於唐，曰師曰弟子雲者，反以為笑。……惟本朝理學，遠過漢唐，始復有師道。
學者知求師矣，能退聽矣，所以導之者非其道，此則師之罪也。
鄙文篇錄往，幸熟復而審思之，毋徒徇其名而不察其實，乃所願望。
卷二 書
與王順伯
大抵學術有說有實，儒者有儒者之說，老氏有老氏之說，釋氏有釋氏之說，天下之學術眾矣，而大門則此三家也。昔之有是說者，本於有是實，後之求是實者，亦必由是說。故凡學者之欲求其實，則必先習其說。既習之，又有得有不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。
論三家之同異、得失、是非，而相譏於得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其為三家之所均有者，則亦非其至者矣。
某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。
儒者以人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，於是有是非得失，於是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義曰公。
釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。故其言曰「生死事大」。……其教所從立者如此，故曰利曰私。
惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。儒者雖至於無聲、無臭、無方、無體，皆主於經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世。
今習釋氏者，皆人也。彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。
他人則容易被聖賢之學聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。
二
楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以為其學非也。
伊川先生有曰：「釋氏只是理會生死，其他都不理會。」近有一前輩參禪，禪叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：「某當時若得侍坐，便問道『不知除卻生死外更有甚事．』」吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之典常，謂之彜倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。
適得南軒與家兄書
與朱元晦
茍當於理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。
尊兄向與梭山兄書云：「不言無極，則太極同於一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂，而不能為萬化根本。」夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使人簸弄於頰舌紙筆之間也。其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：「易有太極。」聖人言有，今乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同於一物，而不足為萬根本耶？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同於一物，而不足為萬化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉加糊塗，此真所謂輕於立論，徒為多說，而未必果當於理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。
後書又謂「無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之」。《易》之《大傳》曰「形而上者謂之道」，又曰「一陰一陽之謂道」，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極別為一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地於太極上加無極二字以曉之乎？
《通書》「中焉止矣」之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以「無極」二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及「無極」字。二程言論文字至多，亦未嘗一及「無極」字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及「無極」字，可見其道之進，而不自以為是矣。兄今考訂註釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
向在南康，論兄所解「告子不得於言勿求於心」一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：……平心之說恐難明白，不若據事論理可也。
梭山兄所以不復致辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日拳拳於朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。
二
此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：「幼而學之，壯而欲行之。」所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君於當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋於群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸於一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。吾人之志當何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？
南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為「無極」所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。
古人質實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之為知之，不知為不知。所謂「先知覺後知，先覺覺後覺」者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂「言顧行，行顧言」。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓蕪於辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此「多學而識之」之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，「先行」之訓，「予欲無言」之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深於子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加「無極」字，下面必不更著「真體」字。上面加「無極」字，正是疊床上之床；下面著「真體」字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。
若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言「上天之載」，而於其下贊之曰「無聲無臭」可也，豈宜以「無極」字加之太極之上？《系辭》言「神無方矣」，豈可言無神？言「易無體矣」，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將「無」字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？
極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言「立我蒸民，莫匪爾極」，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬物育焉。」此理至矣，外此豈更復有太極哉？
太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。
尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑於此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：「其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。」尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂「周子恐學者錯認太極別為一物，故著『無極』二字以明之」。某於此見得尊兄只是強說來由，恐無是事。
來書謂「若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理」，又謂「周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀」，誠令如此，不知人有甚不敢道處？
如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習於此而重自反也。
與吳顯仲
為學固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長進。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。
卷三 書
與童伯虞
某秋試幸不為考官所取，得與諸兄諸侄切磨於聖賢之道，以滓昔非，日有所警，易荊棘陷井以康莊之衢，反羈旅乞食而居之於安宅，有足自慰者。
僕處足下之館幾半載，而不能回足下拳拳聲利之心，此誠僕淺陋之罪。
仲尼顏子之所樂，宗廟之美，百官之富，金革百萬之眾在其中。此豈可地用其心而期與富貴利達兼得之者哉？
後世之求人爵，蓋無所事於天爵矣。舍此而從事於彼，何啻養一指而失其肩背。況又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反營營汲汲於其間，以得喪為欣戚，惑亦甚矣。
與劉深甫
來書示以方冊所疑，足見為學不茍簡。然其理皆甚明白，本無可疑。若於此未能通曉，則是進學工夫不純一，未免滯於言語耳。今欲一一為深父解釋，又恐只能言語議論，無益於深父之身心。非徒無益，未必不反害之也。
大抵為學，但當孜孜進德修業，使此心於日用間戕賊日少，光潤日著，則聖賢垂訓，向以為盤根錯節未可遽解者，將渙然冰釋，怡然理順，有不加思而得之者矣。
《書》曰：「思曰睿，睿作聖。」孟子曰：「思則得之。」學固不可以不思，然思之為道，貴切近而優遊。切近則不失己，優遊則不滯物。《易》曰：「擬之而後言，議之而後動。」孟子曰：「權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心為甚。」《記》曰：「心誠求之，雖不中不遠矣。」日用之間何適而非思也。如是而思，安得不切近，安得不優遊？
至於聖賢格言，切近的當，昭晰明白，初不難曉。而吾之權度，其則不遠，非假於外物。
開卷讀書時，整冠肅容，平心定氣。詁訓章句，茍能從容不迫而諷詠之，其理當自有彰彰者。縱有滯礙，此心未充未明，猶有所滯而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思則方寸自亂，自蹶其本，失己滯物，終不明白。但能於其所已通曉者，有鞭策之力，涵養之功，使德日以進，業日以修，而此心日充日明，則今日滯礙者，他日必有冰釋理順時矣。如此則讀書之次，亦何適而非思也。如是而思，安得不切近？安得不優遊？若固滯於言語之間，欲以失己滯物之智，強探而力索之，非吾之所敢知也。
與張輔之
學者大病，在師心自用。師心自用，則不能克己，不能聽言。雖使羲皇唐虞以來群聖賢之言畢聞於耳，畢熟於口，畢記於心，只益其私、增其病耳。為過益大，去道益遠。非徒無益，而又害之。古之所謂曲學囗行者，不必淫邪放僻，顯顯狼狽，如流俗人、不肖子也。蓋皆放古先聖賢言行，依仁義道德之意，如楊墨鄉原之類是也。
尊所聞，行所知，須要本正。其本不正，而尊所聞，行所知，只成個檐版。
若與流俗人同過，其過尚小。檐版沈溺之過，其過甚大，真所謂膏盲之病也。
定之於動靜，非有二也。豈有定於靜而不能定於動耶？
二
特然自立之節，較之流俗人則為賢者，在子之身則為深病。吾非不知子之踐履尚未能不自愧，顧以為踐履未至，此節已常在胸中，耿耿然為拒善之藩籬，而不能以自知。……流俗人而或有之，是則可喜非可責也。至於知學之者有此病，則其觀聖賢之訓、聽師友之言，必當惕焉愧悔改革，不如是，謂之不知學可也。……吾之所望於子者，非以流俗人望子也。如以流俗人望子，則子流俗人賢者矣，勉之而進，誠流俗中大賢者矣。望之以聖賢之門，乃始為一膏盲之病人也。此病去，自能改過遷善，服聖賢之訓，得師友之益，如動亦定、靜亦定之說，亦不必苦心而自明也。
三
君子有君子踐履，小人有小人踐履，聖賢有聖賢踐履，拘儒瞽生有拘儒瞽生踐履。若果是聖賢踐履，更有甚病？雖未至純，亦只要一向踐履去，兒則至於聖賢矣。只為輔之踐履差了，正如適越北轅，愈務而愈遠。
凡與子言者，皆只是入頭處，何謂不教以入頭處也？
與曹挺之
大抵學者且當大綱思省。平時雖號為士人，雖讀聖賢書，其實何曾篤志於聖賢事業？往往從俗浮沈，與時俯仰，徇情縱欲，汩沒而不能以自振。
若有事役未得讀書，未得親師友，亦可隨處用力檢點，見善則遷，有過則改，所謂心誠求之，不中不遠。若事役有暇，便可親書冊。
看挺之未曾如此著實作工夫，何遽論到一貫多學處？此等議論可且放下。且本分隨自己日用中猛省，自知愧怍，自知下手處也。既著實作工夫，後來遇師友，卻有日用中著實事可商量，不至為此等虛論也。
與曹立之
蒙問致知知止、正心誠意、知至至之、知終終之次序，深切慨嘆！不知立之許多時在幹當甚事？觀如此問文字，一似夢中起來相似。……知至至之、知終終之一段，程先生說得多少分明。立之不應不曉文義，恐是用意過當，翻有此疑惑。
二
夫子答子路「何必讀書」之說，則歷辭以斥其過，而不容其辯。
必欲天下之理無所不明，必至夫子耳順之年而後可言。然「學而不厭」，「發憤忘食」，「回非助我」，「啟予者商」，則雖夫子之聖，亦非有天下之理皆已盡明，而無復有可明之理。今謂立之不明者，非固責其不明天下之理，蓋謂之有不自知處也。
能為能，不能為不能，明為明，不明為不明，乃所謂明也。
姑隨所見，其號不侈，小心退遜，以聽他日之進，則小可大，狹可廣，拘可通，曲可直便不至失序，便不至無證。
子夏，孔門之高弟，百世之師表，其才質豈易得哉？當時夫子告之曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」夫所謂小人者，豈險賊不正哉？果險賊不正，則又安得謂之儒？雖曰儒矣，然而有所謂小人儒。「言必信，行必果，囗囗然，小人哉！」雖曰小人，然不可不謂之士。
橫渠先生云：「見識長得一格，看得又別。」此語誠是。
與黃日新
以夫子之聖，孟子之賢，猶不免叔孫臧倉之毀。
彼狃於心俗，蔽於聞見以陷於惡而失於本心者，不可遽謂之小人。聞善而慕，知過而懼，皆君子之徒也。若乃親善人，聞善言，見善行，而狼狽自若，無所忌憚，慧黠奸慝，常有毀傷善類之心此所謂志夫邪惡之小人。
與黃元吉
道廣大，學之無窮，古人親師友之心亦無有窮已。以夫子之聖，猶曰學不厭，況在常人？其求師友之心豈可不汲汲也？
然師友會聚不可必得。有如未得會聚，則隨己智識，隨己力量，親書冊，就事物，豈皆蒙然懵然，略無毫髮開明處？曾子曰「尊其所聞則高明，行其所知則光大」，非斯人也。
今元吉縱未有聞所未聞、見所未見處，且隨前日所已聞已恬者，尊之行之，亦當隨分有日新處，莫未至全然為冥行也。
學者未得親師友時，要當隨分用力，隨分考察，使與汲汲求師友之心不相妨害，乃為善也。
與諸葛受之
某自承父師之訓，平日與朋友切磋，輒未嘗少避為善之任，非敢奮一旦之決，信不遜之意，徒為無顧忌大言。誠以疇昔親炙師友之次，實深切自反，灼見非外爍，徒以交物有蔽，淪胥以亡，大發愧恥。自此鞭策駑蹇，不敢自棄。
卷四 書
與李德遠
某生七歲讀書，十三志古人之學，今二十有四矣。而漫刺未嘗有所投，乃汲汲登閣下之門，固眾人之所耶俞以為狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰耳。教且進之，於閣下固宜。
得解見提舉
古之見者必以贄，今世之贄以文。文之作，所以道進見之意，當介紹之辭，而其蔽至於茍為之說。恭敬者，君子之道，非是無以為禮。
夫無根茍作之說，叢雜彩繡之文，則僕之所不能；夷倨慢囗，足恭謬敬，則僕之所不敢。
某七歲讀書，……二十四以書見先達李公，今經略廣西者，書辭才百餘言，而李公嘉之。是歲，實新天子即位，頒科詔，而某獨無應書之意。李公以為不可。乃以向為舉子業示李公，亦謂為能，其秋竟就試中選。
習俗之禮，凡於官於是者，無問其與舉選之事與否，中選者均往謝焉，退又為啟以授之曰大謝。
某竊以為舉送公也，從而謝焉私也。謝之號固不可，求其所為謝之文讀之，於心甚不安，故獨不敢謝。
得解見權郡
某聞君子行不貴茍異。然習俗之蔽，害義違禮，非法制所拘，而必曰不茍異，而局局然不敢少違；至於義禮之所在，非法制之所禁，乃曰不茍異而不敢行則亦非君子之道也。
與諸葛誠之
承諭：「惟知頓身於規矩準繩中，而痛鋤狂妄之根。」誠使心不狂妄，而身中規矩準繩，不亦善乎？縱未能如此，但狂妄日減，日就規矩準繩，日以純熟，亦為難得。
以誠之之勤篤，從事於規矩準繩中，此亦其所長也。但不知所謂狂妄之根者果何如？將何如而鋤之？不知下手鋤時，便鋤得去也無？若鋤得去，自後卻遂無此矣，為復此根非若草木之根，一鋤去後便無，雖鋤得去，又復生耶？為復雖鋤之而不能盡去耶？
講學固無窮，然須頭項分明，方可講辯。
二
中人之質，戕賊之余，以講磨之力，暫息斧斤，浸灌於聖賢之訓，本心非外爍，當時豈不和平安泰？更無艱難。繼續之不，防閑之不嚴，昏氣惡習，乘懈而熾，喪其本心。覺之則來復，豈得無艱屯？一意自勉，更無他，則屯自解矣。
繼續之善，防閑之嚴，中人之質，亦恐未能免昏氣惡習之間作。然辨之於早，絕之於微，則易為力耳。
三
大丈夫精神豈可自埋沒……『為仁由己』，『有能一日用其力於仁，我未見力不足者』，聖人豈欺後世？
與劉淳叟
學固不欲速，欲速固學者之大患。然改過遷善，亦不可遲回。向來與諸公講切處，正是為學之門，進德之地。
二
申公曰：「為治不在多言，顧力行如何耳。」今曰「道不在多言，學貴乎自得」，明理者觀之，二語之間，其病昭矣。……楊子非不自得也。二氏不至多言，而為異端。顏閔侍側，夫子無言可也。楊墨交亂，告子許行之徒，又各以其說肆行於天下，則孟子之辨豈得已哉？或語或默，各有攸當。
夫博學於文，豈害自得？顓臾之不必伐，衛政之必正名，冉有季路不能無蔽，夫子不得不申言之。夷之陳相告子之徒，必執其說以害正理，則孟子之與之反復，不得不致其詳。必曰不在多言，問之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之說本於孟子。
仁智信直勇剛，皆可以力行，皆可以自得。然好之而不好學，則各有所蔽。道之異端，人之異志，古書之正偽，固不易辨。然理之在天下，至不可誣也。有志於學者，亦豈得不任其責？
與趙宰
吏胥貪鄙，旁公浸漁，惟利是見，豈恤公上？……大抵吏胥獻科斂之計者，其名為官，其實為私。官未得一二，而私獲八九矣。比者數吏魁田連阡陌，樓觀，服食燕設，擬於貴近，非民脂膏，而何以取之？
與胡達材
若的實自息妄見，良心善性，乃達材固有，何須他人模寫？但養之不害可也。……然說得多亦徒說，要達材自省耳。
二
喻如少年子弟，居一故宅，棟宇宏麗，寢廟堂室，百爾器用，莫不備具。而其人乃不自知，不能自作主宰，不能泛掃堂室，修完墻屋，續先世之業而不替，而日與飲博者遨遊市肆，雖不能不時時寢處於故宅，亦不復能享其安且廣者矣。
將《孟子告子》一篇，及《論語》《中庸》《大學》中切己分明易曉處，朝夕諷詠。接事時，但隨力依本分，不忽不執，見善則遷，有過則改，若江河之浸，膏澤之潤，久當渙然冰釋，怡然理順矣。
與潘叔文
本心若未發明，終然無益。
與曾敬之
讀書作文亦是吾人事。但讀書本不為作文，作文其末也。有其本必有其末，未聞有本盛而末不茂者。
與符舜功。二
蓋事無大小，道無淺深，皆不可強探力索。人患無志，而世乃有有志不如無志者。往往皆強探力索之病也。
與周廉夫
要看其實，王道則孟子告齊宣、梁惠者是矣。後來只是齊宣梁惠不能舍己私以從孟子耳。孟子之說，安有不可行者哉？
卷五 書
與戴少望
婺女留宿，龍窟臥病，與凡航川輿陸者，無往而非進學之地。……起居飲息，酬酢接對，辭氣、容貌、顏色之間，當有日明日充之功，如木之日茂，如川之日增，乃為善學。
戕賊陷溺之余，此心之存者，時時發見，若火之始然，泉之始達。茍充養之功不繼，而乍明乍滅，乍流乍窒，則淵淵其淵，浩浩其天者，何時而可復耶？
與呂子約
自下升高，積小之大，縱令不跌不止，猶當次第而進，便欲無過，夫豈易有？
然開端發足，不可不謹，養正涉邪，則當早辨。
與舒西美
事業固無窮盡，然先古聖賢未嘗艱難其途徑，支離其門戶。夫子曰：「吾道一以貫之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」曰：「途之人皆可為禹。」曰：「人皆可為堯舜。」曰：「人有四端而自謂不能者，自賊者也。」人孰無心？道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人不過存心、養心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。茍知其如此，而防閑其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事？今曰向學，而又艱難支離，遲回不進則是未知其心，未知其戕賊放失，未知所以保養灌溉。此乃為學之門，進德之地。
元英春間相聚，始初亦間關，既而感發端的。臨別時曾略箴其自喜過當。既過暨陽，便悔所以箴之者適以病之。今不聞其進，其原皆起於此。
與高應朝
學無二事，無二道，根本茍立，保養不替，自然日新。所謂可久可大者，不出簡易而已。
大抵學者各依其資質聞見，病狀雖復多端，要為戕賊其本心則一而已。
茍有根本，自能不懈怠不倦。與同志切磋，亦何患不進學。
與楊敬仲
為仁由己，聖人不我欺也。直使存養至於無間，亦分內事耳。然懈怠縱馳，人之通患。舊習乘之，捷於影響。漫遊是好，傲虐是作，遊逸淫樂之戒，大禹、伯益猶進於舜；盤盂几杖之銘，成湯猶賴之；夫子七十而從心。吾曹學者，省察之功其可已乎？
若茫然而無主，泛然而無歸，則將有顛頓狼狽之患，聖賢樂地尚安得而乎？
與舒元賓
此事何必他求？此心之良，本非外爍，但夫斧斤之伐，牛羊之牧，則當日以茂暢。
此事不借資於人，人亦無著力處。聖賢垂訓、師友切磋，但助鞭策耳。
與徐子宜
最大害事，名為講學，其實乃物欲之大者。所謂邪說誣民，充塞仁義。質之懿者，乃使之困心疲力，而小人乃以濟惡行私。……然近來講學，大率病此。
與趙子直
大抵不知節目名數之詳，鮮有不為其所欺者
世儒恥及簿書，獨不思伯禹作貢成賦，周公制國用，孔子會計當，《洪範》八政首食貨，孟子言王政亦先制民產、正經界，果皆可恥乎？
與辛幼安
古人未嘗不言寬。寬也者，君子之德也。
君子固欲人之善，而天下不能無不善者以害吾之善；固欲人之仁，而天下不能無不仁者以害吾之仁。有不仁不善為吾之害，而不有以禁之、治之、去之，則善者不可以伸，仁者不可以遂。是其去不仁，乃所以為仁，去不善乃所以為善也
夫五刑五用，古豈樂施於人哉？天討有罪，不得不然耳。
「罪疑惟輕」，罪而有疑，固宜惟輕。「與其殺不辜，寧失不經」，謂罪疑者也。使其不經甚明而無疑，則天討所不容釋，豈可失也。「宥過無大，刑故無小」，使在趨走使令之間，簿書期會之際，偶有過誤，宥之可也。若其貪黷奸宄出於其心，而至於傷民蠹國，則何以宥為？
卷六 書
與傅全美二
古之學者本非為人，遷善改過，莫不由己。善在所當遷，吾自遷之，非為人而遷也。過在所當改，吾自改之，非為人而改也。故其聞過則喜，知過不諱，改過不憚。
過者，雖古聖賢有所不免，而聖賢之所以為聖賢者，惟其改之而已。
人之所以為人者，惟此心而已。一有不得其正，則當如救焦溺而求所以正之。
與傅子淵
夫子言：「君子喻於義，小人喻於利。」孟子謂：「欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。」讀書者多忽此，謂為易曉，故躐等淩節，所談益高，而無補於實行。
善與過恐非一旦所能盡知。賢如蘧伯玉，猶欲寡其過而未能。聖如夫子，猶曰「如我數年，五十以學易，可以無大過矣」。……子淵所謂遷善改過，雖無一旦盡知之心，然觀其辭意，亦微傷輕易矣。
二
孟子所謂集義者，乃積善耳。《易》曰「善不積不足以成名」，荀卿積善成德之說亦不悖理。若如近來腐儒所謂集義者，乃是邪說誣民，充塞仁義者也。
與傅聖謨
必謂不假推尋為道，則仰而思之，夜以繼日，探賾、索隱、鉤深、致遠者，為非道邪？必謂不假擬度為道，則是擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化者，為非道邪？謂即身是道，則是有身者皆為有道邪？是殆未得夫道之正也。
二
孔子讀《易》，韋編三絕；周公思兼三王以施四事；顏淵問為邦，夫子告以四代之事；孟子辟楊墨，自比於禹之抑洪水。此皆聖謨所宜以為標的者。文字間又何足以汩沒聖謨乎！
三
大抵學者且當論志，不必遽論所到。……若其所到，則歲月有久近，工力有勤怠緩急，氣稟有厚薄昏明、強柔利鈍之殊，特未可遽論也。
已知者，則力行以終之；未知者，學問思辨以求之。如此則誰得而禦之？
與包詳道
行之不肖者，則或耳目聰明，心意慧巧，習技藝則易能，語理致則易曉，人情世態，多能通達；其習於書史者，雖使之論道術之邪正，語政治之得失，商人品之高下，決天下國家之成敗安危，亦能得其仿佛。彼固不能知其真，得其實，詣其精微，臻其底蘊，而其揣摩傅會之巧，亦足以熒惑人之耳目，而欺未明者之心。
行之賢者，則或智慮短淺，精神昏昧，重以聞見之狹陋，漸習之庸鄙，則其於慧巧者之所辯，渾然曾不能知。甚至於如荀卿所謂「門庭之間，猶可誣欺焉」。……一旦駭於荒唐謬悠之說，驚於詭譎怪誕之辭，則其顛頓狼狽之狀中勝言哉？正使與之誦唐虞之書，詠商周之詩，殆亦未必不指汙沱為滄海，謂丘垤為嵩華。況又雜之以不正言，亦安得而不狼狽哉？
由是而言，則所謂清濁智愚者，殆不可以其行之賢不肖論也。
理不可泥言而求，而非言以無以喻理；道不可執說而取，而非說亦無以明道。理之眾多，則言不可以一方指；道之廣大，則說不可以一體觀。
用心急者多不曉了，用心平者多曉了。英爽者用心一緊，亦且顛倒眩惑，況昏鈍者豈可緊用其心耶？昆仲向學之志甚勤，所甚病者，是不合相推激得用心太緊耳。
二
人之省過，不可激烈，激烈者必非深至，多是虛作一場節目，殊無長味，所謂非徒無益，而又害之。
若是平淡中實省，則自然優遊寬裕，體脈自活矣。
三
詳道之病，……當於日用出言措意之間，精觀密考，使有日改月化之效，或庶幾其可瘳也。
五
「優而柔之，使自求之；厭而飫之，使自趨之，若江河之浸，膏澤之潤」，此數語不可不熟味，於己於人，皆當如此。若能如此，靜處應事，讀書接人，皆當有益。優遊寬容卻不是委靡廢放，此中至健至嚴，自不費力。恐詳道所為奮迅者，或不免助長之患。
六
精勤不懈，有涵泳玩索之處，此亦是平常本分事，豈可必將無事之說排之？如讀書接事間，見有理會不得處，卻加窮究理會，亦是本分事，亦豈可教他莫要窮究理會？
與包敏道三
大抵昆仲之病，皆在銳進之處。畢竟退讓安詳之人自然識羞處多。今為學不長進，未為大患，因其銳進而至於狂妄不識羞，則為惑深而為累大，所謂非徒無益而又害之者也。
與吳伯顏
作事業固當隨分有程準，若著實下手處，未易泛言。只如八哥在此，朝夕有師友講切，反有倦志，不能進前。然此在八哥，亦未易遽責。蓋此事論到著實處，極是苦澀，除是實有終身之大念。
卷七 書
與勾熙載
吾人所安者義理，義理所在，雖刀鋸鼎鑊，有所不避，豈與患得患失之人同其欣戚於一升黜之間哉？
與彭子壽
蓋學之不講，物未格知未至，則其於聖賢之言未必能昭晰如辨蒼素、數奇偶之審也。
大抵講明、存養自是兩節。《易》言「知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也」；《大學》言「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修」；孟子言「始條理者智之事也，終條理者聖之事也」，皆是聖賢教人，使之知有講學，豈有一句不實頭？
今講學之路未通，而以己意附會往訓，立為成說，則恐反成心之蟊賊，道之荊棘，日復一日而不見其進。
與邵中孚
大抵讀書，詁訓既通之後，但平心讀之，不必強加揣量，則無非浸灌、培益、鞭策、磨勵之功。惑有未通曉處，姑缺之無害。且以其明白昭晰者日加涵泳，則自然日充日明。後日本源深厚，則向來未曉者將亦有渙然冰釋者矣。
《告子》一篇自「牛山之木嘗美矣」以下可常讀之，其浸灌、培植之益，當日新日固也。其卷首與告子論性處，卻不必深考，恐其力量未到，則反惑亂精神，後日不患不通也。
與顏子堅
道非口舌所能辯，子細向腳眼下點檢，豈能自漫？
與張季忠
人茍有志於學，自應隨分有所長益。所可患者，有助長之病耳。雖古聖賢，尚不能無過，所貴能改耳。《易》稱顏子之賢曰「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也」。由是觀之，則顏子亦不能無不善處。今人便欲言行無一不善，恐無是理。往往只是好勝，每事要強人。
但寬平隨分去，縱有過，亦須易覺易改。便未覺未改，其過亦須輕。故助長之病甚於忘。
與詹子南
吾友且當孜孜行其所知，未當與人辯論是非。辯論是非以解人之惑，其任甚重，非吾友之責也。不與之論，他日卻自明白。今欲遽言之，只是強說，自加惑亂耳。
二
此心之靈，此理之明，豈外爍哉？明其本末，知所先後，雖由於學，及其明也，乃理之固有，何加損於其間哉？
卷九 書
與錢伯同
荊公英才蓋世，平日所學，未嘗不以堯舜為標的。及其遭逢神廟，君臣議論，未嘗不以堯舜相期。獨其學不造本原，而悉精畢力於其末，故至於敗。
與楊守
金溪今歲旱處亦多，通縣計之，可作六分熟。敝居左右獨多得雨，頗有粒米狼戾之興。但前數日南風，亦頗傷稻。目今雨意甚濃，此去卻要速晴，以便收獲。萬一成積雨，則又有可憂者。
二
周道之哀，民尚機巧溺意功利，失其本心。將以沽名，名亦終滅；將以邀利，利亦終亡。惟其君子，終古不磨，不見知於庸人，而見知於識者；不見容於群小，而無愧於古人。俯仰浩然，進退有裕。在己之貴，潤身之富，輝光日新。
與林叔虎
《經德堂記》，頗有補於吾道。《荊公祠堂記》是斷百年未了底大公案，聖人復起，不易吾言矣。
與晦翁往復書，因得發明其平生學問之病，近得朋友之義，遠則破後學之疑，為後世之益。
復晦翁第二書，多是提此學之綱，非獨為辨無極之說而已。
卷十 書
與張元鼎
今時農民率多窮困，農業利薄，其來久矣。當其隙時，藉他業以相補助者，殆不止此。邦君不能補其不足，助其不給，而又征其自補助之業，是奚可哉？
與朱益叔
區區之學，不能自已，朋儕相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全偽者，此尤不可不知也。
與黃康年
此道充塞宇宙，天地順此而動，故日月不過，四時不忒；聖人順此而動，故刑罰清而民服。
與朱益叔
區區之學不能自已。朋儕相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全偽者，此尤不可不知也。
與顏路彬
竊不自揆，區區之學，自謂孟子之後至是而始一明也。
當挾轅推轂以相從於康莊也，若金錢彀粟之遺惠，非某之任也。
與劉志甫
道之行不行，固天也、命也，至於講明，則不可謂之命也。
此心本靈，此理本明至其氣稟所蒙，習尚所梏，俗論邪說所蔽，則非加剖剝磨切，則靈且明者曾無驗矣。
與江德功
白白長長之言，是古人辯論處，非用工處。
與詹子南
日享事實之樂，而無暇辨析於言語之間，則後日之明，自足以識言語之病。急於辨析，是學者大病，雖若詳明，不知其累我多矣。石稱丈量，徑而寡失；銖銖而稱，至石必謬，寸寸而度，至丈必差。
與吳顯仲
讀書作文之事，自可隨時隨力作去。才力所不及者，甚不足憂，甚不足恥。必以才力所不可強者為憂為恥，乃是喜誇好勝，失其本心，真所謂不依本分也。
卷十一 書
與朱濟道
此理在宇宙間，未嘗有所隱遁天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地並立而為三極，安得自私而不順此理哉？孟子曰：「先立乎其大者，則其小者不能奪也。」人惟不能立乎大者，故為小者所奪，以叛乎此理，而與天地不相似。誠能立乎其大者，則區區時文之習，何足以汩沒尊兄乎。
「象山講學不說玄說虛，說的都是平平實實、常人皆知的東西。因為此理本自平實，本自簡易。只是人們不能平實看待它，把它視為很了不起的東西，張大虛聲，把著一事，動輒要做君子，成聖賢。因此象山極為反對助長之病，反對把一個聖賢橫在心中。其實汲汲講學，只是為做個平平常常人、不違自己本心有人。」二
此理非可以私智揣度附會。若能知私智之非，私智廢滅，此理自明。若任其私智，雖才高者亦惑；若不任私智，雖無才者亦明。
後生讀書時，且精讀文義分明、事節易曉者，優遊諷詠，使之浹洽，與日用相協，非但空言虛說，則向來疑惑處，自當渙然冰釋矣。縱有未解，固當候之，不可強探力索，久當自通。所通必真，與私意揣度者天淵不足喻其遠也。
與吳子嗣
三
人誰無過，過而不改，是為過矣，過而能改，善莫大焉。
四
第當勉致其實，毋倚於文辭。……有德者必有言，誠有其實，必有其文。實者本也，文者末也。今人之習，所重在末，豈惟喪本，終將並其末而失之矣。
學無端緒，雖依放聖賢而為言，要其旨歸已悖戾，龐雜膚淺，何足為據？若所謂「致其譽聞，不泯泯碌碌」者，尤不可不辯。人有實德，則知「疾沒世而名不稱」者，非疾無名，疾無德也；「令聞廣譽施於身」者，實德之發，固如是也；「庶幾夙夜，以永終譽」者，其德之常久而不已也。
五
前書「致其聞譽」之說，乃後也學者大病。不能深知此病，力改敝習，則古人實學未易言也。
六
古所謂責成者，謂人君委任之道，當專一不疑貳，而後其臣得以展布四體以任君之事，悉其心力，盡其才智，而無不以之怨。人主高拱於上，不參以己意，不間以小人，不維制之以區區之繩約，使其臣無掣肘之患，然後可以責其成功。故既已任之，則不茍察其所為，但責其成耳。
古所謂賞罰者，亦非為欲人趨事赴功而設也。「天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。」其賞罰皆天理，所以納斯民於大中，躋斯世於大和者也。此與後世功利之習燕越異鄉矣。
八
此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況於人乎？誠知此理，當無彼己之私。善之在人，猶在己也。故「人之有善，若己有之」，「人之彥善，其心好之，不啻若自其口出」，「胥訓告，胥保惠，胥教誨」，此人之情也，理之所當然也。
與李宰二
人非木石，安得無心。……「人之所異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」去之者，去此心也，故曰「此之謂失其本心」；存之者，存此心也，故曰「大人者不失其赤子之心」。四端者，即此心也；天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」。
所貴夫學者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明，是謂不得其正。其見乃邪見，其說乃邪說。一溺於此，不由講學，無自而復。
故正理在人心，乃所謂固有。易而易知，簡而易從，初非甚高難行之事，然自失正者言之，必由正學以克其私，而後可言也。
然孟子既沒，其道不傳。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其實也。
自周衰，此道不行；孟子沒，此道不明。今天下士皆溺於科舉之習，觀其言，往往稱道《詩》《書》《論》《孟》，綜其實，特借以為科舉之文耳。誰實為真知道者！
與王順伯
荊門之除，官閉境勝，事力自贍，無匱乏之憂，又假以遲次，使得既泉石之事，究學問之樂，為幸多矣。
人之才智各有分限，當官守職，惟力是視。……至於此心此德，則不容有不同耳。
二
蓋人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子「人皆可以為堯舜」，「齊王可以保民」之義，即非以為其人所為已往者皆君子也。
卷十二 書
與趙詠道
若已汩於利欲，蔽於異端，逞志遂非，往而不反，雖復雞嗚而起，夜分乃寐，其為害益深，而去道愈遠矣。
三
富貴利達之不足慕，此非難知者。……但一切斷棄，則非道矣。知道之士自不溺於此耳，初未嘗斷棄之也。故曰「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉」。所謂自得者，得其道也。夫子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」然則以其道而得焉，君子處之矣，曷嘗斷棄之哉？孟子之答彭更曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下不以為泰，子以為泰乎？」志向一立，即無二事。此首重則彼尾輕，其勢然也。
當今之世，誰實為有志之士也？求真實學者於斯世，亦誠難哉。非道之難知也，非人之難得也，其勢則然也。有志之士，其肯自恕於此，而弗求其志哉？
所謂講學者，遂為空言以滋偽習，……或遇箴藥，勝心持之，反如文飾，……大端未嘗實明，大志未嘗實立，有外強中幹之證，而無心寬體胖之樂……略此不察，而茍為大言以蓋謬習，偷以自便，囂以自勝，豈惟不足以欺人，平居靜慮，亦寧能以自欺乎？至是而又自欺其心，則所謂下愚不移矣。
誠能於此深切著明，則自成自道、自求多福者，權在我矣。前言往行，真先得我心之所同然耳。引翼勉勵，惟日不足，何暇與章句儒嘵嘵，玩囗歲月於無用之空言哉？
四
吾心茍無所陷溺，無所蒙蔽，則舒慘之變，當如四序之推遷，自適其宜。
禮者理也，此理豈不在我？使此志不替，則日明日著，如川日增，如木日茂矣。必求外爍，則是自湮其源，自伐其根也。
與趙詠道二
為學有講明，有踐履。《大學》致知、格物，《中庸》博學、審問、慎思、明辯，《孟子》始條理者智之事，此講明也。《大學》修身正心，《中庸》篤行之，《孟子》終條理者聖之事，此踐履也。
自《大學》言之，固先乎講明矣。自《中庸》言之，「學之弗能，問之弗知，思之弗得，辯之弗明，則亦何所行哉？」未嘗學問思辯，而曰吾惟篤行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，則事蓋未有無始而有終者。
講明之未至，而徒恃其能力行，是猶射者不習於教法之巧，而徒恃其力，謂吾能至於百步之外，而不計其未嘗中也。
然必一意實學，不事空言，然後可以謂之講明。若謂口耳之學為講明，則又百聖人之徒矣。
三
若平居一有緩懈，一有凝滯，則精神立見淩奪。事至物來，固宜有困敗之憂。雖然，到此若能深省痛鞭，何困之有？
四
塞宇宙一理耳，學者之所以學，欲明此理耳。此理之大，豈有限量？
人乃天之所生，性乃天之所命。自理而言，而曰大於天地，猶之可也。自人而言，則豈可言大於天地？
此乃尊卑自然之序，如子之不可同父之席，弟之不可先兄而行，非人私意可差排杜撰也。
與陳正己
足下嘗言「事外無道，道外無事」。足下今日智慮，非知此者，特習其說，附會其私意耳。
前言往行所當博識，古今興亡治亂、是非得失，亦所當廣覽而詳究之。顧其心茍病，則於此等事業，奚啻聾者之想鐘鼓，盲者之測日月？耗氣勞體，喪其本心。非徒無益，所傷實多。他日敗人事，如房囗之車戰，荊公之均輸者，可勝既乎？
二
雖儒者好辟釋氏，絕不與交談，亦未為全是。假令其說邪妄，亦必能洞照底蘊，知其所蔽，然後可得而絕之。今於其說漫不知其涯囗，而徒以其名斥之，固未為儒者之善，第不知其與棲棲乞憐於其門者其優劣又如何耶？
與張輔之
此理塞宇宙，古先聖賢常在目前，蓋他不曾用私智。「不知不識，順帝之則。」此理豈容識知哉？「吾有知乎哉？」此理豈容有知哉？
與饒壽翁
存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了焉，胸中不正則眸子毛焉。
與張季悅
古人所貴於博學、審問、慎思、明辯者，政欲究知人情物理，使之通達而無蒙蔽窒礙，小人異類無以竄其奸，於其言論施設，如見肺肝，則彼亦安得而不熄絕乎？
與劉伯協
區區之志，素願扶持此理。
天下何嘗無勢？勢出於理，則理為之主，勢為之賓。天下如此，則為有道之世。……反是則為無道。……當此之時，則勢專為主。
以理處心，以理論事。
二
人家之興替，在義理，不在富貴。假令貴為公相，富等崇、愷，而人無義理，正為家替。若簞食瓢飲，肘絕纓見，而人有義理，正為家興。吾人為身謀，為子孫謀，為親戚謀，皆當如此，然後為忠。其自謀者或不然，亦是不忠於吾身矣。
理之所在，匹夫不可犯也。犯理之人，雖窮富極貴，世莫能難，當受《春秋》之誅矣。
與黃循中
某山居講習，粗適素懷。荊門之命，固出廟朝不忘之意，然雅未有為吏之興。
人之不可以不學，猶魚之不可以無水。而世至視若贅疣，豈不甚可嘆哉？穹壤間，竊取富貴者何限？惟庸人鄙夫羨之耳。識者視之，方深憐甚憫，傷其賦人之形而不盡人之道，至與蟻蟲同其飽適好惡，虛生浪死。其在高位者，適足以播惡遺臭，貽君子監戒而已。
卷十三 書
與郭邦逸
君子義以為質，得義為重，失義為輕；由義為榮，背義為辱。輕重榮辱，惟義與否，科甲名位，何如損於我，豈足言哉！
聖賢與我同類，此心此理誰能異之。
氣稟益下，其工益勞，此聖人、賢人、眾人之辨也。
古人惟見得此理，故曰「予何人也，舜何人也，有為者亦若是」，「道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。學者必已聞道，然後知其不可須臾離，知其不可須臾離，然後能戒慎不睹，恐懼不聞。
與潘文叔
今日風俗已積壞，人才已積衰，公儲民力已積耗。惟新之政，亦良難哉。
與薛象先
荊公之學，未得其正，而才宏志篤，適足以敗天下。
天下之理但當論是非，豈當論異同？異端之說出於孔子。
此理所在，豈容不同！不同此理，則異端矣。
與羅春伯
來書乃謂『自家屋里人』，不亦陋乎？來書言朱、林之事，謂『自家屋里人，自相矛盾』。不知孰為他家？古人但問是非邪正，不問自家他家。君子之心未嘗不欲其去非而就是，舍邪而適正。至其怙終不悛，則當為「決」之上六矣。舜於四凶，孔子於少正卯，亦治其家人耳。
與鄭溥之
此心之靈茍無壅蔽昧沒，則痛癢無不知者。國之治忽，民之休戚，彜倫之敘，士大夫學問之是非，心術之邪正，接於耳目而冥於其心，則此心之靈，必有壅蔽昧沒者矣。在物者亦在己之驗也。何往而不可以致吾反求之功？
格君心之非，引之於當道，安得不用極？此責難所以為恭，而不以舜之所以事堯事君者，所以為不敬其君也。
卷十四 書
與包詳道
宇宙間自有實理，所貴乎學者，為能明此理耳。此理茍明，則自有實行，有實事。實行之人，所謂不言而信，與近時一種事唇吻、閑圖度者，天淵不侔，燕越異向。
若能猛省勇改，則天之所以予我者，非由外爍，不俟他求。能敬保謹養，學問、思辯而篤行之，誰得而禦？
與包敏道二
人之生也本直，豈不快哉，豈不樂哉！
與嚴泰伯三
道理無奇特，乃人心所固有，天下所共由，豈難知哉？但俗習謬見不能痛省勇改，則為隔礙耳。
與傅子淵
比來山居，良有日新之證，惜不得與子淵共之。以朋友講習而說，有朋自遠方來而樂，不可以泛觀料想而解，當有事實。吾人不幸生於後世，不得親見聖人而師承之，故氣血向衰而後至此。雖然，朝聞道，夕死可矣。今能至此，其被聖人之澤豈不厚，而為幸豈不大哉？
與羅章夫
不知其非，安能去非？不知其過，安能改過？自謂知非而不能去非，是不知非也；自謂知過而不能改過，是不知過也。真知非則無不能去，真知過則無不能改。人之患在不知其非、不知其過而已。所貴乎學者，在致其知，改其過。
與傅齊賢
心茍不蔽於物欲，則義理其固有也，亦何為而茫然哉？
與胥必先
非明實理、有實事實行之人，往往幹沒於文義間，為蛆蟲識見以自喜而已。安能任重道遠，自立於聖賢之門墻哉？
與侄孫濬三
仁者先難後獲。夫道豈難知哉？所謂難者，乃己私難克，習俗難度越耳。
四
人非木石，不能無好惡。然好惡須得其正，乃始無咎
卷十五 書
與陶仲贊
仁義忠信，樂善不倦，此夫婦之愚不肖可以與知能行。聖賢所以為聖賢，亦不過充此而已。學者之事當以此為本。若夫天文地理、象數之精微，非有絕識，加以積學，未易言也。
仁義忠信，樂善不倦，此等皆德行事，為尊為貴，為上為先。樂師辨乎聲詩，祝師辨乎宗廟之禮，與凡射御書數等事，皆藝也，為卑為賤，為下為後。
夫子曰：「君子多乎哉？不多也。」曾子曰：「邊豆之事，則有司存。」……百工之事，皆聖人作也。然聖人初不尚此，其能之也，每以教人，不以加人。
二
吾所明之理，乃天下之正理、實理、常理、公理，所謂「本諸身，證諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也」。學者正要窮此理，明此理。
為學只是要睹是，不要與人較勝負。
與孫季和
男子生而以桑弧蓬矢射天地四方，示有四方之志，此其父母教之望之第一義也。令尊夫人既許其行，又有二令兄在侍下，豈得便謂失養？顏子之家，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂之地，而其子乃從其師周遊天下，履宋衛陳蔡之厄，而不以為悔，此豈俗俚之人、拘曲之士，所能知其義哉？
誠使此心無所放失，無所陷溺，全天之所與而無傷焉，則千萬里之遠，無異於親膝下。不然，雖日用三牲之養，猶為不孝也。
與唐司法
學者求理，當唯理之是從，豈可茍私門戶？理乃天下之公理，心乃天下之同心，聖賢之所以為聖賢者，不容私而已。
卷十七 書
與致政兄
三代而下，有唐虞三代遺風者，唯漢趙充國一而已。宣帝問曰：「誰可使者？」則曰：「無逾老臣。」其客勸其歸功朝廷與諸臣，則曰：「兵之利害，當為後世法，老臣豈嫌伐一時事以欺明主哉？」……此等皆非矜誇其功能，但直言其事，以著其事理之當然。故君子所為，不問其在人在己，當為而為，人言之與吾言一也。
至其叔末德衰，然後有：「爾有嘉謀嘉猷，入告爾後於內，爾乃順之於外，曰斯謀斯猷，惟我後之德。」入告出順之言，德不競之驗也。
以銖稱寸量之法繩古聖賢，則皆有不可勝誅之罪，況今人乎？
卷十九 雜著
敬齋記
某聞諸父兄師友，道未有外乎此心者。自可欲之善至於大而化之之聖，聖而不可知之神，皆吾心也。……能養之至於必達，使瓦石有所不能壓，重屋有所不能蔽，則至有諸己至於大而化之者，敬其本也。
宜章縣學記
是故任斯民之責者君也；分君之責者吏也。民之弗率，吏之責也；吏之不良，君之責也。《書》曰：「萬方有罪，罪在朕躬。」又曰：「百姓有過，在予一人。」此君任其責者也。今為吏而相與言曰：某土之民不可治也；某土之俗不可化也。嗚呼，弗思甚矣。夷狄之國，正朔所不加，民俗各系其君長，無天子之吏在焉，宜其有不可治化者矣。然或病九夷之陋，而夫子曰：「君子居之，何陋之有？」況非夷狄，未常不有天子之吏在焉，而謂民不可治，俗不可化，是將誰欺？
睹民之罪，視俗之惡，顧不於其上之人而致其責，而惟民是尤，則斯人之為吏可知也。
孔子曰：「德之流行，速於置郵而傳命。」吾於其所謂不可治者，有以知其甚易治也；於其所謂不可化者，有以知其甚易化也。
不才之吏，不能教訓拊循其民，又重浸漁之。民不堪命，則應之以不肖其勢然也。
貴溪重修縣學記
風俗之所由來，非一日也。或睹其壞，而欲齊諸其末，禁諸其外，此後世政刑之所以益弊。至無如之何，則浸而歸於茍且，玩歲月，習掩著，便文飾說，以規責偷譽，謂理不過如是。其視書傳所記治古之俗，若必不可復至，以為未必然者有矣。
孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。先王之時，庠序之教，抑申斯義以致其知，使不失其本心而已。堯舜之道不過如此。此非有甚高難行之事，何至遼視古俗，自絕於聖賢哉？
物之所蔽，說之所迷，欲之所制，意之所羈，獨不可研極考竟、圖所以去之，而顧安之乎？
二帝三王之書，先聖先師之訓，炳如星日。傳註益繁，論說益多，無能發揮，而只以為蔽。家藏其帙，人誦其言，而所汲汲者顧非其事，父兄之所願欲，師友之所期向，實背而馳焉，而舉世不以為非，顧以為常。
武陵縣學記
彜倫在人，維天所命。良知之端，形於愛敬。擴而充之，聖哲之所以為聖哲也。先知者，知此而已；先覺者，覺者此而已。
氣有所蒙，物有所蔽，勢有所遷，習有所移，往而不返，迷而不解，於是為愚不肖。彜倫於是而囗，天命於是而悖，此君師之所以作，政事之所以立。
卷二十 雜著
送毛元善序
君歸矣，古人事親，貧則啜菽飲水盡其歡。君父兄皆儒冠，貲業又足以自養，歸而共講先王之道，以全復其常心，居廣居，由正路，此其所得，視疾其驅於利欲之途者何如邪？
送宜黃何尉序
何君是舉亦勇矣！誠率此勇以志乎道，進乎學，必居廣居，立正位，行大道，使富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此吾所以望於何君者。不然，何君固無憾，吾將有憾於何君矣。
送楊通老
學所以開人之蔽而致其知，學而不知其方，則反以滋其蔽。
贈二趙
六經既作，傳註日繁，其勢然也。茍得其實，……雖多且繁，非以為病，只以為益。不得其實而蔽於其末，則非以為益，只以為病。
鄧文苑求言往中都
義理所在，人心同然，縱有蒙蔽移奪，豈能終泯？患人之不能反求深思耳。此心茍存，則修身齊家、治國平天下一也；處貧賤富貴、死生禍福一也。故君子素其位而行，不願乎其外。
卷二十一 雜著
易數
天下有不易之理，是理有無窮之變。誠得其理，則變之不窮者，皆理之不易者也。
三五以變錯綜其數
有一物，必有上下，有左右，有前後，有首尾，有背面，有內外，有表裏，故有一必有二，故曰「一生二」，有上下、左右、首尾、前後、表裏、則必有中，中與兩端則為三矣，故曰「二生三」。故太極不得不判為兩儀。兩儀之分，天地既位，則人在其中矣。
學說
欲明明德於天下，是入大學的標的。格物致知是下手處。《中庸》言博學、審問、慎思、明辨，是格物之方。
自古聖人亦因往哲之言，師友之言，乃能有進。況非聖人，豈有自任私智而能進學者？然往哲之言，因時乘理，其指不一。方冊所載，又有正偽純疵，若不能擇，則是泛觀。欲取決於師友，師友之言亦不一，又有是非當否，若不能擇，則是泛從。
《論語》說
惡與過不同，惡可以遽免，過不可以遽免。賢如遽伯玉，欲寡其過而未能，聖如夫子，猶曰「加我數年，五十而學易，可以無大過矣」，況學者豈可遽責其無過哉？至於邪惡所在，則君子之所甚疾，是不可毫髮存而斯須犯者也。
無志則不能學，不學則不知道。
德之在人，固不可皆責其全，下焉又不必其三。茍有一焉，即德也。一德之中亦不必其全，茍其性質之中有微善小美之可取而近於一者，亦其德也。茍能據之而不失，亦必日積日進，日著日盛，日廣日大矣。惟其不能據也，故其所能者，亦且日失日喪矣。……故夫子誨之以「據於德」。
常人固未可望之以仁，然亦豈皆頑然而不仁？聖人之所為，常人固不能盡為，然亦有為之者。聖人之所不為，常人固不能皆不為，然亦有不為者。於其為聖人之所為與不為聖人之所不為者觀之，則皆受天地之中，根一心之靈，而不能泯滅者也。使能於其所不能泯滅者而充之，則仁豈遠乎哉？……故夫子誨之以「依於仁」。
藝者天下之所用，人之所不能不習者也。遊於其間，固無害其志道、據德、依仁，而其道、其德、其仁亦於是而有可見矣。故曰「遊於藝」。
卷二十二 雜著
武帝謂汲黯無學
「陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎？」「天子置公卿輔弼之臣，寧令從諛承意，陷主於不義乎？」「弊中國以事夷狄，庇其葉而傷其枝。」若黯雖曰未學，吾必謂之學矣。帝且曰「古有社稷臣，黯近之矣。」張釋之謂今法如是
張廷尉當渭橋下驚乘輿馬者以罰金，文帝怒，張廷尉爭以為不可更重，是也。然謂「法者，天子所與天下公共也。今法如是而更重之，是法不信於民也。方其時，上立誅之則已。今既下廷尉，廷尉，天下平也，一傾，天下用法皆為輕重」，則非也。廷尉固天下平也，天子獨不可平乎？法固所與天下公共也，茍法有不善，為廷尉者豈可不請之天子而修之，而獨曰今法如是，可乎？
虞書曰：「宥過無大。」周書曰：「乃有大罪，非終，乃為眚災，適爾，既道及厥辜，時乃不可殺。」縣人聞蹕匿橋下久，謂乘輿已過而出，至於驚馬，假今有敗傷，亦所謂有大罪非終，乃為眚災適爾，是固不可殺。釋之不能推明此義，以去文帝之惑，乃徒曰法旭是。此後世所以有任法之弊，而三代政刑所從而亡也。
雜說
皇極之建，彜倫之敘，反是則非，終古不易。是極是彜，根乎人心而塞乎天地。居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。是非之致，其可誣哉？
是理之在天下，無間然也。然非先知先覺為之開導，則人固未免於暗。故惟至明而後可以言理。學未至於明而臆決天下之是非，多見其不知量也。
念慮之正不正，在頃刻之間。念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。念慮之正者，頃刻而失之，即是不正。此事皆在其心。《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」世固有兩賢相值而不相知者，……如老泉之於王臨川，東坡之於伊川先生是也。
誠使聖人者並時而生，同堂而學，同朝而用，其氣稟德性，所造所養，亦豈能盡同？
至其同者，則禹益湯武亦同也。……雖田畝之人，良心之不泯，發見於事親從兄、應事接物之際，亦固有與聖人同者。指其同者而言，則不容強異。
然道之廣大悉備，悠久不息，而人得之於道者，有多寡久暫之殊，而長短之代勝，得失之互居，此小大廣狹淺深高卑優劣之所從分，而流輩等級之所由辨也。
主於道則欲消，而藝亦進，主於藝則欲熾而道亡，藝亦不進。
《書》疏云：「周天三百六十一度四分度之一。」天體圓如彈丸，北高南下。北極出地上三十六度，南極出地下三十六度。南極去北極直徑一百八十二度強。天體隆曲，正當天之中央、南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至行赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。從夏至以後，日漸南至，秋分還行赤道與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度。其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日相近，交路而過，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，去極遠處兩道相去六度，此其日月行道之大略也。黃道者，日所行也。冬至在鬥，出赤道南二十四度。夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交於角，春分交於奎。月有九道，其出入黃道不過六度，當交則合，故曰交蝕。交蝕者，月道與黃道交也。
四方上下曰宇，往古來今曰宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。千萬世之前有聖人出焉，同此心同此理也。千萬世之後有聖人出焉，同此心同此理也。東南西北海有聖人出焉，同此心同此理也。
近世尚同之說甚非。理之所在，安得不同。
古之聖賢，道同志合，咸有一德，乃可共事。然所不同者，以理之所在，有不能盡見。
誠君子也，不能，不害為君子；誠小人也，雖能，不失為小人。
宇宙內事，是己分內事。己分內事，是宇宙內事。
學者規模，多系其聞見。孩提之童，未有傳習，豈能有是規模？
無德而富，徒增過惡，重後日之禍患，今日雖富，豈能長保？
天生民而立之君，使司牧之。故君者，所以為民也。《書》曰：「德惟善政，政在養民。」君不行仁政，而反為之聚斂以富之，是助君虐民也，宜為君子之所棄絕。
卷二十三 雜著
白鹿洞書院《論語》講義
此章以義利判君子小人，辭旨明白，然讀之者茍不切己觀省，亦恐未能有益也。……科舉取士久矣，名儒鉅公皆由此出。今為士者固不能免此。然場屋之得失，顧其技與有司之好惡如何耳，非所以為君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩沒於此而不能自拔，則終日從事者，雖曰聖賢之書，而要其志之所向，則有與聖賢背而馳矣。推而上之，則又惟官資崇卑、祿廩厚薄是計，豈能悉心力於國事民隱，以無負於任使之責哉？
《大學》《春秋》講義
聖人貴中國，賤夷狄，非私中國也。中國得天地中和之氣，固禮義之所在。貴中國者，非貴中國也，貴禮義也。雖更衰亂，先王之典刑猶存，流風遺俗，未盡泯然也。
義之所在，非由外爍，根諸人心，達之天下，先王為之節文，著為典訓，茍不狂惑，其誰能渝之？
中國之所以可貴者，以其有禮義也。
故太極判而為陰陽，陰陽即太極也。陰陽播而為五行，五行即陰陽也。宇宙之間，何往而非五行？
夫金穰、水毀、木饑、火旱，天之行也。堯有九年之水，則曰洚水警予，蓋以為己責也。昔之聖人，小心翼翼，臨深履冰，參前倚衡，疇昔之所以事天敬天畏天者，蓋無所不用其極，而災變之來，亦未嘗不以為己之責。……漢儒專門之學，流為術數，推類求驗，旁引曲取，徇流忘源，古道榛塞。……是年之水，仲舒以為伐邾之故，而向則以為殺子赤之咎。是奚足以知天道而見聖人之心哉？
作之君師，所以助上帝寵綏四方，故君者所以為民也
歲之饑穰，百姓之命系焉，天下之事熟重於此？
荊門軍上元設廳皇極講義
惟皇上帝，降衷於下民，衷即極也。凡民之生，均有是極，但其氣稟有清濁，智識有開塞。天之生斯民也，使先知覺後知，先覺覺後覺。古先聖賢與民同類，所謂天民之先覺者也。以斯道覺斯民者，即皇建其有極也，即斂時五福，用敷錫厥庶民也。
此心若正，無不是福；此心若邪，無不是禍。世俗不曉，只將目前富貴為福，目前患難為禍。不知富貴之人，若其心邪，其事惡，是逆天地，逆鬼神，悖聖賢之訓，畔師君之教，天地鬼神所不宥，聖賢君師所不與，忝辱父祖，自害其身。靜時回思，亦有不可自欺自瞞者，若於此時，更復自欺自瞞，是直欲自絕滅其本心也。縱是目前富貴，正人觀之，無異在囹圄糞穢中。
患難之人，其心若正，其事若善，是不逆天地，不逆鬼神，不悖聖賢之訓，不畔君師之教，天地鬼神所當佑，聖賢君師所當與，不辱父祖，不負其身，仰無所愧，俯無所怍，雖在貧賤患難中，心自亨通。正人達者觀之，即是福德。
愚人不能遷善遠罪，但貪求富貴，卻祈神佛以求福，不知神佛在何處，何緣得福以與不善之人也？
爾庶民能保全此心，不陷邪惡，即為保極，可以報聖天子教育之恩，長享五福，更不必別求神佛也。
若其心正，其事善，雖不曾識字，亦自有讀書之功；其心不正，其事不善，雖多讀書，有何所用？用之不善，反增過惡耳。
卷二十四 雜著
策問
生乎天地之間，具人之形體，均之為人也，品類差等，何其若是之相遼絕哉？今夫天下之俗，固不可以言古，然蒙被先王之澤，士之求堯舜孔子之道者日眾，而儒宮學館之間，有父兄之所教，有師友之所講磨，而考其所向，則有常人之所恥者……二三子各悉究其日履之所向，嘗試相與共評斯語，毋徒為場屋課試之文。試言人之所向相去若是遼絕者何故。己之氣質，己之趨向，當在何地？今日之用心，今日之致力者，其實何如？
齊欲稱東帝，鄒魯之臣妾肯死而不肯從之；秦欲稱西帝，魯仲連肯死而不肯從之。夫以齊秦之強，力足以帝天下，而卒沮於匹夫之一辭。「固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利」，孟子之言，於是信矣。
西漢不崇禮義，好言時宜。叔孫通陸賈之徒，號稱以儒見用，綜其實，殆未有以殊於奇謀秘計之士也。
高祖寬大長者之稱，見於起兵之日。惟恐沛公不為秦王，則長安之民所以愛戴之者，亦可謂深且素矣。繼之以文景之仁愛，武宣之政令，所以維持之者，亦後世所鮮儷，元成哀平雖浸以微弱，亦非有暴鷙淫虐之行。然區區新莽，舉漢鼎而移之，若振槁葉，天下懾然莫之敢爭。
東都之興，光武之度，不洪於高祖，明帝之察慧，有愧於文景多矣，章帝之仁柔，殆伯仲於元成之間，自是而降，無足譏矣。然綿祀埒於西漢，以曹操之強，其所自致者不後於高光，然終其身不敢去臣位。視天下有孔北海，如孺子之有嚴師，凜然於幾席之間而不敢肆也。推其所自，則尊社卓茂以為太傅，投戈講藝，息馬論道，講論經理，夜分乃寐，殆未可以文具而厚非之也。
二三子盍備論夫「固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利」之道，……有能究唐虞三代之政，論兩漢之得失，以及乎當世之務者，其悉書之毋隱。
有道之世，士傳言，庶人謗於道，商旅議於市，皆朝廷之所樂聞而非所禁也。
夫子刪詩定書，系周易，作春秋，傳曾子則有孝經，子思所傳則有中庸，門人所記則有論語，凡此因夫子所以詔教後世，而後世所以學夫子者，亦未有舍此而能得其門者。
聖人備物制用，立成器以為天下利，是故網罟、耒耜、杵臼作，而民不艱於食；上棟下宇以待風雨，而民不病於居；服牛乘馬，刳舟剡楫，而民得以濟險；弦弧剡矢，重門擊柝，而民得以禦暴。凡聖人之所為，無非以利天下也。二典載堯舜之事，而命羲和授民時，禹平水土，稷降播種，為當時首政急務。梁惠王問「何以利吾國」，未有它過，而孟子何遽辟之峻，辨之力？……孟子曰：「我能為君約與國，戰必克，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。」辟土地，充府庫，約與國，戰必克，此其為國之利固亦不細，而孟子顧以為民賊，何也？豈儒者之道，將坐視土地之荒蕪，府庫之空竭，鄰國之侵陵，而不為之計，而徒以仁義自解，如徐偃王宋襄公者為然耶？不然，則孟子之說亦不可以鹵莽觀，而世俗之蔽亦不可以不深究而明辨之也。世以儒者為無用，仁義為空言。不深究其實，則無用之譏，空言之誚，殆未可以茍逃也。願與諸君論之。
觀古人之書，泛然而不得其實，則如弗觀而已矣。
逢蒙殺羿，孟子曰『是亦羿有罪焉』。……自非聖人，安能每事盡善？人誰無過？如以其行之有過，事之不善，而遂絕之，則是天下皆無可教之人矣。
《中庸》稱隱惡，而《尚書》載其受終巡狩之後，獨汲汲於明刑，自四罪而放之流之竄之殛之，無乃與隱惡之意異耶？孔子自言「為政以德」，又曰「道之以德，齊之以禮」，又曰「政者正也」。季康子問：「殺無道以就有道何如？」對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。」宜不尚刑也。而其為魯司寇七日，必誅少正卯於兩觀之下，而後足以風動乎人，此又何也？
夫子曰：「德之流行，速於置郵而傳命。」湯德足以及禽獸，而不行於葛伯，必舉兵征之。又東征西征不已，必十一征而天下服。周世世修德，莫若文王，而不行於崇，必再駕而後降。至伐元共，伐密須，伐囗囗，伐昆夷，蓋未始不以兵，何耶？七國用兵爭強，攻城取地，而孟子乃遊其間，言「深耕易耨，修其孝悌忠信」之事，曰「仁義而已」，曰「仁者無敵」……其說儻可信乎？願究其說而悉言之。
夫子講道洙泗，《論語》所載，問仁者不一，又曰「子罕言仁」，如陳文子令尹子文之所為，皆世所難得，而不許以仁；如子貢子路冉有之徒，皆不許以仁。豈仁之為道大，而非常人之所能遽及耶？審如是，則所謂罕言者，是聖人之教人常秘其大者，而姑以其小者語之也。
且以子路子貢冉有皆聖門之高弟，其所以自立者皆足以師表百世。令尹子文陳文子皆列國之賢大夫，非獨當時所難得，人品如此，蓋亦古今天下之所難得也。然而皆不足以與於仁，則今日之學者，宜皆絕意於仁，不當復有所擬議矣。……故願與諸生論之。
卷二十九 程文
庸言之信庸行之謹
庸言之必信，庸用之必謹，是知所以成己矣。知所以成己，則誠豈有外乎此哉？又懼乎邪之為吾害而閑之也嚴，使無一毫非僻之習以侵之，則誠日益至，而在己者不期存而自存矣。
成己成物一出於誠，彼其所以成己者，乃其所以成物者也，非於成己之外復有所謂成物也。
和順積中，英華發外，極吾之善斯足以善天下也。然伐之害德，猶木之有蠹，苗之有螟。驕盈之氣一毫焉間之，則善隨以喪，而害旋至矣，尚何有於德之博？
故有焉而若無，實焉而若虛，功贊化育而若虛，智協天地而若愚，消彼人欲而天焉以從，謙沖不伐，而使驕盈之氣無自而作，則凡不言而信，不怒而威者，乃所以為德也。
卷三十
天地之性人為貴
人生天地之間，稟陰陽之和，抱五行之秀，其為貴孰得而加焉。使能因其本然，全其固有，則所謂貴者固自有之，自知之，自享之，而奚以聖人之言為？
惟夫陷溺於物欲而不能自拔，則其所貴者類出於利欲，而良貴由是以浸微。聖人憫焉，告之以「天地之性人為貴」，則所以曉之者，亦甚至矣。
誦其書，聽其言，乃類不能惕然有所感發，獨膠膠乎辭說議論之間，則其所以聽之者不既藐矣乎？
孟子言知天，必曰「知其性則知天矣」；言事天，必曰「養其性所以事天也」。《中庸》言贊天地之化育，而必本之「能盡其性」。人之形體與天地甚藐，而孟子《中庸》則雲然者，豈固為是闊誕以欺天下哉？誠以吾一性之外無余理，能盡其性者，雖欲自異於天地，有不可得也。
而今未有篤敬之心、踐履之實，拾孟子性善之遺說，與夫近世先達之緒言，以盜名幹澤者，豈可與二子（告子、荀卿）同日道哉？
智者術之原
誰獨無是非之心哉？聖人之智，非有喬桀卓異不可知者也，直先得人心之所同然耳。
聖人之智，明切洞達，無一毫私意芥蒂於其間。其於是非利害，不啻如權之於輕重，度之於長短，鑒之於妍醜，有不加思而得之者。……雖酬酢萬變，無非因其固然，行其所無事，有不加毫末於其間者。
爍金為刃，凝土為器，為網罟，為耒耜……是聖人之智見於創立者，猶皆因其固然，而無容私焉。
老氏者，……其言則曰「絕聖棄智」，又曰「以智治國國之賊」，是直泛舉智而排之。世之君子常病其汙吾道，而不知其皆售私術者之過也。使術之說破，則為老氏者將失其口實，而奔走吾門墻之不暇，其又何汙焉？
劉晏知取予論
天下有皆不足之病矣，而有皆不足之理乎？聞之曰「川竭而谷盈，丘夷而淵實」，天下蓋未始不足也。
方其上之不足也，不必求之於下也，其可以足之者，固有存乎其上焉者矣。下之不足也，不必求之上也，其可以足之者，固有存乎其下焉者矣。
將輸之利害不明，則費廣於舟車之徭；儲藏之利害不悉，，則公困於腐蠹之蔽。物苦道遠，則尋以輸尺，斛以輸鬥；吏汙法弊，則私良公害，私盈公虛，此所謂不必求之下焉者也。
富賈乘急而騰息，毫民困弱而兼並；貪胥旁公而浸漁；繩甕不立，而連阡陌者猶未已也；糟糠不厭，而余芻豢者猶爭侈也。此所謂不必求之上焉者也。
創殘之余，而向敵之甲未解也；饑疫之後，而饋軍之輸未艾也。上方宵旰，而民且囂囂。而晏也遑遑於其間，深計密畫，推羨補缺。國不增役而民力紓，民不加賦而國用足。非夫知取予之說，妙取予之術，疇克濟哉？
晏之取予出於才而不出於學，根乎術而不根乎道。……世主之忠臣而聖君之罪人也。
《易》之理財，《周官》之制國用，《孟子》之正經界，其取不傷民予不傷國者，未始不與晏同，而綱條法度，使官有所守，民有所賴，致天下之大利，而人知有義而不知有利，此則與晏異。……故論之以聖人之道，照之以君子之智，蓋未免於可詆。
雖然，才之難也久矣，道不稽諸堯舜，學無窺於孔孟，毋徒為侈說以輕議焉可也。
政之寬猛孰先論
五刑之用，謂之天討，以其罪在所當討而不可以免於刑，而非聖人之刑之也，而可以猛雲乎哉？
蠻夷滑夏，寇賊奸宄，舜必命臯陶以明五刑。然其命之之辭曰：「以弼五教，期於無刑。」臯陶受士師之任，固以詰奸慝、刑暴亂為事也，然其復於舜者曰「禦眾以寬」，曰「罰弗及嗣」，曰「罪疑惟輕」，曰「與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司」。
寬猛之說古無有也，特出於左氏載子產告太叔之辭，又有「寬以濟猛，猛以濟寬」之說，而托以為夫子之言。嗚呼，是非孔子之言也。且其辭曰：「政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。」使人君之為政，寬而猛，猛而寬，而其為民者，慢而殘，殘而慢，則亦非人之所願矣。
《語》載夫子之形容曰「威而不猛」，《書》數羲和之罪曰「烈於猛火」，《記》載夫子之言曰「苛政猛於虎也」。故曰「猛」者惡辭也，非美辭也。是豈獨非所先而已耶？是不可一日而有之者也。
卷三十一 程文
問賑濟
文潞公之在成都也，米價騰貴，因就諸城門相近院凡十八處，減價而糶，仍不限其數，張榜通衢，異日米價遂減。此蓋劉晏之遺意。然公廩無儲，私囗且竭，則其策窮矣。
趙清獻之守越，米價湧貴。傍州且榜衢路，禁增米價。清獻獨榜衢路，令有米者任增價糶之。於是諸路米商，輻輳詣越，米價更賤，民無餓莩。此蓋盧坦之舊策。然商路不通，鄰境無粟，則其策窮矣。
舍是二策，獨可取之富民。而富民之囗廩盈虛、谷粟有無，不得而知。就令知之，而閉糶如初，又誠如明問所慮。以公家之勢，發民之私藏，以濟賑食，不為無義。顧其間尚多他利害。故愚請舍其末而論其本可也。
漢倪寬以租不辦居殿，當去官。百姓思之，大家牛車，小家負擔，乃更居最。夫寬於科斂之方略亦疏矣，而能旦暮之間以殿為最，則愛民之心孚於其下故也。誠使今之縣令，有倪寬愛民之心，感動乎其下，則富民之粟出，而邇臣散給之策可得而施矣。
方略之未至，利害之未悉，皆可次第而講求。若監司郡守不能以是心為明主謹擇縣令，或憚於有所按發，而務為因循舍貸，則吾未如之何也已矣。
問唐取民制兵建官
論古之是非得失，而不及今之設施措置，吾未見其為果知古也。
問德仁功利
取征之言而讀之，蓋有富翁貴仕之所不能堪者，而太宗富有天下，貴為天子，功業皆其所自至，而能俯首抑意，聽拂逆之辭於疇昔所惡之臣。嗚呼，此其所以致貞觀之治，庶幾於三代之王者乎！
顏子視聽言動之間，曾子容貌辭氣顏色之際，而五帝三王、臯夔稷契、伊呂周召之功勛德業在焉。故《大學》言明明德於天下者，取必於格物致知、正心誠意之間。
問漢文武之治
承高惠之後，天下無事，不知上古聖人弦弧剡矢、重門擊柝之義，安於嫁胡之恥，不能飭邊備，講武練兵，以戒不虞。
卷三十二 程文
學問求放心
仁，人心也。心之在人，是人之所以為人而與禽獸草木異焉者。
主忠信
忠信之名，聖人初非外立其德以教天下，蓋皆人之所固有，心之所同然者也。
凡文辭之學，與夫禮樂射御書數之藝，此皆古之聖賢所以居敬養和，周事致用，備其道、全其美者。一不出於忠信，則雖或能之，亦適所以崇奸而長偽。
人而不忠信，果何以為人乎哉？鸚鵡鴝鵒，能人之言；猩猩猿狙，能人之技。人而不忠信，何異於禽獸者乎？
求則得之
良心之在人，雖或有所陷溺，亦未始泯然而盡亡也。下愚不肖之人所以自絕於仁人君子之域者，亦特其自棄而不之求耳。
人心惟危道心惟微
道心之微，無聲無臭，其得其失，莫不自我。
學古入官議事
理之所在，固不外乎人也。而人之生，亦豈能遽明此理而盡之哉？
養心莫善於寡欲
夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡；欲之寡，則心之存者必多。故君子不患心之不存，而患夫欲之不寡。欲去則心自存矣。
取二三策而已
使書而皆合於理，雖非聖人之《經》，取之可也。……如皆不合於理，則雖二三策之寡，亦不可得而取之也。
後世乃有疲精神、勞思慮，皓首窮年，以求通《經》學古，而內無益於身，外無益於人，敗事之誚，空言坐談之譏，皆歸之者，
保民而王
民生不能無群，群不能無爭，爭則亂，亂則生不可以保。王者之作，蓋天生聰明，使之統理人群，息其爭，治其亂，而以保其生者也。
續書何始於漢
君臣上下之大分，善惡義利之大較，固天下不易之理，非有隱奧而難知者也。
卷三十四 語錄上
傅子雲季魯錄
語錄上
「道外無事，事外無道。」先生常言之。
道在宇宙間，何嘗有病，但人自有病。千古聖賢，只去人病，如何增損得道。
道理只是眼前道理，雖見到聖人田地，亦只是眼前道理。
唐虞之際，道在臯陶；商周之際，道在箕子。天之生人，必有能尸明道之責者，臯陶箕子是也。箕子所以佯狂不死者，正為欲傳其道。既為武王陳〈洪範〉，則居於夷狄，不食周栗。
《論語》中多有無頭柄的說話，如「知及之，仁不能守之」之類，不知所及、所守者何事；如「學而時習之」，不知時習者何事。非學有本領，未易讀也。苟學有本領，則知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；時習之，習此也。說者說此，樂者樂此，如高屋之上建瓴水矣。學苟知本，《六經》皆我註脚。
天理人欲之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。此其原蓋出於老氏。〈樂記〉曰「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，而後好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。」天理人欲之言蓋出於此。〈樂記〉之言亦根於老氏。且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？《書》云「人心惟危，道心惟微。」解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言則曰「惟危」；自道而言，則曰「惟微」。罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？因言莊子云「眇乎小哉，以屬諸人；謷乎大哉，獨遊於天。」又曰「天道之與人道也相遠矣。」是分明裂天人而為二也。
動容周旋中禮，此盛德之至，所以常有先後。
言語必信，非以正行。纔有正其行之心，已自不是了。
古人皆是明實理，做實事。
近來論學者言「擴而充之，須於四端上逐一充。」焉有此理？孟子當來，只是發出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自棄。苟此心之存，則此理自明，當惻隱處自惻隱，當羞惡、當辭遜、是非在前自能辨之。又云當寬裕溫柔，自寬裕溫柔；當發強剛毅，自發強剛毅，所謂「溥溥淵泉，而時出之」。
夫子問子貢曰「汝與回也孰愈？」子貢曰「賜也，何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」此又是白著了夫子氣力，故夫子復語之曰「弗如也。」時有姓吳者在坐，遽曰「為是尚嫌少在。」先生因語坐間有志者曰「此說與天下士人語，未必能通曉，而吳君通敏如此。雖諸君有志，然於此不能及也。」吳遜謝，謂偶然。
子貢在夫子之門，其才最高，夫子所以屬望磨礲之者甚至。如「予一以貫之」，獨以言子貢與曾子二人。夫子既沒三年，門人歸，子貢反築室於場，獨居三年然後歸。蓋夫子所以磨礲子貢者極其力，故子貢獨留三年，報夫子深恩也。當時若磨礲得子貢就，則其材豈曾子之比。顏子既亡，而曾子以魯得之。蓋子貢反為聰明所累，卒不能知德也。
子貢言「性與天道不可得而聞」，此是子貢後來有所見處。然謂之「不可得而聞」，非實見也，如曰「予欲無言」，即是言了。
天下之理無窮，若以吾平生所經歷者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會歸，總在於此。顏子為人最有精神，然用力甚難。仲弓精神不及顏子，然用力却易。顏子當初仰高鑽堅，瞻前忽後，博文約禮，偏求力索，既竭其力，方如有所立卓爾。逮至問仁之時，夫子語之，猶下克己二字，曰「克己復禮為仁。」又發露其旨，曰「一日克己復禮，天下歸仁焉」。既又復告之曰「為仁由己，而由人乎哉」。吾嘗謂此三節，及三鞭也。至於仲弓之為人，則或人嘗謂「雍也仁而不佞」。仁者靜，不佞、無口才也。想其為人，冲靜寡思，日用之間，自然合道。至其問仁，夫子但答以「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。」只此便是也。然顏子精神高，既磨礲得就，實則非仲弓所能及也。
顏子問仁之後，夫子許多事業，皆分付顏子了。故曰「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是」。顏子沒，夫子哭之曰「天喪予。」蓋夫子事業自是無傳矣。曾子雖能傳其脉，然「參也魯」，豈能望顏子之素蓄。幸曾子傳之子思，子思傳之孟子，夫子之道，至孟子而一光。然夫子所分付顏子事業，亦竟不復傳也。
學有本末，顏子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。顏子於此洞然無疑，故曰「回雖不敏，請事斯語矣」。本末之序蓋如此。今世論學者，本末先後，一時顛倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責於人。如非禮勿視、聽、言、動，顏子已知道，夫子乃語之以此。今先以此責人，正是躐等。視、聽、言、動勿非禮，不可於這上面看顏子，須看「請事斯語」，直是承當得過。
天之一字，是臯陶說起。
夫子以仁發明斯道，其言渾無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁，蓋時不同也。
自古聖賢發明此理，不必盡同。如箕子所言，有臯陶之所未言；夫子所言，有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之無窮如此。然譬之弈然，先是這般等第國手下綦，後來又是這般國手下綦，雖所下子不同，然均是這般手段始得。故曰「其或繼周者，雖百世可知也。」古人視道，只如家常茶飯，故漆雕開曰「吾斯之未能信。」斯，此也。
此道與溺於利欲之人言猶易，與溺於意見之人言却難。
涓涓之流，積成江河。泉源方動，雖只有涓涓之微，去江河尚遠，却有成江河之理。若能混混，不舍晝夜，如今雖未盈科，將來自盈科；如今雖未放乎四海，將來自放乎四海；如今雖未會其有極、歸其有極，將來自會其有極、歸其有極。然學者不能自信，見夫標末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，却自壞了。曾不知我之涓涓雖微隱是真，彼之標末雖多却是偽，恰似擔水來相似，其涸可立而待也。故吾嘗舉俗諺教學者云「一錢做單客，兩錢做雙客。」傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰「陸先生教人何先？」對曰「辨志。」正己復問曰「何辨？」對曰「義利之辨。」若子淵之對，可謂切要。
此道非爭競務進者能矣，惟靜退者可入。又云學者不可用心太緊，今之學者，大抵多是好事，未必有切己之志。夫子曰「故之學者為己，今之學者為人。」須自省察。
夫民合而聽之則神，離而聽之則愚，故天下萬世自有公論。
先生與晦翁辯論，或諫其不必辯者。先生曰「女曾知否？建安亦無朱晦翁，青田亦無陸子靜。」不曾過得私意一關，終難入德。未能入德，則典則法度何以知之？
居象山多告學者曰「女耳目聰、目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠闕，不必他求，在自立而已。」生於末世，故與學者言費許多氣力，蓋為他有許多病痛。若在上世，只是與他說「入則孝，出則弟」，初無許多事。
千虛不博一實，吾平生學問無他，只是一實。
或問「先生何不著書？」對曰「《六經》註我，我註《六經》。」韓退之是倒做，蓋欲因學文而學道。歐公極似韓，其聰明皆過人，然不合初頭俗了。或問「如何俗了？」曰「符讀書城南三上宰相書是已。至二程方不俗，然聰明却有所不及。」正人之本難，正其末則易。今有人在此，與之言汝適某言未是，某處坐立舉動未是，其人必樂從。若去動他根本所在，他便不肯。
釋氏立教，本欲脫離生死，惟主於成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一箇謂之禪，已自是無風起浪，平地起土堆了。
無它，利與善之間也。此是孟子見得透，故如此說。或問「先生之學當來自何處入？」曰「不過切己自反，改過遷善。」有善必有惡，真如反覆手。然善隱自本然，惡隱是反了方有。
人品在宇宙間逈然不同。諸處方嘵嘵然談學問時，吾在此多與後生說人品。
此道之明，如太陽當空，羣陰畢伏。
典憲二字甚大，惟知道者能明之。後世乃指其所撰苛法，名之曰典憲，此正所謂無忌憚。
朱元晦曾作書與學者云「陸子靜專以尊德性誨人，故游其門者多踐履之士，然於道問學處欠了。某教人豈不是道問學處多了些子，故游某之門者踐履多不及之。」觀此，則是元晦欲去兩短，合兩長。然吾以為不可，既不知尊德性，焉有所謂道問學？
吾之學問與諸處異者，只是在我全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者云「除了『先立乎其大者』一句，全無伎倆。」吾聞之曰「誠然。」復齋家兄一曰見問云「吾弟今在何處做工夫？」某答云「在人情、事勢、物理上做些工夫。」復齋應而已。若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真偽，則吾不可不謂之能。然吾之所謂做工夫，非此之謂也。
後世言學者須要立箇門戶。此理所在安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
人共生乎天地之間，無非同氣。扶其善而沮其惡，義所當然。安得有彼我之意？又安得有自為之意？
二程見周茂叔後，吟風弄月而歸，有「吾與點也」之意。後來明道此意却存，伊川已失此意。
吾與常人言，無不感動，與談學問者，或至為仇。舉世人大抵就私意建立做事，專以做得多者為先，吾却欲殄其私而會於理，此所以為仇。
吾與人言，多就血脉上感移他，故人之聽之者易，非若法令者之為也。如孟子與齊君言，只就與民同處轉移他，其餘自正。
今之論學者只務添人底，自家只是減他底，此所以不同。
宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
「乾以易知，坤以簡能。」先生常言之云「吾知此理即乾，行此理即坤。知之在先，故曰『乾知大始』；行之在後，故曰『坤作成物』。」夫子平生所言，豈止如《論語》所載，特當時弟子所載止此爾。今觀有子、曾子獨稱子，或多是有若、曾子門人。然吾讀《論語》，至夫子、曾子之言便無疑，至有子之言便不喜。
先生問學者云「夫子自言『我學不厭』，及子貢言『多學而識之』，又却以為非，何也？」因自代對云「夫子只言『我學不厭』，若子貢言『多學而識之』，便是蔽說。」學者須先立志，志既立，却要遇明師。
「攻乎異端，斯害也已。」今世類指佛老為異端。孔子時佛教未入中國，雖有老子，其說未著，却指那箇為異端？蓋異與同對，雖同師堯舜，而所學之端緒與堯舜不同，即是異端，何止佛老哉？有人問吾異端者，吾對曰「子先理會得同底一端，則凡異此者皆異端。」「子不語怪、力、亂、神」，夫子只是不語，非謂無也。若力與亂，分明是有，神怪豈獨無之？人以雙瞳之微，所矚甚遠，亦怪矣。苟不明道，則一身之間無非怪，但玩而不察耳。
「可與適道，未可與立；可與立，未可與權。『堂棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而。』子曰『未之思也，夫何遠之有？』」上面是說階級不同，夫子因舉《詩》中「室是遠而」之語，因以掃上面階級，蓋雖有階級，未有遠而不可進者也。因言李清臣云「夫子刪《詩》，固有刪去一二語者，如〈棠棣〉之詩，今逸此兩句，及夫子刪去也。」清臣又言「〈碩人〉之詩，無『素以為絢兮』一語，亦是夫子刪去。」其說皆是。當時子夏之言，謂繪事以素為後，乃是以禮為後乎？言不可也。夫子蓋因子夏之言而刪之。子夏當時亦有見乎本末無間之理，然後來却有所泥，故其學傳之後世尤有害。「繪事後素」，若《周禮》言「繪畫之事後素功」，謂既畫之後，以素間別之，蓋以記其目之黑白分也，謂先以素為非。
柴愚參魯，夫子所愛。故子路使子羔為費之宰，子曰「賊夫人之子。」以此見夫子欲子羔來磨礲就其遠者大者。後來子羔早卒，故屬意於曾子。
「叩其兩端而竭焉」，言極其初終始末，竭盡無留藏也。
「江漢以渥之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。」此數語自曾子胸中流出。
〈咸有一德〉之書言「惟尹躬暨湯，咸有一德。」以此見當時只有尹、湯二人，可當一德。
臯陶論知人之道曰「亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰『載采采』。」乃是謂必先言其人之有是德，然後乃言曰「某人有某事，有某事。」蓋德則根乎其中，達乎其氣，不可偽為。若事，則有才智之小人可偽為之。故行有九德，勿言其人有德，乃言曰「載采采」，然後人不可得而廋也。
後世言伏羲畫八卦，文王始重之為六十四卦。其說不然。且如《周禮》雖未可盡信，如〈筮人〉言三《易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。「龜筮協從」，亦見於〈虞書〉，必非偽說。如此，則卦之重久矣。蓋伏羲既畫八卦，即從而重之，然後能通神明之後，類萬物之情，而扶持天下之理。文王蓋因其〈繇辭〉而加詳，以盡其變爾。
〈繫辭〉首篇二句可疑，蓋近於推測之辭。
吾之深信者《書》，然〈易繫〉言「默而成之，不言而信，存乎德行。」此等處深可信。
伊川解〈比卦〉「原筮」作「占決卜度」，非也。一陽當世之大人，其「不寧方來」，乃自然之理勢，豈在它占決卜度之中？「原筮」及〈蒙〉「初筮」之義。原，初也，古人字多通用。因云「伊川學問，未免占決卜度之失。」「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，非知道者不能。揚子謂「文王久幽而不改其操。」文王居羑里而贊《易》，夫子厄於陳蔡而弦歌，豈「久幽而不改其操」之謂耶？
自周衰以來，人主之職分不明。〈堯典〉命羲和敬授人時，是為政首。後世乃付之星官、曆翁，蓋緣人主職分不明所致。孟子曰「民為貴，社稷次之，君為輕。」此却知人主職分。
《詩．大雅》多是言道，〈小雅〉多是言事。〈大雅〉雖是言小事，亦主於道；〈小雅〉雖是言大事，亦主於事。此所以為〈大雅〉、〈小雅〉之辨。
秦不曾壞了道脉，至漢而大壞。蓋秦之失甚明，至漢則迹似情非，故正理愈壞。
漢文帝藹然善意，然不可與入堯舜之道，僅似鄉原。
諸公上殿，多好說格物，且如人主在上，便可就他身上理會，何必別言格物。
楊子默而好深沉之思，他平生為此深沉之思所誤。
韓退之〈原性〉，却將氣質做性說了。
近日舉及《荀子．解蔽》篇，說得人之蔽處好。梭山兄云「後世之人，病正在此，都被荀子、莊子輩壞了。」答云「今世人之通病恐不在此。大概人之通病，在於居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食麄糲則慕甘肥，此乃是世人之通病。」《春秋》北杏之會，獨於齊桓公稱爵。蓋當時倡斯義者，惟桓公、管仲二人。《春秋》於諸國稱人，責之也。
古者風俗醇厚，人雖有虛底精神，自然消了。後世風俗不如古，故被此一段精神為害，難與語道。
因嘆學者之難得云「我與學者說話，精神稍高者或走了，低者至塌了，吾只是如此。吾初不知手勢如此之甚，然吾亦只有此一路。」人方奮立，已有消蝕，則議者不罪其消蝕，而尤其奮立之太過，舉「其進銳者，其退速」以為證，於是併懲其初。曾不知孟子之意自不在此。
聖人作《春秋》，初非有意於二百四十二年行事。又云《春秋》大概是存此理。又云《春秋》之亡久矣，說《春秋》之繆，尤甚於諸經也。
嘗閱《春秋纂例》，謂學者曰「啖、趙說得有好處，故人謂啖、趙有功於《春秋》。」又云「人謂唐無理學，然反有不可厚誣者。」後世之論《春秋》者，多如法令，非聖人之旨也。
千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理，萬世一揆也。
銖銖而稱之，至石必繆，寸寸而度之，至丈必差，石稱丈量，徑而寡失，此可為論人之法。且如其人，大概論之，在於為國、為民、為道義，此則君子人矣。大概論之，在於為私己、為權勢、而非忠於國、狥於義者，則是小人矣。若銖稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得為欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置矣。
有學者聽言有省，以書來云「自聽先生之言，越千里如歷塊。」因云「吾所發明為學端緒，乃是第一步，所謂升高自下，陟遐自邇。却不知指何處為千里？若以為今日捨私小而就廣大為千里，非也，此只可謂之第一步，不可遽謂千里。」吾於人情研究得到。或曰「察見淵中魚不祥。」然吾非苛察之謂，研究得到，有扶持之方耳。
後世將讓職作一禮數，古人推讓皆是實情。唐虞之朝可見，非尚虛文，以讓為美名也。
嘗聞王順伯云「本朝百事不及唐，然人物議論遠過之。」此議論甚闊，可取。
嘗問王順伯曰「聞尊兄精於論字畫，敢問字果有定論否？」順伯曰「有定論。」曰「何以信此說？」順伯曰「有一畫一拐於此，使天下有兩三人曉書，問之。此人曰是此等第，則彼二人之言亦同，如此知其定。」因問「字畫孰為貴？」順伯曰「本朝不及唐，唐不及漢，漢不及先秦古書。」曰「如此則大抵是古得些子者為貴。」順伯曰「大抵古人作事不苟簡，尊兄試觀古器，與後來者異矣。」此論極是。
傅子淵請教，乞簡省一語。答曰「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。」後見其與陳君舉書中云「是則全掩其非，非則全掩其是。」此是語病。中又云「闊節而疏目，旨高而趣深。」旨高而趣深甚佳，闊節而疏目，子淵好處在此，病亦在此。又云「子淵弘大，文範細密。子淵能兼文範之細密，文範能兼子淵之弘大，則非細也。」朱濟道力稱贊文王。謂曰「文王不可輕贊，須是識得文王，方可稱贊。」濟道云「文王聖人，誠非某所能識。」曰「識得朱濟道，便是文王。」一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。至四日，此學者所言已罄，力請晦語。答曰「吾亦未暇詳論。然此間大綱，有一箇規模說與人。今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。又有一般人都不理會，却談學問。吾總以一言斷之曰勝心。」此學者默然，後數日，其舉動言語頗復常。
一學者從游閱數月，一日問之云「聽說話如何？」曰「初來時疑先生之顛倒，既如此說了，後又如彼說。及至聽得兩月後，方始貫通，無顛倒之疑。」三百篇之詩〈周南〉為首，〈周南〉之詩〈關睢〉為首。〈關睢〉之詩好善而已。
興於《詩》，人之為學，貴於有所興起。
洙泗門人，其間自有與老氏之徒相通者，故記禮之書，其言多原老氏之意。
先生在勑局，或問曰「先生如見用，以何藥方醫國？」先生曰「吾有四物湯，亦謂之四君子湯。」或問如何？曰「任賢，使能，賞功，罰罪。」先生云「後世言道理者，終是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，此所以易知易行。」或問先生「如此談道，恐人將意見來會，不及釋子談禪，使人無所措其意見。」先生云「吾雖如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這裏使不得。所謂德行常易以知險，恒簡以知阻也。今之談禪者雖為艱難之說，其實反可寄託其意見。吾於百眾人前，開口見膽。」先生云「凡物必有本末。且如就樹木觀之，則其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不為末所累。然今世論學者却不悅此。」有一士大夫云「陸丈與他人不同，却許人改過。」先生嘗問一學者「若事多放過，有寬大氣象，若動輒別白，似若褊隘，不知孰是？」學者云「若不別白，則無長進處。」先生曰「然。」先生云「學者讀書，先於易曉處沉涵熟復，切己致思，則他難曉者渙然冰釋矣。若先生難曉處，終不能達。」舉一學者詩云「讀書切戒在荒忙，涵泳工夫興味長。未曉莫妨權放過，切身須要急思量。自家主宰常精健，逐外精神徒損傷，寄語同遊二三子，莫將言語壞天常。」先生歸自臨安，子雲問近來學者。先生云「有一人近來有省，云『一蔽既徹，羣疑盡亡。』」先生云「歐公〈本論〉固好，然亦只說得皮膚。」看《唐鑑》，令讀一段，子雲因請曰「終是說骨髓不出。」先生云「後世亦無知得骨髓去處。」劉淳叟參禪，其友周姓者問之曰「淳叟何故捨吾儒之道而參禪？」淳叟答曰「之於手，釋氏是把鋤頭，儒者把斧頭。所把雖不同，然却皆是這手。我而今只要就他明此手。」友答曰「若如淳叟所說言，我只就把斧頭處明此手，不願就他把鋤頭處明此手。」先生云「淳叟亦善喻，周亦可謂善對。」先生云「子夏之學，傳之後世尤有害。」先生居象山，多告學者云「汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無少缺，不必他求，在乎自立而已。」學者於此亦多興起。有立議論者，先生云「此是虛說。」或云「此是時文之見。」學者遂云「孟子闢楊墨，韓子闢佛老，陸先生闢時文。」先生云「此說也好。然闢楊墨佛老者，猶有些氣道。吾却只闢得時文。因一笑。先生作〈貴溪學記〉云「堯舜之道，不過如此，此亦非有甚高難行之事。」嘗舉以語學者云「吾之道，真所謂夫婦之愚，可以與知。」或問讀《六經》當先看何人解註？先生云？「須先精看古註，如讀《左傳》則杜預註不可不精看。大概先須理會文義分明，則讀之其理自明白。然古註惟趙岐解《孟子》，文義多略。」有一後生欲處郡庠，先生訓之曰「一擇交，二隨身規矩，三讀古書《論語》之屬。」程先生解《易》爻辭，多得之彖辭，却有鶻突處。
人之文章，多似其氣質。杜子美詩乃其氣質如此。
三代之時，遠近上下，皆講明扶持此理，其有不然者，眾從而斥之。後世遠近上下，皆無有及此者，有一人務此，眾反以為怪。故古之時比屋至於可封。後世雖能自立，然寡固不可以敵眾，非英才不能奮興。
有學者因事上一官員書云「遏惡揚善，沮姦佑良，此天地之正理也。此理明則治，不明則亂，存之則為仁，不存則為不仁。」先生擊節稱賞。
先生云「吾自應舉，未嘗以得失為念，場屋之文，只是直寫胸襟。」故作〈貴溪縣學記〉云「不徇流俗而正學以言者，豈皆有司之所棄，天命之所遺？」有學者曾看南軒文字，繼從先生游，自謂有省。及作書陳所見，有一語云「與太極同體。」先生復書云「此語極似南軒。」學者不可用心太緊。深山有寶，無心於寶者得之。
有學者上執政書，中間有云「閣下作而待漏於金門，朝而議政於黼座，退而平章於中書，歸而咨訪於府第，不識是心能如晝日昭晰，而無薄蝕之者乎？能如砥柱之屹立，而無淪胥之者乎？」先生云「此亦可以警學者。」曹立之有書於先生曰「願先生且將孝弟忠信誨人。」先生云「立之之謬如此，孝弟忠信如何說『且將』。」惟溫故而後能知新，惟敦厚而後而崇禮。
〈易繫〉上下篇，總是贊《易》。只將贊《易》看，便自分明。凡吾論世事皆如此。必要挈其總要去處。
後世言易數者，多只是眩惑人之說。
「夫人幼而學之，壯而欲行之。」今之論學者，所用非所學，所學非所用。
或有譏先生之教人，專欲管歸一路者。先生曰「吾亦只有此一路。」孟子曰「言人之不善，當如後患何？」今人多失其旨。蓋孟子道性善，故言人無有不善。今若言人之不善，彼將甘為不善，而以不善向汝，汝將何以待之？故曰「當如後患何？」見到孟子道性善處，方是見得盡。
退之言「軻恐不得其傳。…荀與楊，擇焉而不精，語焉而不詳。」何其說得如此端的。
程先生解「頻復厲」，言「過在失，不在復」，極好。
先生在勑局日，或勸以小人闖伺，宜乞退省。先生曰「吾之未去，以君也。不遇則去，豈可以彼為去就耶？」李白、杜甫、陶淵明皆有志於吾道。
資稟之高者，義之所在，順而行之，初無留難。其次義利交戰，而利終不勝義，故自立。
吾自幼時，聽人議論似好，而其實不如此者，心不肯安，必要求其實而後已。
吾於踐履未能純一，然纔自警策，便與天地相似。
後世言寬仁者類出於姑息。殊不知苟不出於文致，而當其情，是乃寬仁也。故吾嘗曰「虞、舜、孔子之寬仁，吾於四裔兩觀之間見之。」有士人上詩云「手抉浮翳開東明。」先生頗取其語，因云「吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光咸池。」右門人傅子雲季魯編錄
嚴松松年所録
冉子退朝，子曰「何晏也？」對曰「有政。」子曰「其事也。」魯國無政，所行者亦其事而已。政者，正也。
「志壹動氣」，此不待論，獨「氣壹動志」，未能使人無疑。孟子復以蹶、趨、動心明之，則可以無疑矣。壹者，專一也。志固為氣之帥，灰至於氣之專一，則亦能動志。故不但言「持其志」，又戒之以「無暴其氣」也。居處飲食，適節宣之宜，視聽言動，嚴邪正之辨，皆「無暴其氣」之工也。
古者十五而入大學，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，此言大學指歸。欲明明德於天下是入大學標的。格物致知，是下手處。《中庸》言博學、審問、慎思、明辨，是格物之方。讀書親師友是學，思則在己。問與辨，皆須即人。自古聖人亦因往哲之言、師友之言，乃能有進，況非聖人，豈有任私智而能進學者？然往哲之言，因時乘理，其指不一。方冊所載，又有正偽、純疵，若不能擇，則是泛觀。欲取決於師友，師友之言亦不一，又有是非、當否，若不能擇，則是泛從。泛觀泛從，何所至止？如彼作室，于道謀，是用不潰于成。欲取其一而從之，則又安知非私意偏說。子莫執中，孟子尚以為執一廢百，豈為善學？後之學者，顧何以處此。
學者規模，多係其聞見。孩提之童，未有傳習，豈能有是規模？是故所習不可不謹。處乎其中而能自拔者，非豪傑不能。劫於事勢而為之趨向者，多不得其正，亦理之常也。
古者勢與道合，後世勢與道離。何謂勢與道合？蓋德之宜為諸侯為諸侯，宜為大夫者為大夫，宜為士者為士，此之謂勢與道合。後世反此賢者居下，不肖者居上，夫是之謂勢與道離。勢與道合則是治世，勢與道離則是亂世。
「如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也。」骨象脆，切磋之工精細；玉石堅，琢磨之工麄大。學問貴細密，自修貴勇猛。
世人只管理會利害，皆自謂惺惺，及他己分上事，又却只是放過。爭知道名利如錦覆陷穽，使人貪而墮其中，到頭只贏得一箇大不惺惺去。
「陽，一君而二民，君子之道也；陰，二君而一民，小人之道也。」陽奇陰偶。陽，以奇為君，一也；陰，以偶為君，二也。有一則有二，第所主在一。彼小人之事豈遽絕其一哉？所主非是耳。故君子以理制事，以理觀象。故曰「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」書疏云：周天三百六十五度四分度之一，天體圓如彈丸，北高南下，北極出地上三十六度，南極入地下三十六度，南極去北極直徑一百八十二度强。天體隆曲，正當天之中央，南北二極中等之處謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至行赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。從夏至以後，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處謂之黃道。又有月行之道，與日相近，交路而過，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。黃道者，日所行也。冬至在斗，出赤道南二十四度；夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交於角，春分交於奎。月有九道，其出入黃道不過六度，當交則合，故曰交蝕。交蝕者，月道與黃道交也。
《孟子》「登東山而小魯」一章，紬繹誦詠五六過，始云：「皆是言學之充廣，如水之有瀾、日月之有光，皆是本原上發得如此。『牛山之木嘗美矣』以下常宜諷詠。」元晦似伊川，欽夫似明道。伊川蔽固深，明道却通䟽。
九疇之數：一、六在北，水得其正；三、八在東，木得其正；唯金火易位而木生火。自三上生至九，自一數至於九正得二數，故火在南。自四數至七亦得四數，故金在西。一變而為七，七變而為九，九復變而為一者，一與一為二，一與二為三，一與三為四，一與四為五，一與五為六。五，數之祖，故至七則為二與五矣，是一變也。至九而極，故曰七變而爲九。數至九則必變，故至十則變爲一十、百爲一百、千爲一千、萬爲一萬，是九復變而爲一也。
或問：「賈誼陸贄言論如何？」曰：「賈誼是就事上說仁義，陸贄是就仁義上說事。」臨安四聖觀，六月間傾城士女咸出禱祠。或問：「何以致人歸鄉如此。」荅曰：「只是賞罰不明。」一夕歩月喟然而嘆。包敏道侍問曰：「先生何嘆？」曰：「朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣。柰何！」包曰：「勢既如此，莫若各自著書以待天下後世之自擇。」忽正色厲聲曰：「敏道！敏道！恁地沒長進，乃作這般見解。且道天地間有箇朱元晦、陸子静便添得些子？無了後便減得些子？」歸自臨安，湯倉因言風俗不美，曰：「乍歸方欲與後生說些好話，然此事亦由天亦由人。」湯云：「如何由天？」曰：「且如三年一次科舉，萬一中者篤厚之人多、浮薄之人少，則風俗自此而厚，不然只得一半篤厚之人，或三四箇篤厚之人，風俗猶自庶幾。不幸篤厚之人無幾，或全是浮薄之人，則後生從而視傚，風俗日以敗壞。」湯云：「如何亦由人？」曰：「監司守令便是風俗之宗主。只如院判在此，毋只惟位高爵重，旗旌導前、旗卒擁後者是崇是敬，陋巷茅茨之間有篤敬忠信好學之士不以其微賤而知崇敬之，則風俗庶幾可回矣。」湯再三稱善。次日謂幕僚曰：「陸丈近至城，何不去聽說話。」幕僚云：「恐陸丈門户高峻，議論非某軰所能喻。」湯云：「陸丈說話甚平正，試往聽看。某於張呂諸公皆相識，然陸丈說話，自是不同。須知人情之無常，方料理得人。《孝經》十八章，孔子於踐履實地上說出，非虛言也。莫知其苖之碩，謂葉幹髼鬆而亡實者也。「天下之言性心，則故而已矣。」此段人多不明首尾文義。中間「所惡於智者」至「智亦大矣」，文義亦自明，不失《孟子》本旨。據某所見，當以《莊子》「去故與智」解之。觀《莊子》中有此「故」字，則知古人言語文字必常有此字。《易．雜卦》中「隨，無故也」，即是此「故」字。當孟子時，天下無能知其性者。其言性者，大抵據陳迹言之，實非知性之本，往往以利害推說耳，是反以利為本也。夫子贊《易》「治曆明時，在〈革〉之象。」蓋曆本測候，常須改法。觀〈革〉之義，則千歲之日至，無可坐致之理明矣。孟子言「千歲之日至，可坐而致也」，正是言不可坐而致，以此明不可求其故也。
「帝出乎〈震〉」帝者，天也。〈震〉居東，春也。〈震〉，雷也，萬物得雷而有萌動焉，故曰「出乎震」。「齊乎〈巽〉」〈巽〉是東南，春夏之交也。〈巽〉，風也，萬物得風而滋長焉，新生之物，齊潔精明，故曰「萬物之潔齊也」。「相見乎〈離〉」〈離〉，南方之卦也，夏也。生物之形至是畢露，文物粲然，故曰「相見」。「致役乎〈坤〉」萬物皆得地之養，將遂妊實，六七月之交也。萬物於是而胎實焉，故曰「致役乎坤」。「說言乎〈兌〉」〈兌〉，正秋也。八月之時，萬物既已成實，得雨澤而說懌，故曰「萬物之所說也」。「戰乎〈乾〉」〈乾〉是西北方之卦也。舊穀之事將始，〈乾〉不得不君乎此也。十月之時，陰極陽生，陰陽交戰之時也，龍戰乎野是也。「勞乎〈坎〉」〈坎〉者，水也，至勞者也。陰退陽生之時，萬物之所歸也。陰陽宋定之時，萬物歸藏之始，其獨勞，故曰「勞乎〈坎〉」。「成言乎〈艮〉」陰陽至是而定矣。舊穀之事於是而終，新穀之事於是而始，故曰「萬物之所成終成始也」。
「《易》之為書也，不可遠，為道也履遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」。臨深履薄，參前倚衡，儆戒無虞，小心翼翼，道不可須臾離也。五典天敍，五禮天秩，〈洪範〉九疇，帝用錫禹，傳在箕子，武王訪之，三代攸興，罔不克敬典。不有斯人，孰足以語不可遠之書，而論屢遷之道也。「其為道也履遷」，不遷處；「變動不居」，居處；「周流六虛」，實處；「上下無常」，常處；「剛柔相易」，不易處；「不可為典要」，要處；「惟變所適」，不變處。
「〈履〉，德之基也；〈謙〉，德之柄也；〈復〉，德之本也；〈恒〉，德之固也；〈損〉，德之修也；〈益〉，德之裕也；〈困〉，德之辨也；〈井〉，德之地也；〈巽〉，德之制也。」「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？」上古淳朴，人情物態，未至多變，《易》雖不作，未有闕也。逮乎中古，情態日開，詐偽日萌，非明《易》道以示之，則質之美者無以成其德，天下之眾無以感而化，生民之禍，有不可勝言者。聖人之憂患如此，不得不因時而作《易》也。《易》道既著，則使君子身修而天下治矣。「是故〈履〉，德之基也」，〈雜卦〉曰「〈履〉，不處也」，不處者，行也。上天下澤，尊卑之義，禮之本也。經禮三百，曲禮三千，皆本諸此常行之道。「〈履〉，德之基」謂以行為德之基也。基，始也，德自行而進也。不行則德何由而積？「謙，德之柄也」，有而不居為謙，謙者，不盈也。盈則其德喪矣。常執不盈之心，則德乃曰積，故曰「德之柄」。既能謙然後能復，復者陽復，為復善之義。人性本善，其不善者遷於物也。知物之為害，而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無他適矣。故曰「復德之本也」，知復則内外合矣。然而不常，則其德不固，所謂雖得之必失之，故曰「恒德之固也」。君子之修德，必去其害德者，則德日進矣，故曰「損德之修也」。善日積則寛裕，故曰「益德之裕也」。不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰「困德之辨也」。井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰「井德之地也」。夫然可以有為有為者常順時制宜，不順時制宜者一方一曲之士，非盛德之事也。順時制宜非隨俗合汚，如禹、稷、顔子是已，故曰「巽德之制也」。
「履，和而至」，兌以柔悅承乾之剛健，故和。天在上，澤處下，理之極至不可易，故至。君子所行，體履之義，故和而至。「謙，尊而光」，不謙則必自尊。自耀自尊則人必賤之，自耀則德喪，能謙則自卑自晦；自卑則人尊之，自晦則德益光顯。「復小而辨於物」，復貴不遠，言動之微、念慮之隱，必察其為物所誘與否，不辨於小則將致悔咎矣。「恒雜而不厭」，人之生動用酢酧，事變非一，人情於此，多至厭倦，是不恒其德者也。能恒者雖雜而不厭。損先難而後易，人情逆之則難，順之則易。凡損抑其過必逆乎情，故先難；既損抑以歸於善，則順乎本心，故後易。「益長裕而不設」：益者遷善以益己之德，故其德長進而寛裕。設者，侈張也，有侈大不誠實之意，如是則非所以爲益也。「困窮而通」：不修德者遇窮困則隕穫喪亡而已。君子遇窮困則德益進、道益通。「井居其所而遷」，如君子不以道狥人，故曰「居其所」；而博施濟衆無有不及，故曰「遷」。「巽稱而隱」，巽順於理故動稱宜，其所以稱宜者非有形迹可見故隱。「履以和行」：行有不和，以不由禮故也，能由禮則和矣。「謙以制禮」，自尊大則不能由禮，卑以自牧乃能自節制以禮。「復以自知」：自克乃能復善，他人無與焉。「恒以一德」：不常則二三，常則一，終始惟一，時乃日新。「損以遠害」：如忿慾之類為德之害。損者，損其害德而巳。能損其害德者，則吾身之害固有可遠之道，特君子不取必乎此也。「益以興利」：有益於己者為利天下之有益於己者莫如善，君子觀易之象而遷善，故曰興利；能遷善則福慶之利固有自致之理。在君子無加損焉，有不足言者。「困以寡怨」：君子於困厄之時，必推致其命。吾遂吾之志，何怨之有。推困之義，不必窮厄患難及己也。凡有道而有所不可行，皆困也。君子於此自反而已，未嘗有所怨也。「井以辨義」：君子之義在於濟物。於井之義，人可以明君子之義。「巽以行權」：巽，順於理，如權之於物，隨輕重而應則動静稱宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也。故詳復贊之。
「所謂誠其意者無自欺也」一段，總是修身齊家治國平天下之要，故反覆言之。「如惡惡臭如好好色」，乃是性所好惡，非出於勉强也。自欺是欺其心，謹獨即不自欺。「誠者自成而道自道也」。自欺不可謂無人知。「十目所視，十手所指」，其嚴若此。
「惟器與名，不可以假人」，只當說繁纓非諸侯所當用，不可以與此人，左氏也說差却名了，是非孔子之言。如孟子謂「聞誅一夫紂矣」，乃是正名。孔子於蒯瞶輒之事乃是正名。至於溫公謂「名者何？諸侯卿大夫是也」，則失之矣。
事不可以逆料，聖賢未嘗預料。「由也不得其死然」「死矣盆成括」，其微言如此。
此理塞宇宙，誰能逃之？順之則吉，違之則凶。其蒙蔽則爲昏愚，通徹則爲明知。昏愚者不見是理，故多逆以致凶，明知者見是理，故能順以致吉。說易者謂「陽貴而陰賤，剛明而柔暗」，是固然矣。今晉之卦上離以六五一陰為明之主，下坤以三陰順從於離明，是以致吉。二陽爻反皆不善，蓋離之所以為明者，明是理也。坤之三陰能順從其明，宜其吉無不利，此以明理順理而善則其不盡然者，亦宜其不盡善也。不明此理，而泥於爻畫名言之末，豈可以言易哉。陽貴陰賤剛明柔暗之說，有時而不可泥也。
屯陰陽始交，一索而得長男，再索而得中男。「六三即鹿無虞惟入於林中」，指下卦之漸入上卦坎險之地。「上六乘馬班如泣血漣如」，正孔子曰吾末如之何也已矣。雖然人當止邪於未形、絶惡於未萌、致治於未亂、保邦於未危。
蒙九二一爻爲發蒙之主，不應更論與九五相得與否。「包蒙」「納婦」，即「克家」之事。
束書不觀，游談無根。
染習深者難得净潔。
自明然後能明人。
復齋看伊川易傳解「艮其背」，問某伊川說得如何。某云說得鶻突。遂命某說。某云：「『艮其背不獲其身』，無我；『行其庭不見其人』無物。」或謂先生之學是道德性命形而上者，晦翁之學是名物度數形而下者，學者當兼二先生之學。先生云：「足下如此說晦翁，晦翁未伏。晦翁之學自謂一貫，但其見道不明，終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書云『揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自安』，此言切中晦翁之膏肓。」學者答堂試䇿。先生云：「諸公答䇿，皆是隨問走。答䇿當如堂上人部勒堂下吏卒，乃不為䇿題所纏。」先生於門人最屬意者，唯傅子淵。初子淵請教先生有艮背行庭無我無物之說，後子淵謂：「某舊登南軒、晦翁之門為二說所礙十年，不可先生之說。及分教衡陽三年，乃始信。」先生屢稱子淵之賢，因言：「比陳君舉自湖南漕臺遣書幣下問。來書云：『某老矣，不復見諸事功，但欲結果身分耳。』」先生略舉答書，因說近得子淵與君舉書煞好。若子淵切磋不已，君舉當有可望也。但子淵書中有兩句云：「是則全掩其非，非則全掩其是。」亦為抹出。後聞先生臨終前數日有自衡陽來呈子淵與周益公論道五書，先生手不釋，歎曰：「子淵擒龍打鳳底手段。」邵武丘元壽聽話累日，自言：「少時獨喜看伊川語録。」先生曰：「一見足下，知留意學問，且從事伊川學者既好古如此，居鄉與誰遊處？」元壽對以：「賦性冷淡，與人寡合。」先生云：「莫有令嗣延師否？」元壽對以「延師亦不相契，止是託之二子耳。」先生云：「既是如此，平生懷抱欲說底話分付與誰？」元壽對以：「無分付處。有時按視田園，老農老圃雖不識字，喜其真情，四時之間與之相忘酬酢居多耳。」先生顧學者笑曰：「以邵武許多士人而不能有以契元壽之心，契心者乃出于農圃之人，如此是士大夫儒者視農圃間人不能無媿矣。」先生因言：「世間一種恣情縱欲之人，雖大狼狽，其過易於拯救却是好人剗地難理會。」松云：「如丘丈之賢，先生還有力及之否？」先生云：「元壽甚佳，但恐其不大耳。人皆可以爲堯舜，堯舜與人同耳，但恐不能爲堯舜之大也。」元壽連日聽教方自慶快，且云：「天下之樂無以加於此。」至是忽局蹴變色而答曰：「荷先生教愛之篤，但某自度無此力量誠不敢僣易。」先生云：「元壽道無此力量，錯說了。元壽平日之力量乃堯舜之力量，元壽自不知耳。」元壽默然愈惑。退，松别之。元壽自述：「自聽教於先生甚樂，今胸中忽如有物梗之者，姑抄先生文集歸而求之，再來承教。」先生與學者說及智聖始終條理一章，忽問松云：「智聖是如何？」松曰：「知此之謂智，盡此之謂聖。」先生曰：「智聖有優劣否？」松曰：「無優劣。」先生曰：「好，無優劣。然孟子云『其至爾力也，其中非力』，如此說似歸重于智。」松曰：「其至爾力也，其中非爾力也，巧也。行文自當如此。孟子不成道其至爾力也，其中爾巧也。」先生曰：「是。」松又曰：「智聖雖無優劣，却有先後，畢竟致知在先，力行在後，故曰始終。」先生曰：「是。」先生因爲子持之改所吟鶯詩云：「百喙吟春不暫停，長疑春意未丁寧。數聲綠樹黃鸝曉，始笑從來着意聽。」「遶梁餘韻散南柯，争柰無如春色何。剩化玉巢金綽約，深春到處為人歌。」先生言鶯巢以他羽成之，至貼近金羽處，以白鷴羽藉之，所以養其金羽也。
有客論詩，先生誦昌黎調張籍一篇云：「李杜文章在，光燄萬丈長。不知羣兒愚，那用故譏傷。蚍蜉撼大樹，可笑不自量。云云。乞君飛霞佩，與我高頡頏。」且曰：「讀書不到此，不必言詩。中心斯須不和不樂而鄙詐之心入之，外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之，與告子不動心是操持堅執做，孟子不動心是明道之力。有行古禮於其家而其父不悅，乃至父子相非不已，遂來請教。先生云：「以禮言之，吾子於行古禮其名甚正；以實言之，則去古既遠。禮文不遠，吾子所行未必盡契古禮，而且先得罪於尊君矣。喪禮與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。如世俗甚不經，裁之可也。其餘且可從。」舊有縣丞問先生赴任尚何時。先生曰：「此來為得疾速之任之命，方欲單騎即行。」縣丞因言及虜人有南牧之意，先生遽云：「如此則荆門乃次邊之地，某當挈家以行，未免少遲。若以單騎，却似某有所畏避也。」臨川張次房于曆子賦歸去來辭棄官而歸，杜門經歲，來見先生。先生云：「近聞諸公以王謙仲故，推輓次房一出，是否？」次房云：「極荷諸公此意，愧無以當之。」先生曰：「何荷之云？君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。凡諸公欲相推輓者，姑息之愛也。次房初歸時，一二年間正氣甚盛，後來寖弱。先生教授極力推輓。是後正氣復振，比年又寖衰。次房莫未至無飯喫否？若今諸公此舉，事勢恐亦難行，反自取辱耳。某今有一官不能脫去得。今又令去荆門，某只得去。若竄去南海，某便着去。次房幸而無官了，而今更要出來做甚麽。」次房云：「恨聞言之晚，不能早謝絶之也。」松問先生：「今之學者爲誰？」先生屈指數之，以傅子淵居其首，鄧文範居次，傅季魯、黃元吉又次之。且云：「浙間煞有人，有得之深者，有得之淺者，有一見而得之者，有久而後得之者。廣中陳去華省發偉特，惜乎此人亡矣。有傳黃元吉别長沙陳君舉有詩送行云『荷君來意固非輕，曾未深交意便傾。說到七篇無欠少，學從三畫已分明。毎嗟自昔傷標致，頗欲從今近老成爲。謝荆門三益友，何時尊酒話平生。」先生切聞子淵與君舉切磋，又起君舉之疑，得黃元吉，君舉方信子淵之學。松曰：「元吉之學却在子淵之上。」先生曰：「元吉得老夫鍛煉之力，元吉從老夫十五年，前數年病在逐外，中間數年換入一意見窼窟，去又數年換入一安樂窼窟，去這一二年，老夫痛加鍜煉，似覺壁立無由近傍。元吉善學不敢發問，遂誘致諸處後生來授學，却教諸生致問。老夫一一為之問剥，元吉一旦從傍忽有所省，此元吉之善學。」先生云：「今世儒者類指佛老為異端。孔子曰『攻乎異端』，孔子時佛教未入中國，雖有老子，其說未著，却指那箇為異端。蓋異字與同字為對，雖同師堯舜而所學異緒與堯舜不同，此所以為異端也。」先生因儆學者攻異端曰：「天下之理將從其簡且易者而學之乎？將欲其繁且難者而學之乎？若繁且難者果足以為道，勞苦而為之可也，其實本不足以為道，學者何苦於繁難之說。簡且易者，又易知易從，又信足以為道，學者何憚而不為簡易之從乎。」先生言萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有這四端而已。又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心一端指示人，又得此心昭然但能充此心足矣。乃誦：「誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始云云天地之道可一言而盡也。」先生言：「胡季隨從學晦翁，晦翁使讀孟子。他日問季隨如何解『至于心獨無所同然乎』一句，季隨以所見解，晦翁以為非，且謂季隨讀書鹵莾不思。後季隨思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰『然讀如雍之言然之然，對上同聽、同美、同嗜說。』」先生因笑曰：「只是如此，何不早說與他。」先生言：「吾家治田毎用長大钁頭，兩次鋤至二尺許，深一尺半許外，方容秧一頭。久旱時，田肉深，獨得不旱。以他處禾穗數之，毎穗榖多不過八九十粒，少者三五十粒而已。以此中禾穗數之，毎穗少者尚百二十粒，多者至二百餘粒，毎一畆所收比他處一畆不啻數倍。蓋深耕易耨之法如此，凡事獨不然乎？」時因論及士人專事速化不根之文，故及之。
〈答曾宅之〉一書甚詳。梭山一日對學者言曰：「文所以明道辭達足矣。」意有所屬也。先生正色而言曰：「道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。這方是文。文不到這裏，說甚文。」松嘗問梭山云：「有問松孟子說諸侯以王道，是行王道以尊周室、行王道以得天位，當如何對。」梭山云：「得天位。」松曰：「却如何解後世疑孟子教諸侯篡奪之罪。」梭山云：「『民為貴，社稷次之，君為輕。』」先生再三稱嘆曰：「家兄平日無此議論。」良久曰：「曠古以來，無此議論。」松曰：「伯夷不見此理。」先生亦云。松又云：「武王見得此理。」先生曰：「伏羲以來皆見此理。」或勸先生之荆門為委曲行道之計，答云：「仲虺言湯之德曰：『以義制事，以禮制心。』古人通體純是道義，後世賢者處心處事，亦非盡無禮義，特其心先主乎利害而以禮義行之耳。後世所以大異于古人者正在於此。古人理會利害，便是禮義；後世理會禮義，却只是利害。」先生言：「吳君玉自負明敏，至槐堂處五日毎舉書句為問，隨其所問解釋其疑，然後從其所曉敷廣其說，毎毎如此，其人再三稱嘆云：『天下皆說先生是禪學，獨某見得先生是聖學。』然退省其私，又却都無事了。」此人明敏，只是不得久與之切磋。
先生言：「重華論莊子不及老子者三，孟子不及孔子三。其一不合以人比禽獸，晦翁亦有此論。」松曰：「孟子言『人之所以異于禽獸者幾希』，惟恐人之入于禽獸。『是禽獸也』，為其無君父也。『則其違禽獸不遠矣』，為其夜氣不足以存也。晦翁但在氣象上理會，此其所以錙銖聖人之言，往往皆不可得而同也。」先生曰：「使堯舜禹湯文武周公孔子七八聖人合堂同席而居，其氣象豈能盡同。我這裏也說氣象，但不是就外面說。」乃曰：「陰陽一大氣，乾坤一大象。」因說：「孟子之言如孟施舍之守氣，不如曾子之守約也。此兩句却贅了。「人生而静，天之性也。感物而動，性之欲也。」是為不識艮背行庭之旨。
舜隱惡而揚善，說者曰隱藏也，此說非是。隱，伏也，伏絶其惡而善自揚耳。在己在人，一也。為國家者，見惡如農夫之務去草焉，芟夷藴崇之，絶其本根，勿使能植則善者信矣。故君子以遏惡揚善順天休命也。
成湯放桀于南巢，惟有慙德。湯到這裏却生一疑，此是湯之過也。故仲虺作誥曰：「惟天生民，有欲無主乃亂。惟天生聦明時乂。嗚呼！謹厥終，惟其始，殖有禮，覆昏暴，欽崇天道，永保天命。」學者問荆門之政何先。對曰：必也正人心乎。
「人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。」辟，比量也。家中以次之人以我親愛賤惡而比量之，或效之，或議之，其弊無窮，不可悉究。要其終，實不足以齊其家。
告子與孟子並駕其說于天下。孟子將破其說，不得不就他所見處細與他研磨。一次將𣏌柳來論，便就他𣏌柳上破其說。一次將湍水來論，便就他湍水上破其說。一次將生之謂性來論，又就他生之謂性上破其說。一次將仁内義外來論，又就他義外上破其說。窮究異端，要得恁地使他無語始得。
枚卜功臣之遜，遜出于誠。漢文帝即位之遜，遜出于偽云云。及修代來功詔，稱朕狐疑，唯宋昌勸朕，朕已得保宗廟，尊昌為衛將軍云云。後世人主不知學，人欲横流，安知天位非人君所可得而私。
夫子沒，老氏之說出，至漢而其術益行。曹參相齊，盡召長老。諸先生問所以安集百姓。而齊故儒以百數，言人人殊。參未知所定，聞膠西有蓋公善治黃老言，使人厚幣請之。既見蓋公，公為言治道貴清静而民自定。推此類具言之，參於是避正堂舍蓋公焉。其治要用黃老術，故相齊九年齊國安集，大稱賢相，此見老氏之脉在此也。蕭何薨，參入相，壹遵何為之約束。擇郡縣吏長，木訥於文辭，謹厚長者，即召除為丞相史。吏言文刻深，欲聲名，輙斥去之。日夜飲酒不事事，見人有細過，掩匿覆蓋之，府中無事。漢家之治，血脉在此。
邵堯夫詩：「一物其來有一身，一身還有一乾坤。」不如聖人說「乾知太始」。因曰：「堯夫只是箇閑道人。聖人之道有用，無用便非聖人之道。」先生一日自歌。與姪孫濬書云：「道之將廢，自孔孟之生不能回天而易命。」云云又歌栢舟詩，松為之涕泗沾襟。少間，又歌東皇太一雲中君。見松悲泣不堪，又歌曰：「蕭蕭馬鳴，悠悠斾旌。」乃曰：「蕭蕭馬鳴，静中有動矣；悠悠斾旌，動中有静也。」「誠者自誠也，而道自道也。」「君子以自昭明德。」「人之有是四端而自謂不能者，自賊者也。」暴謂「自暴」，棄謂「自棄」，侮謂「自侮」，反謂「自反」，得謂「自得」，禍福無不自己求之者，聖賢道一箇「自」字煞好。嘗言：「年十三時，復齋因看論語，命某近前，問云『看有子一章，如何？』某云：『此有子之言，非夫子之言。』先兄云：『孔門除却曾子便到有子，未可輕議。更思之，如何？』某曰：『夫子之言簡易，有子之言支離。』」呂伯恭為鵝湖之集，先兄復齋謂某曰：「伯恭約元晦為此集，正為學術異同。某兄弟先自不同，何以望鵝湖之同。」先兄遂與某議論致辯，又令某自說，至晩罷。先兄云：「子静之說是。」次早某請先兄說，先兄云：「某無說，夜來思之，子静之說極是。方得一詩云：『孩提知愛長知欽，古聖相傳只此心。大抵有基方築室，未聞無址忽成岑。留情傳註翻蓁塞，着意精微轉陸沉。珍重友朋相切琢，須知至樂在于今。』」某云：「詩甚佳，但第二句微有未安。」先兄云：「說得恁地，又道未安，更要如何？」某云：「不妨一面起行，某沿途却和此詩。」及至鵝湖，伯恭首問先兄别後新功，先兄舉詩纔四句，元晦顧伯恭曰：「子壽早已上子静舡了也。」舉詩罷，遂致辯於先兄。某云：「途中某和得家兄此詩云『墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流滴到滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。』舉詩至此，元晦失色。至『欲知自下升高處，真偽先須辨只今。』元晦大不懌，於是各休息。翌日，二公商量數十折，議論來莫不悉破其說。繼日凡致辯，其說隨屈。伯恭甚有虛心相聽之意，竟為元晦所尼。後往南康，元晦延入白鹿講說，因講君子喻於義一章。元晦再三云：「某在此不曾說到這裏，負愧何言。」先兄復齋臨終云：「比來見得子静之學甚明，恨不得相與切磋見此道之大明耳。」吾家合族而食，毎輪差子弟掌庫三年。某適當其職，所學大進，這方是執事敬。
徐仲誠請教，使思孟子「萬物皆備于我矣反身而誠樂莫大焉」一章。仲誠處槐堂一月，一日問之云：「仲誠思得孟子如何？」仲誠答曰：「如鏡中觀花。」答云：「見得仲誠也是如此。」顧左右曰：「仲誠真善自述者。」因說與云：「此事不在他求，只在仲誠身上。」既又微笑而言曰：「已是分明說了也。」少間仲誠因問：「中庸以何為要語？」答曰：「我與汝說内，汝只管說外。」良久曰：「句句是要語。」梭山曰：「『博學之，審問之，謹思之，明辯之，篤行之』，此是要語。」答曰：「未知學博學箇什麽？審問箇什麽？明辯箇什麽？篤行箇什麽？」有學者終日聽話，忽請問曰：「如何是窮理盡性以至於命？」答曰：「吾友是泛然問老夫却不是泛然答。老夫凡今所與吾友說皆是理也。窮理是窮這箇理，盡性是盡這箇性，至命是至這箇命。」稱嘆趙子新美質，謂：「人莫不有夸示己能之心，子新為人稱揚，反生羞媿。人莫不有好進之心，子新恬淡，雖推之不前。人皆惡人言己之短，子新惟恐人不以其失為告。群居終日，默然端坐，陰有以律夫氣習之澆薄者多矣。可謂人中之一瑞，但不能進學可憂耳。」或云：「年亦未壯。」答云：「莫道未也，二十歲來。」一日子新至，語之曰：「莫堆堆地，須發揚。車前不能令人軒，車後不能令人輊，何不發揚。」廣中一學者陳去華省發偉特，某因問吾與點也一段尋常如何理會。屢問之，去華終以爲理會不得。一日又問之，去華又謂理會未得。某云：「且以去華所見言之，莫也未至全然曉不得。」去華遂謂：「據某所見，三子只是事上着到，曾點却在這裏着到。」某詰之曰：「向道理會不得，今又却理會得。」去華頓有省，自叙聽話一月前十日聽得所言皆同，後十日所言大異，又後十日與前所言皆同。因有十詩别後謂人曰：「某方是一學者在，待歸後率南方之士師北方之學。」蓋廣中蒙欽夫之教，故以此為北方耳。
臨川一學者初見問曰：「毎日如何觀書？」學者曰：「守規矩。」歡然問曰：「如何守規矩？」學者曰：「伊川《易傳》、胡氏《春秋》、上蔡《論語》、范氏《唐鑑》。」忽呵之曰：「陋說。」良久復問曰：「何者為規？」又頃問曰：「何者為矩？」學者但唯唯。次日復來，方對學者誦乾知太始坤作成物乾以易知坤以簡能一章畢，乃言曰：「乾文言云大哉乾元，坤文言云至哉坤元，聖人賛易却只是箇簡易字。」道了，遍目學者曰：「又却不是道難知也。」又曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。」顧學者曰：「這方喚作規矩，公昨日來道甚規矩。」一學者聽言後更七夜不寢。或問曰：「如此莫是助長否？」答曰：「非也。彼蓋乍有所聞，一旦悼平昔之非，正與血氣争寨作主。」又顧謂學者：「天下之理但患不知其非，既知其非，便即不為君子以嚮晦入宴息也。」或問「吾十有五而志于學三十而立，既有所立矣，縁何未到四十尚有惑在？」曰：「志于學矣，不爲富貴貧賤患難動心，不為異端邪說揺奪，是下工夫至三十然後能立。既立矣，然天下學術之異同、人心趨向之差别其聲訛相似、似是而非之處到這裏多少疑在，是又下工夫十年然後能不惑矣。又下工夫十年方渾然一片故曰五十而知天命。」說君子之道孰先傳一段，子游子夏皆非。
先生感嘆時俗汩沒，未有能自拔者，因歌學者劉定夫象山詩云：「三日觀山山愈妍，錦囊收拾不勝編。萬山擾擾何爲者，惟有雲臺山巋然。」又誦少時自作大人詩云：「從來膽大胸膈寛，虎豹億萬虬龍千。從頭收拾一口吞，有時此輩未妥帖。哮吼大嚼無毫全，朝飲渤澥水，暮宿崑崙巔。連山以爲琴，長河爲之絃。萬古不傳音，吾當爲君宣。」又舉歐陽公贈梅聖俞詩云：「黃鵠刷金衣，自言能遠飛。擇侣異棲息，終年脩羽儀。朝下玉池飲，暮宿霜桐枝。徘徊且垂翼，會有秋風時。」有學子閱亂先生几案間文字，先生曰：「有先生長者在却不肅容正坐收歛精神，謂不敬之甚。」光武謂吳漢「差强人意」，「强」訓「起」。
右門人嚴松松年所録
卷三十五 語錄下
周清叟廉夫所錄
曆家所謂朔虛氣盈者，蓋以三十日為準。朔虛者，自前合朔至後合朔，不滿三十日，其不滿之分，曰朔虛。氣盈者，一節一氣，共三十日有餘分為中分，中即氣也。
〈堯典〉所載惟「命羲和」一事。蓋人君代天理物，不敢不重。後世乃委之星翁、曆官，至於推步、迎策，又各執己見以為定法。其他未暇舉，如唐一行所造〈大衍曆〉，亦可取，疑若可以久用無差，然未十年而已變，是知不可不明其理也。夫天左旋，日月星緯右轉，日夜不止，豈可執一？故漢唐之曆屢變，本朝二百餘年，曆亦十二三變。聖人作《易》，於〈革卦〉言「治曆明時」，觀〈革〉之義，其不可執一明矣。
四岳舉鯀，九載績用弗成，而遜位之咨，首反四岳。堯不以舉鯀之非，而疑其黨姦也。比之後世罪舉主之義甚異。
後生看經書，須着看注疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。至漢、唐間名臣議論，反之吾心，有甚悖道處，亦須自家有「徵諸庶民而不謬」底道理，然後別白言之。
《尚書》一部，只是說德，而知德者實難。
遜志、小心，是兩般。
讀書固不可不曉文義，然只以曉文義為是，只是兒童之學，須看意旨所在。
《孝經》十八章，孔子於曾子踐履實地中說出來，非虛言也。
惟天下之至一，為能處天下之至變，惟天下之至安，為能處天下之至危。
〈大禹謨〉一篇要領，只在「克艱」兩字上。
學者須是有志讀書，只理會文義，便是無志。
善學者如關津，不可胡亂放人過。
聖人教人，只是就人日用處開端。如孟子言徐行後長，可為堯舜。不成在長者後行，便是堯舜？怎生做得堯舜樣事，須是就上面着工夫。聖人所謂吾無隱乎爾，誰能出不由戶，直截是如此。
士不可不弘毅，譬如一箇擔子，盡力擔去，前面不柰何，卻住無怪。今自不近前，卻說道擔不起，豈有此理？故曰「力不足者，中道而廢，今女畫。」讀書之法，須是平平淡淡去看，子細玩味，不可草草。所謂「優而柔之，厭而飫之」，自然有「渙然冰釋，怡然理順」底道理。
處家遇事，須着去做，若是褪頭便不是，子弟之職已缺，何以謂學？
燕昭王之於樂毅，漢高帝之於蕭，蜀先主之於孔明，苻秦之於王猛，相知之深，相信之篤，這般處所不可不理會。讀其書，不知其人，可乎？
燕昭之封樂毅，漢高之械繫蕭何，當大利害處，未免搖動此心，但有深淺。
人品之說，直截是有。只如皋陶九德，便有數等。就中即一德論之，如「剛而塞」者，便自有幾般。
古今人物，同處直截是同，異處直截是異。然論異處極多，同處卻約。作德便心逸日休，作偽便心勞日拙，作善便降之百祥，作不善便降之百殃。孟子言「道二，仁與不仁而已矣。」同處甚約。
人莫先於自知，不在大綱上，須是細膩求。
學者不長進，只是好己勝。出一言，做一事，道全是，豈有此理？古人惟貴知過則改，見善則遷。今各自執己是，被人點破，便愕然，所以不如古人。
主於道，則欲消而藝亦可進；主於藝，則欲熾而道亡，藝亦不進。
仁自夫子發之。
不可自暴、自棄、自屈。
志小不可以語大人事。
千古聖賢，只是辦一件事，無兩件事。
「言必信，行必果，硜硜然小人哉」，宜自考察。
退步思量，不要騖外。
「共工方鳩僝功」與「如川之方至」，此「方」字不可作「且」字看。
堯之知共工、丹朱，不是於形迹間見之，直是見他心術。
呂正字館職策，直是失了眼目，只是術。然孟子亦激作，卻不離正道。
揚子雲好論中，實不知中。
〈大稚〉是綱，〈小稚〉是目，《尚書》綱目皆具。
觀《書》到〈文侯之命〉，道已湮沒，《春秋》所以作。
有所忿懥，則不足以服人；有所恐懼，則不足以自立。
志道、據德、依仁，學者之大端。
須是信及乃可。
王文中《中說》與揚子雲相若，雖有不同，其歸一也。
道在天下，力之不可，損之不可，取之不可，舍之不可，要人自理會。
大綱提掇來，細細理會去，如魚龍遊於江海之中，沛然無疑。
據要會以觀方來。
觀《春秋》、《易》、《詩》、《書》、經聖人手，則知編《論語》者亦有病。
《中庸》言「鬼神之為德，其盛矣乎！」夫子發明，判然甚白。
俗諺云「心堅石穿」，既是一箇人，如何不打疊教靈利。
今之學者譬如行路，偶然撞著一好處便且止，覺時已不如前人，所以乍出乍入、乍明乍昏。
學者不自着實理會，只管看人口頭言語，所以不能進。且如做一文字，須是反覆窮究去，不得又換思量，皆要窮到窮處，項項分明。他日或問人，或聽人言，或觀一物，自有觸長底道理。
失了頭緒，不是助長，便是忘了，所以做主不得。
《記》言后稷，其辭恭，其欲儉，只是說末。《論語》言伯夷、叔齊求仁得仁，泰伯三以天下讓，殷有三仁，卻從血脈上說來。
利、害、毁、譽、稱、譏、苦、樂，能動搖人，釋氏謂之八風。
七重鐵城，私心也。私心所隔，雖思非正。小兒亦有私思。
心官不可曠職。
太陽當天，太陰五緯，猶自放光芒不得，那有魑魅魍魎來。
「小德川流，大德敦化」，小德即大德，大德即小德，發強、剛毅、齊莊、中正，皆川流也。敦，厚；化，變化。
「皇極之君，斂時五福，錫厥庶民。」福如何錫得？只是此理充塞乎宇宙。
溺於俗見，則聽正言不入。
知道則末即是本、枝即是葉。又曰有根則自有枝葉。
上達下達，即是喻義喻利。人情物理上做工夫。
老子曰「大道甚夷而民好徑。」辯便有進。
須是下及物工夫，則隨大隨小有濟。
天下若無着實師友，不是各執己見，便是恣情縱欲。
三百篇之詩，有出於婦人女子，而後世老師宿儒，且不能注解得分明，豈其智有所不若？只為當時道行、道明。
韓退之言「軻死不得其傳。」固不敢誣後世無賢者，然直是至伊洛諸公，得千載不傳之學。但草創未為光明，到今日若不大段光明，更幹當甚事？
「大衍之數五十，其用四十有夷。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。」既分為二，乃掛其一于前。掛，別也，非置之指間也。既別其一，卻以四揲之，餘者謂之奇，然後歸之扐。扐，指間也。故一揲之餘，不四則八，再揲三揲之餘，亦一四則八。四，奇也；八，偶也。故三揲而皆奇，則四四四，有〈乾〉之象；三揲而皆偶，則八八八，有〈坤〉之象；三揲而得兩偶一奇，則四八八，有〈艮〉之象；八四八，有〈坎〉之象；八八四，有〈震〉之象；三揲而得兩奇一偶，則八四四，有〈兌〉之象；四八四，有〈離〉之象；四四八，有〈巽〉之象。故三奇為老陽，三偶為老陰，兩偶一奇為少陽，兩奇一偶為少陰。老陰老陽變，少陰少陽不變。分、掛、揲、歸奇是四節，故曰「四營而成《易》。」掛有六爻，每爻三揲，三六十八，故曰「十有八變而成卦」。右〈揲蓍說〉
右門人周清叟廉夫所錄
李伯敏敏求所錄
先生語伯敏云「近日向學者多，一則以喜，一則以懼。夫人勇於為學，豈不可喜？然此道本日用常行，近日學者卻把作一事，張大虛聲，名過於實，起人不平之心，是以為道學之說者，必為人深排力詆。此風一長，豈不可懼？」某之取人，喜其忠信誠愨，言似不能出口者。談論風生，他人所取者，某深惡之。
因論補試得失，先生云「今之人易為利害所動，只為利害之心重。且如應舉，視得失為分定者能幾人？往往得之則喜，失之則悲。惟曹立之、萬正淳、鄭學古庶幾可不為利害所動。故學者須當所立，免得臨時為利害所動。」朱季繹云：「如敬肆義利之說，乃學者持己處事所不可無者。」先生云：「不曾過也。」朱云：「近日異端邪說害道，使人不知本。」先生云：「如何？」朱云：「如禪家之學，人皆以為不可以無者，又以謂形而上者所以害道，使人不知本。」先生云：「吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底來？自不知己之害，又烏知人之害？包顯道常云：『人皆謂禪是人不可無者』，今吾友又云『害道』，兩箇卻好縛作一束。今之所以害道者，卻是這閒言語。曹立之天資甚高，因讀書用心之過成疾，其後疾與學相為消長。初來見某時，亦是有許多閒言語，某與之蕩滌，則胸中快活明白，病亦隨減。迨一聞人言語，又復昏蔽。所以昏蔽者，緣與某相聚日淺。然其人能自知，每昏蔽則復相過，某又與之蕩滌，其心下又復明白。與講解，隨聽即解。某問：『比或有疑否？』立之云：「無疑。每常自讀書，亦見得到這般田地，只是不能無疑，往往自變其說。」某云：『讀書不可曉處，何須苦思力索？如立之天資，思之至，固有一箇安排處。但恐心下昏蔽，不得其正，不若且放下，時復涵泳，似不去理會而理會。所謂優而柔之，使自求之，厭而飫之，使自趨之，若江海之寖，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。』如此相聚一兩旬而歸，其病頓減。其後因秋試，聞人閑言語，又復昏惑。又適有告知以某乃釋氏之學，渠平生惡釋老如仇讎，於是盡叛某之說，卻湊合得元晦說話。後不相見，以致於死。」因問伯敏云：「曾聞此等語否？」伯敏云：「未之。」先生語朱云：「他卻未有許多閑言語，且莫要壞了李敏求，且聽某與他說。大凡為學需要有所立，語云：『己欲立而立人。』卓然不為流俗所移，乃為有立。須思量天之所以與我者是甚底？為復是要做人否？理會得這箇明白，然後方可謂之學問。故孟子云：『為學之道，求其放心而已矣。』如博學、審問、明辨、慎思、篤行，亦謂此也。此須是有志方可。孔子曰：『吾十有五而志於學』，是這箇志。」伯敏云：「伯敏於此心，能剛制其非，只是持之不久耳。」先生云：「只剛制於外，而不內思其本，涵養之功不至，若得心下明白正當，何須剛制？且如在此說話，使忽有美色在前，老兄必無悅色之心。若心常似如今，何須剛制？」先生語繆文子云：「近日學者無師法，往往被邪說所惑。異端能惑人，自吾儒敗績，故能入。使在唐虞之時，道在天下，愚夫愚婦，亦皆有渾厚氣象，是時便使活佛、活老子、莊、列出來，也開口不得。惟陋儒不能行道，如人家子孫，敗壞父祖家風。故釋老卻倒來點檢你。如莊子云：『以智治國國之賊。』惟是陋儒，不能行所無事，故被他如此說。若知者行其所無事，如何是國之賊？今之攻異端者，但以其名攻之，初不知自家自被他點檢，在他下面，如何得他服。你須是先理會了我底是，得有以使之服，方可。」學者先須不可陷溺其心，又不當以學問誇人。誇人者，必為人所攻。只當如人，見人不是，必推惻隱之心，委曲勸諭之，不可則止。若說道我底學問如此，你底不是，必為人所攻。兼且所謂學問者，自承當不住。某見幾箇自主張學問，某問他：「你了得也未？」他心下不穩，如此則是學亂說，實無所知。如此之人，謂之痼疾不可治。寧是縱情肆欲之人，猶容易與他說話，最是學一副亂說底，沒奈他何？此只有兩路：利欲，道義。不之此，則之彼。
人須是閑時大綱思量：宇宙之間，如此廣闊，吾身立於其中，須大做一箇人。文子云：「某嘗思量我是一箇人，豈可不為人？卻為草木禽獸。」先生云：「如此便又細了，只要大綱思。且如『天命之謂性』，天之所以命我者，不殊乎天，須是放教規模廣大。若尋常思量得，臨事時自省力，不到得便陷溺了。」文子云：「某始初來見先生，若發蒙然。再見先生，覺心不快活，凡事亦自持，只恐到昏時自理會不得。」先生云：「見得明時，何持之有？人之於耳，要聽即聽，不要聽則否。於目亦然。何獨於心而不由我乎？」先生語伯敏云：「人惟患無志，有志無有不成者。然資稟厚者，必竟有志。吾友每聽某之言如何？」伯敏曰：「每聞先生之言，茫然不知所入。幼者聽而弗問，又不敢躐等。」先生云：「若果有志，且須分別勢利道義兩途。某之所言，皆吾友所固有。且如聖賢垂教，亦是人固有。豈是外面一件物事來贈吾友？但能悉為發明：天之所以予我者，如此其厚，如此其貴，不失其所以為人者耳。」伯敏問云：「日常用行，去甚處下工夫？」先生云：「能知天之所以予我者至貴至厚，自然遠非僻，惟是正守。且要知我之所固有者。」伯敏云：「非僻未嘗敢為。」先生云：「不過是硬制在這裡，其間有不可制者，如此將來亦費力，所以要得知天之予我者。看吾友似可進，緣未曾被人閑言語所惑，從頭理會，故易入。蓋先入者為主，如一器皿，虛則能受物，若垢汙先入，後雖欲加以好水亦費力。如季繹之學駁雜，自主張學問，卻無奈何。」伯敏問云：「以今年校之去年，殊無寸進。」先生云：「如何要長進？若當為者有時而不能為，不當為者有時乎為之，這箇卻是不長進。不恁地理會，泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。」伯敏云：「無箇下手處。」先生云「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。格物是下手處。」伯敏云：「如何樣格物？」先生云：「研究物理。」伯敏云：「天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？」先生云：「萬物皆備於我，只要明理。然理不解自明，須是隆師親友。」伯敏云：「此間賴有季繹，時相勉勵。」先生云：「季繹與顯道一般，所至皆勉勵人，但無根者多，其意似欲私立門戶，其學為外不為己。世之人所以攻道學者，亦未可全責他。蓋自家驕其聲色，立門戶與之為敵，曉曉騰口實，有所未孚，自然起人不平之心。某平日未嘗為流俗所攻，攻者卻是讀語錄精義者。程士南最攻道學，人或語之以某，程云：『道學如陸某，無可攻者。』又如學中諸公，義均骨肉，蓋某初無勝心，日用常行，自有使他一箇敬信處。某舊日伊洛文字不曾看，近日方看，見其間多有不是。今人讀書，平易處不理會，有可以起人羨慕者，則著力研究。古先聖人，何嘗有起人羨慕者？只是此道不行，見有奇特處，便生羨慕。自周末文弊，便有此風。如唐虞之時，人人如此，又何羨慕？所以莊周云：『臧與穀共牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事？曰：博塞以遊；問穀奚事？曰：挾冊讀書。其為亡羊一也。』某讀書只看古註，聖人之言自明白。且如『弟子入則孝，出則弟』。是分明說你入便孝、出便弟，何須得傳註。學者疲精神於此，是以擔子越重。到某這裡，只是與他減擔，只此便是格物。」伯敏云：「每讀書，始者心甚專，三五遍後，往往心不在此。知其如此，必欲使心在書上，則又別生一心。卒之方寸擾擾。」先生云：「此是聽某言不入，若聽得入，自無此患。某之言打做一處，吾友二三其心了。如今讀書，且平平讀，未曉處且放過，不必太殢。」繆文子資質亦費力，慕外尤殢，每見他退去，一似不能脫羅網者。天之所以予我者，至大、至剛、至直、至平、至公。如此私小做甚底人？須是放教此心，公平正直。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。某今日作包顯道書云：「古人之學，不求聲名，不較勝負，不恃才智，不矜功能。今人之學，正坐反此耳。」讀介甫書，見其凡事歸之法度，此是介甫敗壞天下處。堯舜三代雖有法度，亦何嘗專恃此。又未知戶馬、青苗等法果合堯舜三代否。當時闢介甫者無一人就介甫法度中言其失，但云「喜人同己」，「祖宗之法不可變」。夫堯之法，舜嘗變之；舜之法，禹嘗變之。祖宗法自有當變者，使其所變果善，何嫌於同。古者道德一，風俗同，「至當歸一，精義無二」，同古者適所以為美。惜乎無以此闢之，但云「祖宗法不可變」，介甫才高，如何便伏？惟韓魏公論青苗法云：「將欲利民，反以害民」，甚切當。或言介甫不當言利。夫周官一書，理財者居半，冢宰制國用，理財正辭，古人何嘗不理會利，但恐三司等事，非古人所謂利耳。不論此，而以言利遏之，彼豈無辭？所以率至於無奈何他處。或問：「介甫比商鞅何如？」先生云：「商鞅是腳踏實地，他亦不問王霸，只要事成，卻是先定規模。介甫慕堯舜三代之名，不曾踏得實處，故所成就者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模所形似，便以為堯舜三代如此而已。所以學者先要窮理。」後生自立最難，一人力抵當流俗不去，須是高著眼看破流俗方可。要之，此豈小廉曲謹所能為哉？必也豪傑之士。胡丈因舉晦翁語云：「豪傑而不聖人者有之，未有聖人而不豪傑者也？」先生云：「是」。
問作文法，先生云：「讀《漢》、《史》、韓、柳、歐、蘇、尹師魯、李淇水文不誤。後生惟讀書一路，所謂讀書，須當明物理，揣事情，論事勢。且如讀史，須看他所以成，所以敗，所以非處。優游涵泳，久自得力。若如此讀得三五卷，勝看三萬卷。」問伯敏云：「作文如何？」伯敏云：「近日讀得〈原道〉等書，猶未成誦，但茫然無入處。」先生云：「《左傳》深於韓、柳，未易入，且讀蘇文可也。此外別有進否？吾友之志要如何？」伯敏云：「所望成人，目今未嘗敢廢防閑。」先生云：「如何樣防閑？」伯敏云：「為其所當為。」先生云：「雖聖人不過如是，但吾友近來精神都死，卻無向來亹亹之意，不是懈怠，便是被異說壞了。夫人學問，當有日新之功，死卻便不是。邵堯夫詩云：『當鍛鍊時分勁挺，到磨礲處發光輝。』磨礲鍛鍊，方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日進無已。今吾友死守定，如何會為所當為。博學、審問、慎思、明辨、篤行，博學在先，力行在後。吾友學未博，焉知所行者是當為？是不當為。防閑，古人亦有之，但他底防閑與吾友別。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不動心處，豈非難事，只是依舊不是。某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事，何常硬把捉。吾兄中間亦云有快活時，如今何故如此？」伯敏云：「固有適意時，亦知自家固有根本，元不待把捉，只是不能入。防閑稍寬，便為物欲所害。」先生云：「此則罪在不常久上，卻如何硬把捉？種種費力，便是有時得意，亦是偶然。」伯敏云：「卻常思量不把捉，無下手處。」先生云：「何不早問？只此一事是當為不當為。當為底一件大事不肯做，更說甚底？某平日與老兄說底話，想當忘了。」伯敏云：「先生常語以求放心、立志，皆歷歷可記。」先生云：「如今正是放其心而不知求也，若果能立，如何到這般田地。」伯敏云：「如何立？」先生云：「立是你立，卻問我如何立？若立得住，何須把捉。吾友分明是先曾知此理來，後更異端壞了。異端非佛老之謂。異乎此理，如季繹之徒，便是異端。孔門惟顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從裏面出來，他人外面入去。今所傳者，乃子夏子張之徒，外入之學。曾子所傳，至孟子不復傳矣。吾友卻不理會根本，只理會文字。實大聲宏，若根本壯，怕不會做文字？今吾友文字自文字，學問自學問，若此不已，豈止兩段？將百碎。」問：「近日日用常行覺精健否？胸中快活否？」伯敏云：「近日別事不管，只理會我亦有適意時。」先生云：「此便是學問根源也。若能無懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必於是，顛沛必於是，何患不成。故云『君子以自昭明德。』古之欲明明德於天下者，在致其知，致知在格物。古之學者為己，所以自昭其明德。己之德已明，然後推其明以及天下。鼓鍾于宮，聲聞于外，鶴鳴于九皋，聲聞于天，在我者既盡，亦自不能掩。今之學者，只用心於枝葉，不求實處。孟子云：『盡其心者知其性，知其性則知天矣。』心只是一箇心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。為學只是理會此『誠者自成也，而道自道也』，何嘗騰口說？」伯敏云：：「如何是盡心？性、才、心、情如何分別？」先生云：「如吾友此言，又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書，只是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。」伯敏云：「莫是同出而異名否？」先生曰：「不須得說，說著便不是，將來只是騰口說，為人不為己。若理會得自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者為性，在人者為心。此蓋隨吾友而言，其實不須如此。只是要盡去為心之累者，如吾友適意時，即今便是。『牛山之木』一段，血脈只在仁義上。『以為未嘗有材焉』，『此豈山之性也哉？』『此豈人之情也哉？』是偶然說及，初不須分別。所以令吾友讀此者，蓋欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。『日夜之所息』，息者，歇也，又曰生息。蓋人之良心為斧斤所害，夜間方得歇息。若夜間得息時，則平旦好惡與常人甚相遠。惟旦晝所為，梏亡不止，到後來夜間亦不能得息，夢寐顛倒，思慮紛亂，以致淪為禽獸。人見其如此，以為未嘗有才焉，此豈人之情也哉？只與理會實處，就心上理會。俗諺云：『癡人面前不得說夢。』又曰：『獅子咬人，狂狗逐塊。』以土打獅子，便徑來咬人，若打狗，狗狂，只去理會土。聖賢急於救人，故以情、以性、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明說得好，剗地不干我事，須是血脉骨隨理會實處始得。凡讀書皆如此。」又問養氣一段，先生云：「此尤當求血脉，只要理會『我善養吾浩然之氣』。當吾友適意時，別事不理會時，便是『浩然』。『養而無害，則塞乎天地之間。』『是集義所生者，非義襲而取之也』。蓋孟子當時與告子說。告子之意：『不得於言，勿求於心』，是外面硬把捉的。要之亦是孔門別派，將來也會成，只是終不自然。孟子出於子思，則是涵養成就者，故曰『是集義所生者』，集義只是積善。『行有不慊於心則餒矣』，若行事不當於心，如何得浩然？此言皆所以闢告子。」又問養勇異同，先生云：「此只是比並。北宮用心在外，正如告子『不得於言勿求於心』；施舍用心在內，正如孟子『行有不慊於心則餒矣』。而施舍又似曾子，北宮又似子夏。謂之似者，蓋用心內外相似，非真可及也。孟子之言，大抵皆因當時之人處己太卑，而視聖人太高。不惟處己太卑，而亦以此處人，如『是何足與言仁義也』之語可見。不知天之予我者，其初未嘗不同。如『未嘗有才焉』之類，皆以謂才乃聖賢所有，我之所無，不敢承當著。故孟子說此乃人人都有，自為斧斤所害，所以淪胥為禽獸。若能涵養此心，便是聖賢。讀孟子須當理會他所以立言之意，血脈不明，沉溺章句何益？」伯敏嘗有詩云：「紛紛枝葉謾推尋，到底根株只此心。莫笑無弦陶靖節，箇中三嘆有遺音。」先生首肯之。呈所編語錄，先生云：「編得也是，但言語微有病，不可以示人，自存之可也。兼一時說話有不必錄者，蓋急於曉人，或未能一一無病。」時朱季繹、揚子直、程敦蒙先在座，先生問子直學問何所據？云：「信聖人之言。」先生云：「且如一部禮記，凡『子曰』皆聖人言也。子直將盡信乎？抑其間有揀擇。」子直無語。先生云：「若使其都信，如何都信得？若使其揀擇，卻非信聖人之言也。人謂某不教人讀書，如敏求前日來問某下手處，某教他讀旅獒、太甲、告子『牛山之木以下』，何嘗不讀書來？只是比他人讀得別些子。」右門人李伯敏敏求所錄
包揚顯道所錄
「學者須是弘毅，小家相以得人憎。小者，他起你亦起，他看你亦看，安得寬弘沉靜者一切包容。」因論爭名之流，皆不濟事。
因論傅聖謨無志，甘與草木俱腐，曰：「他甘得如此，你還能否？」因言居士極不喜狂者，云最敗風俗，只狷者，故自號又次居士。先生云：「此言亦有味。」因論子才不才事，曰：「『居移氣，養移體。』今之學者出世俗籠絡亦不得，況能居天下之廣居？」尋常懈怠起時，或讀書史，或誦詩歌，或理會一事，或整肅几案筆硯，借此以助精彩。然此是憑物，須要識破。因問去懈怠，曰：「要須知道，『不可須臾離』乃可。」此是大丈夫事，么麼小家相者，不足以承當。
問楊云：「多時有退步之說，不知曾果退否？若不退，絲毫許牽得住。前輩大量的人，看有甚大小？大事他見如不見，聞如不聞。今人略有些氣燄者，多只是附物，元非自立也。若某則不識一箇字，亦須還我堂堂地做箇人。」諸處論學者次第，只是責人，不能行去。
老夫無所能，只是識病。
夫民如伊尹之類。
問：「作書攻王順伯，也不是言釋，也不是言儒，惟理是從否？」曰：「然。」楊敬仲不可說他有禪，只是尚有氣息未盡。
因說薛象先，不可令於外面觀人，能知其底裏了，外面略可觀驗。
「唐虞之間，不如洙泗」，此語不是。
輪對第一劄，讀「太宗」起頭處，上曰：「君臣之間，須當如此。」答：「陛下云云，天下幸甚。」讀「不存形跡」處，上曰：「賴得有所悔」；連說：「不患無過，貴改過之意甚多。」答：「此為堯、為舜、為禹湯、為文武血脈骨髓，仰見聖學。」讀入本日處，先乞奏云：「臣愚蠢如此」，便讀「疆土未復」「生聚教訓」處，上曰：「此有時」，辭色甚壯。答：「如十年生聚，十年教訓，此有甚時？今日天下貧甚，州貧、縣貧、民貧。」其說甚詳，上無說。讀第二劄論道，上曰：「自秦漢而下，無人主知道」，甚有自負之意，其說甚多說禪。答：「臣不敢奉詔，臣之道不如此，生聚教訓處便是道。」讀第三劄論知人，上曰：「人才用後見。」答：要見之於前意思。志其辭。上又曰：「人才用後見。」後又說：「此中有人云云。」答：「天下未知云云，天下無人才，執政大臣未稱陛下使令。」上默然。讀第四劄，上贊歎甚多。第五劄所陳甚多。下殿五六步，上曰：「朕不在詳處做工夫，只在要處秉笏立聽。」不容更轉對。後王謙仲云，渠每常轉對，恐小官不比渠侍從也。
事有難易。定夫初來，恐難說話，後卻聽得入，覺得顯道昆仲說話難，予力辯之。先生曰：「顯道隱藏在。」然予於此一路亦時起疑，以為人在一處，理在一處。後又解云：「只是未相合」，然終是疑。纔聞先生說，即悟得大意，曰：「道遍滿天下，無些小空闕。四端萬善，皆天之所予，不勞人粧點。但是人自有病，與他間隔了。」又云：「只一些子重並是病。」又云：「只一些輕亦是病。」予於此深有省。
見道後，須見得前時小陋。君子所貴乎道者三，說得道字好，動容貌，出辭氣，正顏色。其道如此，須是暴慢自遠，鄙倍自遠。
人之所以病道者：一資稟，二漸習。
道大，人自小之；道公，人自私之；道廣，人自狹之。
予因說道難學，今人纔來理會此，便是也不是。何故？以其便以此在胸中作病了。予卻能知得這些子，見識議論作病，亦能自說。先生曰：「又添得一場閑說話。一實了，萬虛皆碎。」尚追惟論量前此所見，便是此見未去。
予舉荀子解蔽：「遠為蔽，近為蔽，輕為蔽，重為蔽」之類，說好。先生曰：「是好，只是他無主人。有主人時，近亦不蔽，遠亦不蔽，輕重皆然。」其他體盡有形，惟心無形，然何故能攝制人如此之甚？
若是聖人，亦逞一些子精彩不得。
平生所說，未嘗有一說。
廓然、昭然、坦然、廣居、正位、大道、安宅、正路，是甚次第？卻反曠而弗居，舍而弗由，哀哉。
舊罪不妨誅責，愈見得不好；新得不妨發揚，愈見得牢固。
因說定夫舊習未易消，若一處消了，百處盡可消。予謂晦庵逐事為他消不得。先生曰：「不可將此相比，他是添。」大世界不享，卻要占箇小蹊小徑子；大人不做，卻要為小兒態，可惜！
小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無貳爾心，戰戰兢兢，那有閑管時候。
典，常也，憲，法也，皆天也。
要常踐道，踐道則精明。一不踐道，便不精明，便失枝落節。
如何容人力做。樂循理，謂之君子。
小心翼翼，心小而道大。「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」「吾有知乎哉？」晦庵言謙辭，又來這裏做箇道理。
今一切去了許多繆妄勞攘，磨礲去圭角，寖潤著光精，與天地合其德云云，豈不樂哉？
成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
存養是主人，檢斂是奴僕。家兄所謂：考索是奴僕。
如今人只是去些子凡情不得，相識還如不相識云云，始是道人心。
詳道書好，文字亦好。純人專，不中不遠。
汲黯秉彝厚，黃老學不能汩。
上是天，下是地，人居其間。須是綽得人，方不枉。
道大豈是淺丈夫所能勝任，敏道言資稟，因舉「君子不謂命也」一段。
今且未須去理會其他，且分別大小輕重。
行狀貶剝贊歎人，須要有道，班固不如馬遷。
人為學甚難，天覆地載，春生夏長，秋斂冬肅，俱此理。人居其間要靈，識此理如何解得。
人不辨箇大小輕重，無鑒識，些小事便引得動心，至於天來大事卻放下著。
不愛教小人以藝，常教君子以藝。蓋君子得之，不以為驕，不得不以為歉。小人得以為吝，敗常亂教。
「吾十有五而志於學」，今千百年無一人有志也。是怪他不得，志箇甚底，須是有智識，然後有志願。
人要有大志。常人汩沒於聲色富貴間，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志，須先有智識始得。
有一段血氣，便有一段精神。有此精神，卻不能有，反以害之。分是精神能害之，但以此精神，居廣居，立正位，行大道。
見一文字，未可輕易問是如何，何患不曉。
守規矩，孜孜持守，規行矩步，不妄言語。
鐵劍利，則倡優拙。
有理會不得處，沉思痛省。一時間如此，後來思得明時，便有亨泰處。
今人欠箇精專不得。
人精神千種萬般，夫道一而已矣。
有懶病，也是其道有以致之。我治其大而不治其小，一正則百正。恰如坐得不是，我不責他坐得不是，便是心不在道。若心在道時，「顛沛必於是，造次必於是」，豈解坐得不是？只在勤與惰、為與不為之間。
人之資質不同，有沉滯者，有輕揚者。古人有韋、弦之義，固當自覺，不待人言。但有恣縱而不能自克者，有能自克而用功不深者。
人當先理會所以為人，深思痛省，枉自汩沒虛過日月。朋友講學，未說到這裏。若不知人之所以為人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流歠而問無齒決。若能知其大，雖輕，自然反輕歸厚。因舉一人恣情縱欲，一知尊德樂道，便明潔白直。
商君所說帝王，皆是破說。
因循亦好，因其事，循其理。
見理未明，寧是放過去，不要起爐作竈。
正言正論，要使長明於天下。
古之君子，知固貴於博，然知盡天下事，只是此理。所以博覽者，但是貴精熟。知與不知，元無加損於此理。若以不知為博，便是鄙陋。以不知為歉，則以知為泰，今日之歉，乃他日之泰。
君子雖多聞博識，不以此自負。
要當軒昂奮發，莫恁他沉埋在卑陋凡下處。
此理在宇宙間，何嘗有所礙？是你自沉埋，自蒙蔽，陰陰地在箇陷阱中，更不知所謂高遠底。要決裂陷阱，窺測破箇羅網。
誅鋤蕩滌，慨然興發。
激厲奮迅，決破羅網，焚燒荊棘，蕩夷汙澤。
世不辨箇大小輕重，既是埋沒在小處，於大處如何理會得？
志於聲色利達者，固是小；勦摸人言語的，與他一般是小。
若能自立後，論汲黯便是如此論，論董仲舒便是如此。
自得，自成，自道，不倚師友載籍。
理只在眼前，只是被人自蔽了。因一向 證他，日逐只是教他做工夫，云不得只如此。見在無事，須是事事物物不放過，磨考其理。且天下事事物物只有一理，無有二理，須要到其至一處。
傅聖謨說：「一人啟事有云：『見室而高下異，共天而寒暑殊。』」先生稱意思好。事謨言：「文字體面大，不小家。」先生云：「某只是見此好，聖謨有許多說話。」問：「子路死之非，只合責當時不合事輒。」曰：「此是去冊子上看得來底。亂道之書成屋，今都滯在其間。」後云：「子路死是甚次第。」你既亂道了，如何更為你解脫。泥裏洗土塊，須是江漢以濯之。
「居移氣，養移體」，今其氣一切不好云云。
這裏是刀鋸鼎鑊底學問。
人須是力量寬洪，作主宰。
習氣 識見凡下 奔名逐利 造次 盡歡 樂在其中 詠歸 履冰
問：「顏魯公又不曾學，如何死節如此好？」曰：「便是今人將學，將道看得太過了，人皆有秉彝。」包犧氏至黃帝，方有人文，以至堯舜三代。今自秦一切壞了，至今吾輩，盍當整理。
先生與李尉曼卿言：「今人多被科舉之習壞」，又舉與湯監言：「風俗成敗，係君子小人窮達，亦係幸不幸，皆天也。然亦由在上之人。」人無不知愛親敬兄，及為利欲所昏便不然。欲發明其事，止就彼利欲昏處指出，便愛敬自在。此是唐虞三代實學，與後世異處在此。
人精神在外，至死也勞攘，須收拾作主宰。收得精神在內時，當惻隱即惻隱，當羞惡即羞惡。誰欺得你？誰瞞得你？見得端的後，常涵養，是甚次第。
勿無事生事。
儆戒無虞，罔失法度，罔遊於逸，罔淫於樂。至哉，真聖人學也。
把捉二字不佳，不如說固執。
克己，三年克己，顏子又不是如今人之病要克，只是一些子未釋然處。
諸子百家，說得世人之病好，只是他立處未是。佛老亦然。
邑中講說，聞者無不感發。獨朱益伯鶻突來問，答曰：「益伯過求，以利心聽，故所求在新奇玄妙。」積思勉之功，舊習自除。
擇善固執，人舊習多少，如何不固執得？
知非則本心即復。
人心只愛去泊著事，教他棄事時，如鶻孫失了樹，更無住處。
既知自立，此心無事時，須要涵養，不可便去理會事。如子路使子羔為費宰，聖人謂「賊夫人之子。」學而優則仕，蓋未可也。初學者能完全聚得幾多精神，纔一霍便散了。某平日如何樣完養，故有許多精神難散。
予因隨眾略說些子閑話，先生少頃曰：「顯道今知非否？」某答曰：「略知。」先生曰：「須要深知，略知不得。顯道每常愛說閑話。」學者要知所好。此道甚淡，人多不知好之，只愛事骨董。君子之道，淡而不厭。朋友之相資，須助其知所好者，若引其逐外，即非也。
人皆可以為堯舜。此性此道，與堯舜元不異，若其才則有不同。學者當量力度德。
初教董元息自立，收拾精神，不得閑說話，漸漸好，後被教授教解論語，卻反壞了。
人不肯心閑無事，居天下之廣居，須要去逐外，著一事，印一說，方有精神。
惟精惟一，須要如此涵養。
無事時，不可忘小心翼翼，昭事上帝。
老子為學、為道之說，非是。如其說，只云：「著是而去非，捨邪而適正。」有道無道之人，有才無才之高下，為道之幸不幸，皆天也。
我無事時，只似一箇全無知無能底人。及事至方出來，又卻似箇無所不知，無所不能之人。
朱濟道說：「前尚勇決，無遲疑，做得事。後因見先生了，臨事即疑恐不是，做事不得。今日中只管悔過懲艾，皆無好處。」先生曰：「請尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。萬物皆備於我，有何欠闕。當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。」無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故。
惡能害心，善亦能害心。如濟道是為善所害。
心不可汩一事，只自立心。人心本來無事，胡亂被事物牽將去。若是有精神，即時便出邊好。若一向去，便壞了。
人不肯只如此，須要有箇說話。今時朋友盡須要箇說話去講。
後生有甚事，但遇讀書不曉便問，遇事物理會不得時便問，并與人商量，其他有甚事。
自家表裏內外如一。
因說金谿蘇知縣，資質好，亦甚知尊敬。然只是與他說得大綱話，大緊要處說不得。何故？蓋為他三四十年父兄師友之教，履歷之事幾多，今胸中自有主張了，如何掇動得他？須是一切掇動剗除了，方得如格。君亦須如此。然如吏部格法，如何動得他。
朱濟道說：「臨川從學之盛，亦可喜。」先生曰：「某豈不愛人人能自立，人人居天下之廣居，立天下之正位。立乎其大者，而小者弗能奪。然豈能保任得朝日許多人在此相處？一日新教授堂試，許多人皆往，只是被勢驅如此。若如今去了科舉，用鄉舉里選法，便不如此。如某卻愛人試也好，不試也好，得也好，不得也好。今如何得人盡如此？某所以憂之，過於濟道。所憫小民被官吏苦者，以彼所病者在形，某之所憂人之所病者在心。」與濟道言：「風俗驅人之甚，如人心不明，如何作得主宰。吾人正當障百川而東之。先生曰：「某閑說話皆有落著處，若無閑說話，是謂不敬。」某與濟道同事，濟道亦有不喜某處，以某見眾人說好，某說不好，眾人說好，某解取之。
某與人理會事，便是格君心之非事。
舉徐子宜云：「與晦庵月餘說話，都不討落著，與先生說話，一句即討落著。」說濟道滯泥迹，不能識人，被人瞞。
濟道問：「智者術之原，是否？」曰：「不是，伏羲畫卦，文王重之，孔子繫之，天下之理，無一違者，聖人無不照燭，此智也，豈是術？」因說：「舊曾與一人處事，後皆效。」彼云：「察見淵魚不祥，如何？」曰：「我這裏制於未亂，保於未危，反禍為福，而彼為之者，不知如何為不祥？」因舉許昌朝集朱呂學規，在金谿教學，一冊，月令人一觀，固好，然亦未是。某平時未嘗立學規，但常就本上理會，有本自然有末。若全去末上理會，非惟無益。今既於本上有所知，可略略地順風吹火，隨時建立，但莫去起爐作竈。
做得工夫實，則所說即實事，不話閑說，所指人病即實病。因舉午間一人問虜使善兩國講和。先生因贊歎不用兵全得幾多生靈，是好。然吾人皆士人，曾讀春秋，知中國夷狄之辨。二聖之讎，豈可不復？所欲有甚於生，所惡有甚於死。今吾人高居無事，優游以食，亦可為恥，乃懷安非懷義也。此皆是實理實說。
事外無道，道外無事。皋陶求禹言，禹只舉治水所行之事，此外無事。禹優入聖域，不是不能言，然須以歸之皋陶。如疑知人之類，必假皋陶言之。
顯仲問云：「某何故多昏？」先生曰：「人氣稟清濁不同，只自完養，不逐物，隨即清明，纔一逐物，便昏眩了。顯仲好懸斷，都是妄意。人心有病，須是剝落。剝落得一番，即一番清明，後隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得淨盡方是。」人心有消殺不得處，便是私意，便去引文牽義，牽枝引蔓，為證為靠。
既無病時好讀書，但莫去引起來。
慥姪問：「乍寬乍緊，乍明乍昏如何？」曰：「不要緊，但莫懈怠。緊便不是，寬便是；昏便不是，明便是。今日十件昏，明日九件，後日又只八件，便是進。」語顯仲云：「風恬浪靜中，滋味深長。人資性長短雖不同，然同進一步則皆失，同退一步則皆得。」問傅季魯：「如何而通？如何而塞？」因曰：「某明時直是明，只是懈怠時即塞。若長鞭策，不懈怠，豈解有塞，然某纔遇塞時，即不少安，即求出。若更藉朋友切磋求出，亦鈍甚矣，所以淹沒人。只朋友說閑話之類，亦能淹人。某適被顯仲說閑話，某亦隨流，不長進亦甚。然通時說事亦通，塞時皆塞。」寫字須一點是一點，一畫是一畫，不可茍。
彘雞終日縈縈，無超然之意。須是一刀兩斷，何故縈縈如此？縈縈底討箇甚麼？
仰首攀南斗，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人。
今有難說處，不近前來底又有病，近前來底又有病。世俗情慾底人病卻不妨，只指教他去彼就此。最是於道理中 突不明人難理會。某平生怕此等人，世俗之過卻不怕。
舊橫截人太甚，如截周成之後，當不得無成。今皆不然，以次第進之。有大力量者，然後足以當其橫截，即有出路。
教小兒，須發其自重之處。
予問能辯朱事。曰：「如何辯？」予曰：「不得受用。」曰：「如此說便不得，彼亦可受用，只是信此心未及。」又曰：「只今明白時，便不須更推如何如何。」又曰：「凡事只過了，更不須滯滯泥泥。子淵卻不如此，過了便了，無凝滯。」區處得多少事，并應對人，手中亦讀得書。
問：「二兄弟恐不知先生學問旨脈？」曰：「固是前日亦嘗與朱濟道說，須是自克制，方見得自家舊相信時亦只是虛信，不是實得見。」我只是不說，若說一，公便愛。平常看人說甚事，只是隨他說，卻只似箇東說西說底人。我不說一，楊敬仲說一，嘗與敬仲說箴他。
凡事莫如此滯滯泥泥，某平生於此有長，都不去著他事，凡事累自家一毫不得。每理會一事時，血脈骨髓都在自家手中。然我此中卻似箇閑閑散散全不理會事底人，不陷事中。
詳道如昨日言定夫時，宏大磊落。常常如此時好，但莫被枝葉累倒了。須從工夫孜孜不懈乃得，若稍懈，舊習又來。
君子之道，淡而不厭。淡味長，有滋味便是欲。人不愛淡，卻只愛鬧熱。人須要用不肯不用，須要為不肯不為。蓋器有大小，有大大器底人自別。
算穩底人好，然又無病生病，勇往底人好，然又一概去了。然勇往底人較好，算穩底人有難救者。
定夫舉禪說：「正人說邪說，邪說亦是正，邪人說正說，正說亦是邪。」先生曰：「此邪說也。正則皆正，邪則皆邪，正人豈有邪說？邪人豈有正說？此儒釋之分也。」古人樸實頭，明播種者主播種，明樂者主樂，欲學者却學他，然長者為主。又其為主者自為主，其為副者自為副，一切皆有一定，不易不爭。
宿無靈骨，在師友處有所聞，又不踐履去，是謂無靈骨。又云：「人皆可以為堯舜，謂無靈骨，是謂厚誣。」後生隨身規矩不可失。
道可謂尊，可謂重，可謂明，可謂高，可謂大。人卻不自重，纔有毫髮恣縱，便是私欲，與此全不相似。
法語正如雷陽，巽語正如風陰。人能於法語有省時好，於巽語有省，未得其正，須思繹。詩雅、正、變風，便是巽意，離騷又其次也。變風無騷意，此又是屈原立此，出於有所礙，不得已。後世作詩雅，不得只學騷。
兵書邪說。道塞乎天地，以正伐惡，何用此。須別邪正。
小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無貳爾心。此理塞宇宙，如何由人杜撰得？文王敬忌，若不知此，敬忌箇甚麼？
見季尉，因說：「大率人多為舉業所壞。渠建寧人，尤溺於此。取人當先行義，考試當先理致，毋以舉業之靡者為上。大丈夫事豈當兒戲？自立自重，不可隨人腳跟，學人言語。四端皆我固有，全無增添。說本朝官制，蔡元通所論亂道。江泰之問：「某每懲忿窒慾，求其放心，然能暫時而不能久。請教。」答曰：「但懲忿窒慾，未是學問事。便懲窒得全無後，也未是學。學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒。知學後懲窒，與常人懲窒不同。常人懲窒只是就事就末。」孟子言學問之道求放心，是發明當時人。當時未有此說，便說得，孟子既說了，下面更注腳，便不得。
今上重明節九月四日早，先生就精舍庭前，朱衣象笏，向北四拜，歸精舍坐，四拜。問之，答曰：「必有所尊，非有已也。太守上任拜廳。」學者大率有四樣：一、雖知學路，而恣情縱慾，不肯為；一、畏其事大且難而不為；一、求而不得其路；一、未知路而自謂能知。
學能變化氣質。
大人凝然不動，不如此，小家相。
先生云：「某每見人，一見即知其是不是，後又疑其恐不然，最後終不出初一見。道塞天地，人以自私之身與道不相入。人能退步自省，自然相入。唐虞三代教化行，習俗美，人無由自私得。后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。今都相背了，說不得。高底人不取物，下人取物，粘於物。資稟好底人闊大，不小家相，不造作，閑引惹他都不起不動，自然與道相近。資稟好底人，須見一面，自然識取，資稟與道相近。資稟不好底人，自與道相遠，卻去鍛鍊。東坡論嗣征甚好，自五子之歌推來。顧命陳設，是因成王即位，流言所致，此召公之非不任道，流俗之情也。周之道微，此其一也。又「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后于內，爾赧順之于外曰：斯謀斯猷，惟我后之德。」此二也。
舊嘗通張于湖書於建康，誤解了中庸，謂「魏公能致廣大而不能盡精微，極高明而不能道中庸」，乃成兩截去了。又嘗作高祖無可無不可論，誤解了書，謂「人心，人偽也；道心，天理也」，非是。人心，只是說大凡人之心。惟微，是精微，纔粗便不精微，謂人慾天理，非是。人亦有善有惡，天亦有善有惡，日月蝕、惡星之類。豈可以善皆歸之天，惡皆歸之人。此說出於樂記，此說不是聖人之言。
與小後生說話，雖極高極微，無不聽得，與一輩老成說便不然。以此見道無巧，只是那心不平底人揣度便失了。
學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立。若田地不淨潔，則奮發植立不得。古人為學即「讀書然後為學」可見。然田地不淨潔，亦讀書不得。若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
凡所謂不識不知，順帝之則，晏然太平，殊無一事。然卻有說擒搦人不下，不能立事，卻要有理會處。某於顯道，恐不能久處此間。且令涵養大處，如此樣處未散發。然某皆是逐事逐物攷究練磨，積日累月，以至如今，不是自會，亦不是別有一竅子，亦不是等閑理會，一理會便會。但是理會與他人別。某從來勤理會，長兄每四更一點起時，只見某在看書，或檢書，或默坐。常說與子姪，以為勤，他人莫及。今人卻言某懶，不曾去理會，好笑。
侍登鬼谷山，先生行泥塗二三十里。云：「平日極惜精力，不輕用，以留有用處，所以如今如是健。」諸人皆困不堪。
觀山，云：「佳處草木皆異，無俗物，觀此亦可知學。」天地人之才等耳，人豈可輕？人字又豈可輕？有中說無，無中說有之類，非儒說。
因提公昨晚所論事，只是勝心。風平浪靜時，都不如此。
先生說數、說揲蓍，云：「蓍法後人皆悞了，吾得之矣。一行數妙甚，聰明之極，吾甚服之，卻自僧中出。僧持世有曆法八卷。君子役物，小人役於物。夫權皆在我，若在物，即為物役矣。舉柳文乎、歟、邪之類，說乎、歟是疑，又是贊歎。「天亦說乎」是贊歎，「其諸異乎人之求之歟」是贊歎，孟子杞柳章一歟、一也，皆疑。
我說一貫，彼亦說一貫，只是不然。天秩、天敘、天命、天討，皆是實理，彼豈有此？
後生全無所知底，似全無知，一與說卻透得。為他中虛無事。彼有這般意思底，一切被這些子隔了，全透不得，此虛妄最害人。
過、不及，有兩種人。胸中無他，只一味懈怠沉埋底人，一向昏俗去，若起得他却好，只是難起，此屬不及。若好妄作人，一切隔了，此校不好，此屬過。人凝重闊大底好，輕薄小相底不好。
槐云：「著意重便驚疑。」笑：「有所重便不得。」舉孟子勿忘勿助長。
優裕寬平，即所存多，思慮亦正。求索太過，即存少，思慮亦不正。
重滯者難得輕清，刊了又重。須是久在師側，久久教他輕清去。若自重滯，如何輕清得人。
黃百七哥，今甚平夷閑雅，無營求，無造作，甚好。其資與其所習似不然，今卻如此，分學力而何？
人之精爽，負於血氣，其發露於五官者安得皆正？不得明師良友剖剝，如何得去其浮偽，而歸於真實？又如何得能自省、自覺、自剝落？
數即理也，人不明理，如何明數。
「神以知來，智以藏往。」神，蓍也，智，卦也，此是人一身之蓍。
某自來非由乎學，自然與一種人氣相忤。纔見一造作營求底人，便不喜，有一種沖然淡然底人，便使人喜，以至一樣衰底人，心亦喜之。年來為不了事底，方習得稍不喜，見退淡底人，只一向起發他。
某從來不尚人起爐作竈，多尚平。
因見眾人所為，亦多因他。然亦有心知其為非，不以為是，有二三年不說破者。如此不為則已，一為必中。此雖非中，然與彼好生事不中底人相去懸絕。於事則如此多不為，至於文章，必某自為之。文章豈有太過人？只是得箇恰好。他人未有倫敘，便做得好，只是偶然。又云文章要煅煉。
詩小序，解詩者所為。「天下蕩蕩」，乃因「蕩蕩上帝」，序此由謬可見者。
曾參、高柴、漆雕開之徒是不及之好者，曾晢是過之好者，師過商不及是過不及之不好者。
「人而不為周南召南，其猶正牆面而立也」，學者第一義。「古之欲明明德於天下者」，此是第二。孔子志學便是志此，然須要有入處。周南召南便是入處。後生無志難說，此與秦誓其心休休一章相應。周南召南好善不厭，關雎鵲巢皆然。人無好善之心便皆自私，有好善之心便無私，便「人之有技若己有之」。今人未必有他心，只是無志，便不好善。樂正子好善，孟子喜而不寐，又不是私於樂正子。
因曾見一大雞，凝然自重，不與小雞同，因得關雎之意。雎鳩在河之洲，幽閑自重，以比興君子美人如此之美。
文以理為主，荀子於理有蔽，所以文不雅馴。
「風以動之，教以化之。」風是血脈，教是條目。
夫子曰：「由！知德者鮮矣。」要知德。皋陶言：「亦行有九德」，然後乃言曰：「載采采。」事固不可不觀，然畢竟是末。自養者亦須養德，養人亦然。自知者亦須知德，知人亦然。不於其德而徒繩檢於其外，行與事之間，將使人作偽。
韓文有作文蹊徑，尚書亦成篇，不如此。
後生精讀古文書。
漢書食貨志後生可先讀，又著讀周官考工記。又云：「後生好看繫辭，皆贊歎聖人作易。」後生好看子虛上林賦，皆以字數多，後來好工夫不及此。
文纔上二字一句，便要有出處。使《六經》句，不謂之偷使。
學者不可翻然即改，是私意，此不長進。
五日畫一木，十日畫一松，若不如此，胡亂做。
某觀人不在言行上，不在功過上，直截是雕出心肝。
人生天地間？如何不植立。
窮究磨煉，一朝自省。
因問：「黎師侯詩，不是理明義精，只是揩磨得之，所以不能言與人。」曰：「此便是平生愛圖度樣子，只是他不能言，你又豈知得他是如此？」定夫挾一物不放，胡做。
荊公求必，他人不必求。
佛老高一世人，只是道偏，不是。
周康叔來問學，先生曰：「公且說扶渡子訟事來。」曾充之來問學，先生曰：「公且說為誰打關節來。」只此是學。
又無事尚解忘，今當機對境，乃不能明。
小人儒，為善之小人，士誠小人哉。
謹致念，大凡多隨資稟，一致思便能出。
因說詳道舊問云：「心都起了，不知如何在求道。德成而上，藝成而下，行成而先，事成而後，今人之性命只是事藝末上。」彭世昌云：「只是不識輕重大小。」先生笑曰：「打入廖家牛隊裏去了，因吳顯道與諸公說風水。」禪家話頭不說破之類，後世之謬。
「繼之者善也」，謂一陰一陽相繼。
精讀書，著精采警語處，凡事皆然。
某今亦教人做時文，亦教人去試，亦愛好人發解之類，要曉此意是為公，不是私。
凡事只看其理如何，不要看其人是誰。
說晦翁云：「莫教心病最難醫。」內無所累，外無所累，自然自在，纔有一些子意便沉重了。徹骨徹髓，見得超然，於一身自然輕清，自然靈。
大凡文字，才高超然底，多須要逐字逐句檢點他。才穩文整底，議論見識低，卻以古人高文拔之。
本分事熟後，日用中事全不離。此後生只管今就本分事用工，猶自救不暇，難難。教他只就本分事，便就日用中事，又一切忘了本分事，難難。精神全要在內，不要在外，若在外，一生無是處。但如獎一小人，亦不可謂今要將些子意思獎他，怒一小人，亦不可謂今要將些子意思怒他，都無事此。只要當獎即獎，當怒即怒，吾亦不自知。若有意為之，便是私，感畏人都不得。
我這裏有扶持，有保養，有摧抑，有擯挫。
韓文章多見於墓誌、祭文，洞庭汗漫，粘天無壁。柳祭呂化光文章妙。
古人精神不閑用，不做則已，一做便不徒然，所以做得事成。須要一切蕩滌，莫留一些方得。
某平生有一節過人，他人要會某不會，他人要做某不做。
莫厭辛苦，此學脈也。
不是見理明，信得及，使安不得。
因陰晴不常，言人之開塞。若無事時有塞，亦未害，忽有故而塞，須理會方得。
不可戲謔，不可作鄉談。人欲起不肖破敗意，必先借此二者發之。某七八歲時常得鄉譽，只是莊敬自持，心不愛戲。故小年時皆無侶，襪不破，指爪長。後年十五六，覺與人無徒，遂稍放開。及讀三國六朝史，見夷狄亂華，乃一切剪了指爪，學弓馬，然胸中與人異，未嘗失了。後見人收拾者，又一切古執去了，又不免教他稍放開。此處難，不收拾又不得，收拾又執。這般要處，要人自理會得。
大凡文字，寧得人惡、得人怒，不可得人羞、得人恥，與晦庵書不是，須是直湊。
道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。只就近易處，著著就實，無尚虛見，無貪高務遠。
隨身規矩，是後生切要，莫看先生長者，他老練，但只他人難，你莫難，他人笑，你莫笑。所謂非禮勿視，非禮勿聽。
管仲學老子亦然。
老衰而後佛入。
不專論事論末，專就心上說。
論嚴泰伯云：「只是一箇好勝。見一好事做近前，便做得亦不是，事好心卻不好。」老氏見周衰名勝，故專攻此處而申其說，亡羊一也。
一是即皆是，一明即皆明。
指顯仲剩語多，曰：「須斬釘截鐵。」因看諸人下象棋，曰：「凡事不得胡亂輕易了，又不得與低底下，後遇敵手便慣了，即敗。獅子捉象捉兔，皆用全力。」「其發若機括，其司是非之謂也，其留如詛盟，其守勝之謂也。」《莊子》勢阻則謀，計得則斷。先生嘗就作小經，云意似《莊子》。
王遇子合問學問之道何先？曰：「親師友，去己之不美也。人資質有美惡，得師友琢磨，知己之不美而改之。」子合曰：「是，請益。」不答。先生曰：「子合要某說性善性惡，伊洛釋老，此等語不副其求，故曰是而已。吾欲其理會此說，所以不答。」右包揚顯道所錄
詹阜民子南所錄
阜民癸卯十二月初見先生，不能盡記所言。大旨云：「凡欲為學，當先識義利公私之辨。今所學果為何事？人生天地間，為人自當盡人道，學者所以為學，學為人而已，非有為也。」又云：「孔門弟子如子夏、子游、宰我、子貢，雖不遇聖人，亦足號名學者，為萬世師。然卒得聖人之傳者，柴之愚、參之魯。蓋病後世學者溺於文義，知見繳繞，蔽惑愈甚，不可入道耳。」阜民既還邸，遂盡屏諸書。及後來疑其不可，又問。先生曰：「某何嘗不教人讀書，不知此後煞有甚事。」某方侍坐，先生遽起，某亦起。先生曰：「還用安排否？」先生舉「公都子問鈞是人也」一章云：「人有五官，官有其職，某因思是便收此心，然惟有照物而已。」他日侍坐無所問，先生謂曰：「學者能常閉目亦佳。」某因此無事則安坐暝目，用力操存，夜以繼日。如此者半月，一日下樓，忽覺此心已復澄瑩。中立竊異之，遂見先生。先生目逆而視之曰：「此理已顯也。」某問先生：「何以知之？」曰：「占之眸子而已。」因謂某：「道果在邇乎？」某曰：「然。昔者嘗以南軒張先生所類洙泗言仁書考察之，終不知仁，今始解矣。」因謂某：「是即知也、勇也。」某因言而通，對曰：「不惟知勇，萬善皆是物也。」先生曰：「然，更當為說存養一節。」先生曰：「讀書不必窮索，平易讀之，識其可識者，久將自明，毋恥不知。子亦見今之讀書談經者乎？歷敘數時家之旨而以己見終之。開闢反覆，自謂究竟精微，然試探其實，固未之得也，則何益哉？」乙巳十二月，再入都見先生。坐定，曰：「子何以束縛如此？」因自吟曰：「翼乎如鴻毛遇順風，沛乎若巨魚縱大壑，豈不快哉？」既而以所記管窺諸語請益。一二日，再造，先生曰：「夜來與朋友同看來，卻不是無根據說得出來。自此幸勿輟錄，他日亦可自驗。」某嘗問：「先生之學亦有所受乎？」曰：「因讀孟子而自得之。」右門人詹阜民子南所錄
黃元吉所錄
昔者先生來自金邑，率僚友講道於白鹿洞，發明「君子喻於義，小人喻於利」一章之旨，且喻人之所喻由其所習，所習由其所志，甚中學者之病。義利之說一明，君子小人相去一間，豈不嚴乎？茍不切己觀省，與聖賢之書背馳，則雖有此文，特紙上之陳言耳。括蒼高先生有言曰：「先生之文如黃鍾大呂，發達九地，真啟洙泗鄒魯之秘，其可不傳耶？」黃元吉
荊州日錄
為學患無疑，疑則有進。孔門如子貢即無所疑，所以不至於道。孔子曰：「女以予為多學而識之者歟？」子貢曰：「然。」往往孔子未然之，孔子復有非與之問。顏子仰之彌高，末由也己，其疑非細，甚不自安，所以其殆庶幾乎。
學問賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，俱一義。皆主「不忘而言」，「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」之義。
「人道敏政」，言果能盡人道，則政必敏矣。
洪範「有猷」是知道者，「有為」是力行者，「有守」是守而不取者，曰「予攸好德」，是大有感發者。
三德、六德、九德，是通計其德多少。三德可以為大夫，六德可以為諸侯，九德可以王天下。翕受即是九德咸事，敷施乃大施於天下。
「履，德之基」，是人心貪慾恣縱，履卦之君子，以辯上下，定民志，其志既定，則各安其分，方得尊德樂道。「謙德之柄」，謂染習深重，則物我之心熾，然謙始能受人以虛，而有入德之道矣。
九疇之數：一六在北，水得其正。三八在東，木得其正。惟金火易位，謂金在火鄉，火在金鄉，而木生火。自三上生至九，自二會生於九，正得二數，故火在南。自四至七，亦得四數，故金在西。
一變而為七，七變而為九，謂一與一為二、一與二為三、一與三為四、一與四為五、一與五為六，五者數之祖，既見五則變矣。二與五為七，三與五為八，四與五為九，九復變而為一。卦陰蓍陽，八八六十四，七七四十九，終萬物始萬物而不與，乃是陰事將終，陽事復始。艮，鼓萬物而不與聖人同憂，道何嘗有憂，既是人，則必有憂樂矣。精神不運則愚，血氣不運則病。
孟氏沒，吾道不得其傳。而老氏之學始於周末，盛於漢，迨晉而衰矣。老氏衰而佛氏之學出焉。佛氏始於梁達磨，盛於唐，至今而衰矣。有大賢者出，吾道其興矣夫！
獨漢武帝不用黃老，於用人尚可與。
湯放桀，武王伐紂，即「民為貴，社稷次之，君為輕」之義，孔子作春秋之言亦如此。
王沂公曾論丁謂，似出私意，然志在退小人，其脈則正矣。迹雖如此，於心何愧焉？
學問不得其綱，則是二君一民。等是恭敬，若不得其綱，則恭敬是君，此心是民。若得其綱，則恭敬者乃保養此心也。
蓍用七七，少陽也。卦用八八，少陰也。少陽少陰，變而用之。
棋所以長吾之精神，瑟所以養吾之德性。藝即是道，道即是藝，豈惟二物，於此可見矣。
有己則忘理，明理則忘己。「艮其背，不見其身，行其庭不見其人」，則是任理而不以己與人參也。
「事父孝，故事天明，事母孝，故事地察」，是學已到田地，自然如此，非是欲去明此而察此也。「明於庶物，察於人倫」亦然。
「復，小而辨於物」，小謂心不觕也。
「在明明德，在親民」，皆主張「在止於至善」。
皋陶謨、洪範、呂刑，乃傳道之書。
四岳舉丹朱舉鯀等，於知人之明，雖有不足，畢竟有德。故堯欲遜位之時，必首曰：「汝能庸命遜朕位。」皋陶明道，故歷述知人之事。孟子曰：「我知言。」夫子曰：「不知言，無以知人也。」「誠則明，明則誠」，此非有次第也，其理自如此。「可欲之謂善」、「知至而意誠」亦同。有志於道者，當造次必於是，顛沛必於是。凡動容周旋，應事接物，讀書考古，或動或靜，莫不在時。此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。捨此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形跡，別有行業，別有事功，則與道不相干，則是異端，則是利欲為之陷溺，為之窠臼。說即是邪說，見即是邪見。
「君子之道費而隱」，費，散也。
釋氏謂此一物，非他物故也，然與吾儒不同。吾儒無不該偹，無不管攝，釋氏了此一身，皆無餘事。公私義利於此而分矣。
繫辭卦有大小，陰小陽大。
「言天下之至而不可惡也」，雖詭怪闔闢，然實有此理，且亦不可惡也。
「言天下之至動而不可亂也」，天下有不可易之理故也。「吉凶者，正勝者也」。易使人趨吉避凶，人之所為當正而勝凶也。
「必也使無訟乎？」至明然後知人情物理，使民無訟之義如此。
天理人欲之分論極有病。自禮記有此言，而後人襲之。記曰：「人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。」若是，則動亦是，靜亦是，豈有天理物欲之分？若不是，則靜亦不是，豈有動靜之間哉？
磯、釣，磯也，「不可磯」，謂無所措足之地也，無所措手足之義。
「可作而致也」是疑辭，與「邪」字同義。
人各有所長，就其所長而成就之，亦是一事。此非拘儒曲士之所能知，惟明道君子無所陷溺者，能達此耳。
斵之類如學為士者必能作文，隨其才，雖有工拙，然各極其至而已。
與朋友切磋，貴乎中的，不貴泛說，亦須有手勢。必使其人去災病，解大病，灑然豁然，若沉疴之去體，而濯清風也。若我泛而言之，彼泛而聽之，其猶前所謂杜撰名目，使之持循是也。
「鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。」只緣理明義精，所以於天地之間，一事一物，無不著察。「仰以觀象於天，及萬物之宜」，惟聖者然後察之如此其精也。
孔門高弟，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓、曾參之外，惟南宮适、宓子賤、漆雕開近之，以敏達、捷給、才智、慧巧論之，安能望宰我、子貢、冉有、季路、子游、子夏也哉？惟其質實誠樸，所以去道不遠。如南宮适問禹稷躬稼而有天下，最是朴實。孔子不答，以其默當於此心，可外無言耳。所以括出贊之云。
「語大，天下莫能載焉。」道大無外，若能載，則有分限矣。「語小天下莫能破焉」。一事一物，纖悉微末，未嘗與道相離。「天地之大也，人猶有所憾」，蓋天之不能盡地所以為，地不能盡天之所職。
自形而上者言之謂之道，自形而下者言之謂之器。天地亦是器，其生覆形載必有理。
「六十而耳順」，知見到矣，「七十而從心所欲不踰矩」，踐行到矣。顏子未見其止，乃未能臻此也。
生知，蓋謂有生以來，渾無陷溺，無傷害，良知具存，非天降之才爾殊也。
漢唐近道者，趙充國、黃憲、楊綰、段秀實、顏真卿。
王肅鄭康成謂論語乃子貢、子游所編，亦有可改者。如學而篇子曰次章，便載有若一章，又子曰而下，載曾子一章，皆不名而以子稱之。蓋子夏輩平昔所尊者，此二人耳。
不踐迹，謂己知血脈之人，不拘形著迹，然亦未造閫奧。樂正子在此地位，人能明矣，然乍縱乍警，驟明忽暗，必至於有諸己然後為得也。
孔子十五而志于學，是已知道時矣。雖有所知，未免乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或輟。至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作輟之分矣。然於事物之間未能灼然分明見得。至四十始不惑。不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必純熟。至六十而所知已到，七十而所行已到。事不師古，率由舊章，學于古訓，古訓是式。所法者，皆此理之，非狥其跡，仿其事。
博學、審問、慎思、明辨，始條理也。如金聲而高下、隆殺、疾徐、疏數，自有許多節奏。到力行處，則無說矣，如玉振，純然一而已。知至知終，皆必由學，然後能至之發之。所以孔子學不厭，發憤忘食。「易與天地準」，「至神無方而易無體」，皆是贊易之妙用如此。「一陰一陽之謂道」，乃泛言天地萬物皆具此陰陽也。「繼之者善也」，乃獨歸之於人。「成之者性也」，又復歸之於天，天命之謂性也。
切磋之道，有受得盡言者，有受不得者。彼有顯過大惡，茍非能受盡言之人，不必件件指摘他，反無生意。
王道蕩蕩平平，無偏無倚。伯夷伊尹柳下惠聖則聖矣，終未底於蕩蕩平平之域。
重卦而為六十四，分三才。初，二地也，初地下，二地上。三、四人也，三人下，四人上。五、六天也、五天下，六天上。一生二，二生三，三生萬物。
先儒謂屯之初九，如高貴鄉公，得之矣。
「蒙再三瀆，瀆則不告。」非發之人，不以告於蒙者也。為蒙者，未能專意相向，乃至再三以相試探，如禪家云：「盜法之人，終不成器。」有此意，則志不相應，是自瀆亂，雖與之言終不通解，與不告同也。
八卦之中，惟乾坤坎離不變，倒而觀之，亦是此卦。外四卦則不然。
學問若有一毫夾帶，便屬私小而不正大，與道不相似矣。仁之於父子固也，然以舜而有瞽叟，命安在哉？固舜不委之於命，必使底豫允若，則有性焉，豈不於此而驗。
元吉自謂智昧而心觕。先生曰：「病固在此，本是骨凡。學問不實，與朋友切磋不能中的，每發一論，無非泛說，內無益於己，外無益於人，此皆己之不實，不知要領所在。遇一精識，便被他胡言漢語子壓倒，皆是不實。吾人可不自勉哉？」格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先於