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柏梁台（七言詩體銅柱鳳闕）《
漢書
》：元鼎元年起柏梁台。《三輔舊事》云：「以香柏為之，香聞數十里。」《郊祀志》曰：「鑄銅為柱。」《三秦記》曰：「上有銅鳳，名鳳闕。漢武作台，詔群臣二千石能為七言者，乃得上。七言者，詩也。句各七言，句末皆諧聲，仍各述所職。如丞相，則曰「總領天下誠難哉」；大司農則曰「陳粟萬石揚以箕」，它皆類此。後世詩體，句為一韻者，自此而始，名柏梁體。
長楊宮射熊館（五柞青梧）《黃圖》曰：「長楊宮在周至縣東南三十里。本秦舊宮，漢修飾之。宮有垂楊數畝，因為宮名。五柞宮之與長楊宮相去八里。」張晏曰：有五柞樹，故以名。中間有青梧觀，又以梧名也。若夫射熊館者，即長楊宮門也。故《黃圖》曰「長楊宮門曰射熊館。秦漢遊獵之所也。」《
漢書
》曰：「武帝好自擊熊。相如從至上林，上疏諫。」元帝永光五年幸長楊射熊館（射音食亦反）。《揚雄傳》：成帝大謗胡人以多禽獸載檻車，輸長楊射熊館，令胡人手自搏之。雄從至射熊館，還，上《長楊賦》。師古曰：「長楊宮中有射熊館也。」合此數者言之，乃知長楊在上林苑中，而射熊館乃在宮門之台上。《黃圖》所記是也。搏獸、射熊必在此館者，為其館在門上。凡獸可前人力可及也。是故言長楊宮者，必及射熊也。
興平縣黃山宮
槐里縣南有黃山宮。惠帝二年起。《東方朔傳》曰：「武帝微行，西至黃山宮」（在澇水入渭之下，渭在宮南）。楊雄《甘泉賦》曰「北繞黃山」。
回中宮
孝文十四年，匈奴入蕭關，至彭陽（寧州彭原縣），使騎兵入燒回中宮，候騎至雍（雍縣即是風翔府天興縣）、甘泉（雲陽縣）。武帝元封四年，行幸雍，通回中道，遂出蕭關。應劭曰：「回中在安定平高，有險阻」。師古曰：「回中地在安定。應說是也（在原州），其中有宮。」孟康曰：「北地（寧州）有山，險，武帝宮也。」《黃圖》曰：「宮在汧（隴州）。」《元和志》曰：「秦回中宮，在鳳翔府天興縣西。」予總諸說而參以事理，則應、顏謂回中在安定者是也。安定在蕭關之南、雍縣之西北，而甘泉之西南也。匈奴方入蕭關，未達安定，先遣騎兵深入至安定，即燒回中之宮，以張聲勢。漢候騎見之，急以分告兩地。故漢之候騎至雍，亦至甘泉也。然則所燒之宮既不在雍，亦不在甘泉也。若所燒之宮果在雍境，則雍縣已至被兵，豈止僅有覘報而已耶？故予謂回中必在安定。應、顏之說確也。其後武帝於幸雍後通回中道，以出蕭關，則是史家著其自雍出關路徑次第焉耳。於是自雍而次安定，至安定而通回中。其有險礙，則皆平之。如塹山堙穀，使可通行，是其所以為治也。則應氏謂回中有險有宮，其言皆可信也。若《元和志》謂宮為秦宮，則亦有理。若孟康謂為武帝之宮，則誤矣。文帝時，回中之宮已自為虜所燒，則豈武帝所營也哉？或者元封通道之後，再即回中起宮，則不可知耳。汧在隴州。此一役也，虜自蕭關而入，不自隴入也。壟坻在蕭關之南也。
唐都畿內外宮殿及四面關要，皆嘗按《六典》立圖（在前）。此外，又有興仁、宣猷、崇道、惠訓、昭德、安禮、正禮、宣光、通福、光昭、嘉猷、華光、暉儀、壽安、綏福等門，薰風、就日、翔鳳、咸池、臨照、望仙、鶴羽、乘龍等殿，淩煙、翔鳳等閣，無方隅次比，不容入圖也。宮依都，都依山川，故並關要圖之，貴有考也。
說（未央太極大明禁苑內苑）漢都城在長安鄉。鄉在渭水之南，杜縣地也。隋唐都城在龍首原。原蓋漢都城東南十三里也。隋都城中正宮以及正殿皆名大興。至唐改名太極宮、太極殿也。宮之北有內苑，有禁苑。而宮居都城之北，內苑又居宮北，禁苑又居內苑之北也。禁苑廣矣。西面全包漢之都城，東抵霸水。其西、南兩面才出太極宮前，與承天門相齊。承天門之西面排立三門，皆禁苑之門。曰光化，曰芳林，曰景耀，皆南向（芳林十哲即自此門入內也）。此西內太極宮及宮北內苑、禁苑地望之詳也。
高宗即太極宮東北取苑地建大明宮。其廣袤亦及五里。五里之東尚有餘地可以為苑。故大明東面有東內苑。苑中有龍首殿、龍首池也。此內之東苑者，包大明宮之東面，而向南直出與大明宮城之丹風門相齊。其苑之南亦有三門：延政門在正南，太和門在東，左銀台門在北。此苑之北，亦抵禁苑也。是漢唐三宮之別而唐世三苑之分也。
大興城
大興立名之由，傳者不一。或曰隋文帝嘗封大興，故以名（見《長安志》京城下）；或曰宮之太極殿本大興村，故因用其名也（見韋述）；或曰隋文夢洪水浸沒都城，故改營大興，洪水者，高祖名淵故也（見《通鑒》）。《兩京道里記》曰：「煬帝夢太子勇領徒持兵問楊廣何在。帝遂幸洛陽，終身不敢留長安。」此數語者，未知孰是？然韋述謂本大興村名者，其說近之。蓋嘗有僧坐大木下曰：「此後當為宮殿也。」大木即在大興殿基上也。亦如漢高帝因長安鄉名而立為都名也。
唐城內外凡三重（圖附見隋唐大興太極宮）《六典》：唐都城三重。外一重名京城，內一重名皇城，又內一重名宮城，亦名子城。子城之內入殿者為殿門也。《長安志》敘載內外制度固為周悉，而其辨方命位尤有倫要，顧品彙繁夥，易以昏紊，今分別言之。
唐西內太極宮（即隋大興宮）唐都本隋都也。在漢長安故城東南。南直終南山子午穀，北據渭水，東臨滻霸，西次灃水。隋文帝開皇二年營建（此之四面，皆《六典》。以山川方望言之，非能包有其地），至三年三月移入新都，名其城曰大興城，正殿曰大興殿，宮曰大興宮。宮北苑曰大興苑。唐高祖武德元年改大興殿為太極殿，宮門為承天門（隋名昭陽門）。景雲元年，以京大內為太極宮，宮城在皇城之北。後又即東北建大明宮，而此宮遂名西內。《呂圖》曰：「《西京記》云大興城南直子午穀。今據子午穀乃漢城所直，隋城南直石鱉穀，則已微西，不正與子午穀對也。古今水道有移改，山無移改也。」此語蓋呂氏親見之詳，可據也。
唐太極宮皇城承天門之南至皇城之朱雀門北（太極宮皇城）自太極宮南出而得承天門（宮城之門也）。由承天門南至朱雀門北，是為宮城之內。隋文帝立製：士庶不得雜居此門之內。故宗廟、官寺、兵衛悉在此地也。官寺也者，自三省以及監庫皆是也。兵衛也者，凡其隸南衙而為諸衙者皆是也。至北司，則在宮北。惟南面尚書省自占一坊。蓋六曹皆入統隸，故令附處其旁也。若夫自朱雀門以南而至明德門以北（此舉南北兩門以概其餘），即概為京城坊巷矣。故朱雀門外始有士庶第宅、廟市、寺觀也。
唐朱雀門外坊裏
京都四郭之內縱橫皆十坊，大率當為百坊。而亦有一面不啻十坊者，故《六典》曰一百一十坊也。今別其位置而言之．縱十坊（縱謂自北而南也），坊皆南北相遝。每坊之南皆有橫街。橫街之北，是為諸坊之南。諸坊之南皆有門，自東西以出橫街；而坊北無門。其說曰「北出即損斷地脈」。此厭勝術也。隋文帝多忌諱（如改滻阪為長樂阪，改胡床為交床，胡瓜為黃瓜之類），故有司希意為此也。坊之若東若西即坊之左畔右畔也。又有直街，自南亙北。其最當城中而南者，為朱雀門街，亦直貫明德門，是名朱雀街也。既有此街透貫城之南北，而四面坊裏衢道皆可分方命位，以識其處矣。
朱雀東十坊（縱而數之），皆有直街。北自宮城之安上門，而南極乎京城南面之陰（明德之左），是為朱雀街東之第一街也。朱雀街西十坊之西亦有直街，自北徹南，是為朱雀街西第二街。自餘十坊，可隨朱雀東西而命其方矣。一街可數而它皆可通矣。《呂圖》所布與《志》略同，故知其傳信可據也。城中古今事跡名稱甚多，不容盡舉。姑取其係利害之大而關善惡之最者，時摭一二，散標坊裏之中，使遠近迂直有可參會而已。《呂圖》、宋《志》大抵交相表發而稍有不同，今故參會蹙為小圖．以便稽證。
唐宮總說
唐都城中有三大內。太極宮者，隋大興宮也。固為正宮矣。高宗建大明宮於太極宮之東北，正相次比，亦正宮也。諸帝多居大明，或遇大禮大事復在太極。如高宗、玄宗每五日一禦太極。諸帝梓宮皆殯太極，亦有初即大位不於大明而於太極者，知太極尊於大明也。太極在西，故名西內。大明在東，故名東內。別有興慶宮者，亦在都城東南角，人主亦於此出政，故又號南內也。此三內者，皆嘗更迭受朝，而大明最數。自餘如興慶者，雖有夾城可以潛達大明，要之隔越衢路，亦當名為離宮而已。華清宮在驪山，最為奢盛，百司皆有邸第。玄宗常以十月往幸，歲竟乃歸，與漢甘泉略同。則又離宮之大者也。
右按《呂圖》位置以立此圖。承天門之南、朱雀門之北，宗廟社稷，百僚廨舍，列乎其間。六省、九寺、一台、四監、十八衛、以防裏準之，此兩門內外，南北各占兩坊，不為民居。自朱雀門南即市井邑屋，各立坊巷。坊皆有垣有門，隨晝夜鼓聲以行啟閉。即上文約為百坊者是也。故《呂圖》深嘉隋文立坊之制，啟閉有時，盜竊可防也。其城內外皆有古跡可考，如園丘、靈台，在漢則長安故城之外，在唐則為城內也。都城既改，則古跡易位。他皆可以類推矣。
唐世始以三元放燈。放燈之夕，即通曉不閉門。故蘇味道詩曰：「金吾不借夜，玉漏莫相催。」本朝仍之，故李允則守雄州，夜開城門，縱虜諜入城。此恐援據不審也。唐世弛禁，恐止是坊門，而城門未必在數也，更詳之。
龍首原六坡（玄都觀，裴度宅附）玄都觀在朱雀街西之第一街。而街之自北向南之第五坊也（名安善坊）。宇文愷之營隋都也曰朱雀街。南北盡郭有六條高坡，象乾卦六爻。故於九二置宮殿以當帝王之居（即隋之大興宮、唐之太極宮）。九三立百司以應君子之數（即朱雀門內百司庶府皆是）。九五貴位，不欲常人居之，故置玄都觀及興善寺以鎮其地。劉禹錫賦「看花詩」即此也。
裴度宅在朱雀街東第二街，自北而南則為第四坊，名永樂坊。略與玄都觀東西相對，而其第基之比觀基蓋退北兩坊，不正相當也。《唐實錄》曰：「帝城東西橫亙六岡（此六岡從龍首山分隴而下，東西相帶，朱雀街自北而南為街所隔，故山岡析為十二也），符《易象，乾卦》六爻。度之永樂裏第偶當第五岡。又會度在興元自請入覲，李逢吉之黨有張權輿者出死力上疏排之。雲度名應圖讖，宅據乾岡，不召而來，其旨可見。蓋權輿之謂宅據乾岡者，即龍首第五坡之餘勢也（《長安志》）。然而度之所居，張說在其西，尤與玄都觀相近，而張嘉貞之第正在坊北。何獨指度以為據占乾岡也？小人挾私欺君，皆此類。右按《六典》為圖。此外，又有麟德、凝霜、承歡、長安、仙居、拾翠、碧羽、金鸞、蓬萊、含涼、珠鏡、三清、含冰、水香、紫蘭等殿，玄武、明義、大角等觀，鬱儀、結郯、承雲、修文等閣，《六典》雖著其名，不立方向，無據可以立圖。又緣此之名品，凡閣本及諸書因事與相干及者多，故附置《六典》圖，貴易參訂。唐東內大明宮大明宮，地本太極宮之後苑東北面射殿也，地在龍首山上，太宗初於其地營永安宮，以備太上皇清暑。九年正月雖嘗改名大明宮，然太上皇仍居大安，不曾徙入也。龍朔二年，高宗染風癉，惡太極宮卑下，故就修大明宮，改名蓬萊宮，取殿後蓬萊池為名也。至三年四月移仗禦蓬萊宮之含元殿，二十五日始禦紫宸，故咸亨元年改蓬萊宮為含元殿。長安五年，又改為大明宮。宮南端門名丹鳳，則在平地矣。門北三殿相遝，皆在山上。至紫宸又北則為蓬萊殿。殿北有池，亦名蓬萊池，則在龍首山北平地矣。龍首山勢至此而盡，不與前三殿同其高敞也（詳見《唐宮總說》及《螭頭》下）。《六典》曰：「大明宮在禁苑之東南，其西接宮城之東北隅。」夫其宮城正西乃與大明東北相接。則凡大明一宮，皆在太極宮之東北也。故《長安志》敘載其地比太極宮承天門則退北三坊，取此三坊地而中析之以為六坊。中六妨地以為丹鳳中門正街，西有橫街（詳在《唐宮總說》），可以達於承天，南即朱雀正街矣。其如百司庶府，居民第宅悉仍大興都城之舊，無所更易。故東內大明雖曰創營，而朝市悉仍隋舊，無所增移也。
漢唐宮殿據龍首山
龍首山，首枕渭之南岸，尾達樊川。首高尾下，尾在漢長安城南。逶迤而北，至建章宮上下乃始折北而趨東。漢世未央宮在折北向東之地，其基已高，故宮殿皆出長安城上，而張衡曰「疏龍首以抗殿」也。未央又東，龍首愈增高，而唐大明宮尤在高處，故含元殿基高於平地四丈。含元之北為宣政，宣政之北為紫宸。地每退北，輒又加高。至紫宸則極矣。其北遂為蓬萊殿。殿有池，則平地矣。大明之東有苑，苑有池。龍首渠水自城南而注入於此，則可見其不在山上也。惟其三面皆低而大明之基獨高，故《長安志》曰：「大明宮北據高原，南望爽塏，視終南如指掌。在京坊市，可俯而窺也。」未央本亦甚高，不減大明。惟其取土為城，故殿基稍低。《三秦記》曰：「長安城，地皆黑壤。」今城赤如火，堅如石。《關中記》曰：「取山土以為城」也。《括地志》曰：「山首在長安故城中。自漢築長安城及營宮殿，咸以堙平。其餘即今宮城太倉以東也。」按《括地志》者，太宗子魏王泰所為也。作記之時，唐止有西內（即太極宮），未有東內。其謂餘山之在「太倉以東」者，其後大明宮據以為基者也。說皆相應也。若太極宮，在未央之東南。大明宮之東北而遂卑濕不爽者，蓋其基在南，舍山而就平地也。以方求之，太極宮進前而在大明西北角，則其低可想矣。
龍尾道
龍尾道者，含元殿正南升殿之道也。賈黃中《談錄》曰：「含元殿前龍尾道，自平地凡詰曲七轉，由丹鳳北望，宛如龍尾下垂於地。兩垠欄悉以青石為之。至今石柱猶有存者。」《兩京新記》曰：「含元殿左右，有砌道盤上，謂之龍尾道。」按此即龍尾之形像，名實皆昭然矣（詳見後文）。康駢《劇談錄》曰：「含元殿左右，立棲鳳翔鸞二閣，龍尾道出於閣前殿門，去南門二里。元會來朝者，仰觀玉座，如在霄漢。含元螭頭殿前螭頭，蓋玉階扶欄上壓頂橫石刻為螭頭之狀也。唐都城中有三大內，皆嘗受朝。而螭頭也者，惟大明宮有之。為其據高而道峻，故逡道兩旁有石扶欄也。既有扶欄，則其下必立石柱。既有石柱，其上必有壓頂橫石。橫石南出，突兀不雅馴，故刻螭以文之，此螭頭之所從起也。王仁裕自蜀入洛，過長安，記其所見，曰含元殿前玉階三級。第一級（予今變級為層，貴與小級之文不相混）可高二丈許。每間引出一石螭頭，東西鱗次，一一皆存，猶不傾墊。第二級、第三級各高五尺（仁裕所分三級，以自上而下為次）。蓮花石頂亦存。階兩面龍尾道各六七十步，方達第一級。皆花磚，微有虧損。仁裕此記，比賈、康所記最為詳明也。予於是合三說而言其制。蓋含元殿南疏階升殿，凡為三大層。自下而上，其下兩層皆培土鋪磚，為坡陀斜道，不疏小級。其鋪磚處。逶迤屈曲，凡七其轉。故自丹風門北望，則如龍行而垂其尾，是以命為龍尾道也。龍尾雲者，亦附並龍首山為義而立為之名也。此之龍尾也者，其培土處含為一階。而階上所鋪磚道，則分而為兩，可以引班對上，故仁裕曰：「階兩面龍尾道各六七十步」 也。龍尾道者，其兩畔亦有石欄。石欄柱之頂止刻蓮花，不刻螭頭矣（兩省官每朝分班對立於此。詳見後《諫坡》下）。此兩層之上，又有一大層，則仁裕之謂第一級者矣（通數小級，共為一層。庶與仁裕語相應易見）。與殿墀相接，其高二丈，故制度不與下兩層同。蓋下兩層培土砌磚，而上一層則列石為級也。此之小級兩旁各有石扶欄，扶欄上壓頂橫石即刻螭者也。其謂東西鱗次者，足以見小級皆有螭首也。故左右二史立則直第二螭也（自殿北數來第二小級也）。凡此螭頭、龍尾皆含元之制，而宣政、紫宸敘載在後。
宣政紫宸螭頭
含元螭頭。王仁裕所記與賈黃中之說合，則可據矣。而宣政、紫宸螭頭，唐誌雖不明載其制，亦嘗因事及之，尚可考也。《唐志》曰：「天子禦正殿，則起居郎、舍人分左右立。有命則俯陛以聽，退而書之。」夫「正殿」者，宣政也。既曰「俯陛聽命」，則是命出墀上，人立墀下，故可雲「俯」也。《志》又曰：「若仗在內閣，則夾香案分立殿下第二螭首，和墨濡筆，皆即坳處。」夫「內閣」者，紫宸殿也。「第二螭」者，紫宸殿前自上而下第二小欄橫頂之飾也。「坳處」即欄石之窪陷而硪不盡平者也。故既可即以和墨，又可涉筆而書也。唐之三殿合二者而求之，紫宸之螭，《志》已明載，而二史之在宣政，必皆俯陛乃可聽命。則陛峻必有石螭，自可因事想製矣。蓋三殿也者，南北相重，先含元，次宣政，又次紫宸，皆在龍首山上。古記龍首山近渭處高二十丈。今含元殿墀高於平地四十尺，則四丈耳（康駢《劇談錄》曰：「殿鑿龍首岡為基，高五十餘尺」）。是含元雖高，猶未據極也。故其後兩殿相重，為宣政，為紫宸。地轉北則階愈高，愈高則其升殿也不容不為峻道，而峻道必有扶欄與夫壓頂石螭，是皆不待察。察以言而其制可想者也。若夫紫宸又北，則為蓬萊殿。蓬萊殿後雖有蓬萊山，然此山聳起池中，是用穿浚之土壘成其高焉耳。至其能鍾為池，必藉外水自外而來，乃可注之入池也。相其高下，必是地勢鬥低乃始可受，不然不可也。故知龍首山岡勢至蓬萊而盡，遂為平地也（此與金鑾坡說相貫）。憲宗泛舟蓬萊池，欲獵苑中，疑李絳必諫而止。蓋此池在東內之北，其欲往獵，則禁苑也。禁苑又在東內苑之北也。若夫東內苑，有龍首池，池上有龍首殿，則以此水自龍首原來。故本其源而名之以為龍首池也。龍首渠在於地，平地之水既能注入以為之池，則知其池已在平地，不在山上矣。
左右史立螭頭
唐制，每遇朝日，左右史皆入，分立赤墀之下（丹淹泥以塗殿墀），郎左、舍人右不。與今時分日入侍而立乎殿上者同也（詳見於《演繁露》，文多不錄）。李肇《國史補》曰「兩省謔起居為螭頭，以其立近石螭也。」《鄭覃傳》曰，記注操筆在赤墀下。楊嗣復言：故事，正衙。起居注在前。《張次宗傳》：文宗始詔左右史立螭頭下。韋絢初塗右史，中謝，置筆劄於玉階欄椐之石，趨而書辭拜舞焉（絢嘉話）。即此數事而參觀之，則唐史所記立螭之制雖不甚備，而予前之所雲皆粲然在目，不待疏說矣。《唐志》又曰：宣政朝日，殿上設黼房、躡席、薰爐、香案，而宰相、兩省官對班於香案前，百官班於殿廷。人主既御坐，宰相、兩省官拜訖，乃始升殿，則是香案自在殿上。向之兩省對班而直案前者，乃從殿下準望而言其所直，非夾立殿上香案兩旁也。其曰拜已升殿，即可見也（班之在龍尾道上者，詳見《柬坡》下）。又曰：入閣夾侍香案。此則已升殿後，實立香案兩旁也。
《六典》：宣政殿東廊有日華門。門下省在門外，東上閣即在殿左。宣政殿西廊有月華門。中書省在門外，西上閣即在殿右。
西內兩閣
按《六典》載東內大明宮甚詳。故宣政之左有東上閣，宣政之右有西上閣。二閣在殿左右而入閣者由之以入也。至其記西內太極宮則略矣。故兩儀殿左右有東西閣門，而兩廊下亦有日華、月華門也。其曰閣者，即內殿也。非真有閣也。則凡唐世命為入閣者，仗與朝臣雖自兩閣門分入，入竟乃是內殿。前世多有於此地求閣，以應古語，而竟無之，此誤也（入閣止是入殿。詳在後）。
說
右唐大明宮御殿入閣之制。歐陽文忠著諸《五代史，李琪傳》。其說雖明，今既本《六典》，三殿次第而立為此圖，又本太極殿入閣說別立一圖，隨為之說。
五代史入閣
歐陽文忠《五代史，李琪傳》曰：自唐末喪亂，朝廷之禮壞。天子未嘗視朝，而入閣之制亦廢。常參之官日至正衙者，聞傳不坐即退。獨大臣奏事，日至便殿而侍，從內諸司日再朝而已。明宗初即位，乃詔群臣五日——隨宰相入見內殿。謂之起居。曰：「吾思所以數見群臣也不可罷，而朔望入閣可復。」然唐故事：天子日御殿見群臣曰「常參」，朔望薦食諸陵寢，有思慕之心，不能臨前殿，則禦便殿以見群臣曰「入閣」。宣政，前殿也，謂之衙。衙有仗。紫宸，便殿也。謂之入閣，其不御前殿而禦紫宸也，乃自正衙喚仗，由閣門而入。百官候朝於衙者，因隨以入見，故謂之入閣。然衙朝也，其禮尊。閣，宴見也，其事殺。自乾符已後，因亂禮闕，天子不能日見群臣，而見朔望。故正衙常日廢仗，而朔望入閣有仗。其後習見，遂以入閣為重。至出御前殿，猶謂之入閣。其後亦廢，至是而復。然有司不能講正其事。凡群臣五日一入見，中興殿，便殿也。此入閣之遺製。而謂之起居，朔望一出，禦文明殿，前殿也，反謂之入閣。琪皆不能正也。
古入閣說
歐陽文忠敘載入閣之制甚明，然有可疑者。貞觀元年製：自今中書、門下及三品以上入閣議事，皆命諫官隨之．有失輒諫。則貞觀中已有入閣之語。不待開元間退禦紫宸受朝，乃雲入閣也。又德宗貞元制：自今後五月—日禦宣政殿，與群臣相見。是則貞元間五月朔旦未嘗退避宣政也。玄宗時。優人以伎術得服緋而設說以求賜魚者。玄宗曰：「魚袋者，五品以上入閣則合符，汝則不可。」故武后時崔神慶上疏曰：今五品以上佩龜者（後改魚用龜），為別敕宣召，恐有詐妄，故內出龜，合，然後應命。又《六典》曰：「魚符以備別敕宣召。」則是時奏事不子正殿而於便殿已雲入閣矣。則入閣之語亦又先乎開元矣。按宋庠之淪曰：唐制，每遇坐朝日，即為入閣。及其叔世，務從簡易，正衙立仗遂廢。其後或有行者，人所罕見，乃復謂之盛禮。不知庠謂御殿，皆名入閣，何所據而雲也。予又即庠吉而細推之，其鋪陳入閣次第，自含元以至宣政、紫宸，皆在大明宮中。大明宮者，東內也。其喚仗入閣，與歐公同。而太宗時已有入閣之名，則庠之言亦遂不嚐語及也。予按《六典》，西內太極殿即朔望受朝之所，蓋正殿也。太極之北有兩儀殿，即常日視朝之所也。太極殿兩廡已有東西二上閣，則是兩閣皆有門可入。入已，又可轉北而入兩儀也。是太宗時已有入閣之制也。然予又有疑者，《通典》敘述隋制有曰：隋文帝欲斬大理吏來曠，少卿趙綽固爭，帝乃拂衣入閣。綽又矯言欲理他事，帝命引入閣。綽曰：臣本無它事而謬言求入，死罪也。會獻皇后在坐，命賜綽酒。據此言之，即是隋時已有入閣之名，唐初仍之而已。既曰「拂衣入閣」，則是閣在殿內，故曰「謬言求入」也。既已入閣，獻皇后在坐，則是深在宮中也。用其語以想其制，則是人主燕坐之地皆可名閣也。歐、宋二公所指唐世之謂閣者，其在東內則為紫宸，其在西內則為太極。而往古之謂便殿者，皆閣也。縣甫本《唐實錄》舊語而記諫官隨大臣奏事，不言入閣。但言入內。是內殿皆可命為入閣也。本朝宮殿不與唐制相應。如紫宸殿自在太極殿東偏，不可與唐制參論。
閣門慰賀
按《唐會要》
天祐二年
敕：自今月五日後，常朝出入取東上閣門，或遇奉慰，即開西上閣門。此制至今閣門承用。有賀則東詣，有慰則西詣，遂為定制。然以唐制考之，則天祐此制已在廢罷入閣之後。蓋二閣在宣政殿東西兩序分立，朔望避宣政不禦，而禦紫宸，則宣政所立之仗聽喚而入。先東立者，隨東仗入自東閣，先西立者，隨西仗入自西閣。既至，會於紫宸殿下，則復分班對對立也。由此言之，則東西兩閣皆是百官分入趨朝之路，無由兩班並入東閣而西閣獨閉也。此可以見天祐間全失入閣本製，乃至如此也。若賀慰久分兩閣，則行之已熟，於舊制無失。