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上
明夷箕子以之漢趙賔訓箕子者隂陽之氣萬物方荄滋非商箕子也賔蜀人
包犧因燧皇之圖而制八卦神農演之為六十四此淳于俊對髙貴鄉公之言也漢魏間人士守經甚嚴斯言必有所本
周詩有周不顯帝命不時毛氏訓曰不顯顯也不時時也至集傳亦因之不字當是丕字清廟之不顯不承即書之丕顯丕承
禹貢九州冀兗青徐揚荆豫梁雍周禮九州揚荆豫青兗雍幽薊并爾雅九州冀豫雍荆揚兗徐幽營周禮多幽薊并而少冀徐梁爾雅多營而少梁或謂并徐於青分梁於雍豫舜肇十有二州分冀為幽并分青為營禹貢之成固前舜典與
孟子所論明堂在泰山天子巡狩之地古明堂神農作之名曰天府黄帝曰合宫虞曰總章商曰陽館周始曰明堂明堂者明諸侯之尊卑也
明堂九室如井田制南向者曰明堂北向者曰玄堂東青陽西總章中曰太廟太室四方之中室皆曰太廟四方之旁室曰左个右个春居東夏居南隨時開門太室則每季月末十八日居之
其位在國之陽三里外丙己之地
其制上圎下方重屋四周中起大室環以辟雍東西廣九筵南北袤七筵三十六户七十二牖諸侯述職於是乎布政三公中階之前北面東上九夷之國東門之外西面北上
禮今所傳者儀禮禮記大戴禮與周禮别有后蒼曲臺記數萬言不傳又有别本周禮鄭康成常引以註周禮古之經書皆有別本孟子亦有別本與今之刻本一類者不同
戴記月令又見於吕氏春秋或云漢儒雜采吕書以記禮或云本禮經之舊文也吕書勦取之據不韋之書月令特優
子所雅言詩書執禮執字當是埶（即藝字）字之誤隸書埶執字相類埶樂也是即春秋教以禮樂冬夏教以詩書與四教亦是四事
為長者折枝枝肢古通用肢四支也腰亦曰肢折枝猶折腰也古詩云折腰載拜跪陶淵明以五斗米折腰盖言為長者揖拜耳
唐太宗即位從封徳彞言於是疏屬王者降為公徳彞之言曰爵命崇則力役多以天下為私奉非至公之法也
潁濵蘇氏曰宗室之盛未有過於此時者也禄廪之費多於百官而子孫之衆宫室不能受自生齒以上皆養於官長而爵之嫁娶喪葬無不仰給於上日引月長恩之所必窮者也今聚而養之厚之以不訾之禄尊之以莫貴之爵使其賢者老死鬱鬱而無所施不賢者居處隘陋戚戚而無以為樂甚非人情也
三代公族有親未絶而列於庶人者
漢之封爵皇子則王王子則侯侯王世及無嫡則絶
兩漢之法帝之子為王王之庶子猶有為侯者自侯以降則庶子無復爵土盖有去而為民者有自為民而復仕於朝者至唐亦然
唐制諸侯王薨子嗣襲王嗣王薨有降爵為公侯者有數年後嗣封王者
宋制親王之子不封郡王親王既没不立嗣王
唐宗正寺嵗送進士二十人與國子監京兆府相比李程李肱皆為舉首
宋制宗子特立學以教養之而取才焉其出身仕宦與民庶畧等嘉王取狀元汝愚為宰相其顯者
本朝親王之國無子則取回宫眷除其國近日壽秀涇是也皆憲廟子至於國王絶則繼晉府新淟是也不知絶於近支而繼乎逺派必有深意
王安石在熈寧間裁減宗室恩數三學宗子閧聚都下俟安石入朝擁馬以訴安石徐下馬從容言曰譬如祖宗功徳服盡而祧何況賢輩於是宗子皆散雖荆公一時應變之才然其言不可廢也
屯田之法屯於邊而田者也今腹裏皆有屯田
土圭之法六尺為步步百為畆秦廢井田漢興始以二百四十步為畆唐開元二十五年令田廣一步長二百四十步為畆畆百為頃至今版圖皆準之一云商鞅佐秦以一夫力餘地利不盡於是改制二百四十步為畆
立步制畝經土設井使八家同之自黃帝始世儒多謂難行予行東西南北皆萬里自吳越外田多荒廢水利不修故也井田亦徒擾昔在山西按察時嘗與于布政湛議欲於京城外倣菜園之制每二三十畆鑿井一區用以澆灌黍麥庶嵗穫可期而亦不失井田之名欲上其事於朝而不果漢時龍首渠田亦鑿井有深四十餘丈者徃徃井下相通行水盖古法也
民出力以養兵兵出力以衛農此兩言似是而實害天下之大端也其究至於兵農兩弊而後已何則農之所養者兵或不得用而農之所頼者兵何嘗槩及耶古者兵出於農而役出於民五口之家常有一人為兵而二十嵗之男子嵗有三日之役今聞邉兵半皆執役而京師之禁旅亦且占役矣馬端臨曰兵與農共此民也故無事則驅之為農而力稼穡有事則調之為兵而任争戰唐府兵之法猶存至兵農既判不獨農疲於養兵而兵且耻於為農按貴與之論則屯田之策不可不講也
古者求才甚實盖其粗始於力田而其精極於孝弟廉耻之際此鄉舉里選之法也故周之人才為盛善乎宋儒之論曰士大夫為聲病剽畧之文而治茍且記問之學曳裾束帶俯仰周旋而皆有意於天子之爵祿夫天子之所求於天下者豈在是也宜復古孝弟之科與今之進士同舉而皆進使天下眀知天子之意以副上之所求庶乎風俗可漸復矣
自古取民之制計嵗故謂之嵗辦貢助徹皆什一漢法最輕史稱三十而稅一文帝十三年六月詔除民田租且古者十一而稅以為天下之中正今漢人田或百一而稅可謂鮮矣當時民力可想也兩稅三限作自楊炎始唐書食貨志兩稅具載並無三限條格蔡介夫云夏稅盡六月秋稅盡十一月如此止是兩限爾想兩稅俱限以三次征輸亦有緩征之意雖然炎固萬世罪人也
世言三尺法者盖用三尺竹簡書律法詔書謂之尺一亦以一尺版書詔嚢封加璽又謂之璽書
近有梓行史漢異同論隲文字頗工獨闕相如傳贊而不論揚雄所謂曲終而奏雅豈子長所得採摭耶
楊徳祖與曹孟徳讀曹娥碑娥上虞人今曹娥江在寧紹兩界中孫權據越當時孟徳何縁得至江滸耶
洪武四年廢圖譜局得非以彌文太盛乎魏晉置中正以門第官人李唐論相惟重八姓自秦不師古焚毁典籍聖賢之世系湮没而姓氏遂不辨後世婦人一例稱氏何所本與傳曰别生分類盖姓之為言生也氏之為言類也此姓氏之説漢室去古未逺凌煙圖畫題曰大將軍博陸侯霍氏以氏代名盖男子之美稱爾豈有姓有氏男女通稱與左傳天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏義各有取難以混稱也若堯舜姬姓稱陶唐氏有虞氏大禹姒姓稱有夏氏成湯子姓稱有商氏吕東萊祖謙云三代之時曰姓者統其祖考之所自出也百世而不變曰氏者則其子孫之所自分也數世而一變竊恐氏亦難以自分而隨變也按姜姓為吕氏至於今不變若國氏為子國之後駟氏為子駟之後所謂以字為氏者也又有以郡為氏者齊魯秦吳是已以諡為氏者文武成宣是已以官為氏者司馬司徒是已以爵為氏者王孫公孫是已以居為氏者東門北郭是已至於巫乙氏匠陶氏又以所有事為氏皆不容變如吾陸姓宜稱吳氏所謂朱張顧陸吳郡四大姓也漢制侯爵凡五等國邑闗内鄉亭陸以鄉侯為氏裴陸龎閻是也
復有以國以邑以鄉以亭以地以姓以名以次以族以技以吉徳以凶徳以爵系國系族系邑系之類凡二十餘有複姓三字姓四字姓之類具見鄭氏通志故曰三代以前姓氏分而為二男子稱氏婦人稱姓氏别貴賤姓别婚婣貴者有氏賤者有名三代以後姓氏合而為一大抵姓可呼為氏氏不可呼為姓也一説帝堯姓伊祁名放勲堯其諡爾夾漈鄭氏曰堯舜禹湯皆名也
商周之先有無端典禮若玄鳥閟宫之詩是已按姜嫄帝嚳元妃簡狄為次妃則稷契皆帝子也後人追隆之祀乃有取於玄鳥巨人使稷契有母而無父謂之何哉
古今説春秋者只於春王正月皆不得聖人之旨夫四時定嵗天道無忒時冬也而謂之春故書曰春實非春也東遷陵遲政教不綱無王矣而謂之王故書曰王實非王也本十一月也而謂之正故書曰正月實非正也所謂據事直書而其義自見褒貶之説恐後来穿鑿耳葵丘首止皆非美詞
内恱其君之心委曲聽順而無所違戾外竊其生殺予奪之柄黜陟天下以見已之權而没其君之威恵内能使其君歡愛悦懌無所不順而安為之上外能使其公卿大夫百官庶吏無所不歸命而争為之腹心上愛下順合而為一然後權臣之勢成此蘇潁濵論權臣文極明快雖然不已誨盜乎
域中輿地東西九千三百二里南北萬三千三百六十六里此漢之極盛也唐之極盛東西九千五百十里南北萬六千九百十八里本朝疆界予所行者起自東海西至成都又西望威茂松潘約有千里盖萬里餘矣成都萬里橋盖自長安迂道言之指南北也非實南自延建北至鴈門予行盖五千里餘云
南濠都太僕好古書籍在京嘗為言水經予因借出抄行近刻之吳中予覽之有三疑桑欽著書能成一家言後漢文苑何不為立傳欽之名姓又别無考見一疑也水經所具至到源委徧及夷夏非一人一生所可窮極一疑也所稱酈道元注道元後魏時人其書該洽浩博後来引用者但稱出水經注而已不知經注復何所出又一疑也偶覽通典亦載水經郭璞注三卷酈道元注四十卷皆不詳撰者名氏亦不知何代之書但謂是順帝以後纂序也且云所作詭誕全無慿據擬於吳越春秋越絶之流亦不知有桑欽君卿博洽之儒其論當可信與漢書孔安國傳載徐敖以毛詩傳惲子真子真傳桑欽君長此當是西漢末人與水經同乎否
山濤為晉吏部尚書最有名實世稱山公啓事偶録其一通曰侍中彭權遷當選代按雍州刺史髙簡有雅量在兵間少不盡下情處朝廷足以肅政左右衛將軍王濟才髙美茂後来之冠此二人誠顧問之秀聖意儻惜濟貴之驍騎將軍荀愷智器明敏其典宿衛終不減濟祭酒庾純强正有學亦堪取選國學初建王荀已亡純能其事宜當少留粗立其制不審宜爾有當聖旨者否其體例明確如此誠可為法
時日之忌固小道也世俗亦有所自来子卯謂之疾日又有徃亡日檀弓曰子卯不樂盖本於桀紂之事唐朝新格又以正月五月九月為忌月至今仕宦上任避之此本無謂房玄齡等損益隋律亦存之以不行刑謂之斷屠月
下
王政謹權量聖人於粗迹皆有精義存焉諺曰大秤小斗用以掊克聚歛髙下其手亂之始也故謹之亦在於始所謂探賾索隠鉤深致逺者是物也
權以權輕重也五權之法銖两斤鈞石二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石
量以量多少也五量之法龠合升斗斛十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛
度以度長短也五度之法分寸尺丈引秬黍一為分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引
衡以凖曲直也五則之法衡規矩繩凖衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生凖
夫權起於黄鍾之重一龠容千二百黍為十二銖兩之為兩故曰兩一兩二十四銖也乗之而為石石一百二十斤也
量起於黃鍾之龠十龠為合以十乗之而為斛後世斛容五斗黍榖出入兩斛當一石凡糧稅入籍為石者皆兩斛也此或便於轉輸俗因用之漢書糧榖稱斛鹽亦稱斛茭藁稱石注曰石百二十斤也斛石權量用同
度起於黄鍾之長後世十寸謂之尺十尺謂之丈凡公私所度皆以丈計矣
衡起於黃鍾之平權與物鈞而為衡衡平而權鈞矣按黄鍾為萬事根本其要在中氣元聲而已但纍黍候氣之法無授受之真必當有神解妙悟者此禮樂之本也
虞書曰乃同律度量衡三代共之至秦不師古而後紛綸莫定矣迨南渡六朝割裂之際乃有大升大兩長尺之法當時調鍾律測晷景及冠冕制用小升小兩自餘公私用大升大兩或云隋制以三兩當一兩三升當一升一尺二寸當一尺然後魏髙祖已有廢大斗去長尺之令矣
漢書黄鍾之龠以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合杜氏通典所載黍同而以二龠為合當從杜説千二百黍為十二銖以十乘之至鈞石則不合矣故兩之為兩兩龠為合兩斛為石古今宜然
纍黍之法
以子穀秬黍中者度之九十黍為黄鍾一黍一分九十分之得九寸子北方也秬黍黒黍也愚按子穀以冀州黒羊山所出為中但時有豐歉實有虧成固亦難凖若和氣須候之
候氣之法
於三重密屋内以木為案十有二具每取律吕之管隨十二辰置於案上内卑外髙而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至於律冥符則灰飛衝素散出於外而氣應矣
凡節氣有早晩故灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或飛灰出三五夜而盡或終一月纔飛少許各有徴應大扺管灰小動為氣和大動為君弱臣彊不動為君嚴猛云
一説律管入地以葭灰實其端其月氣至則灰飛而通
北齊信都芳為輪扇二十四埋地以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應無少異
旋相為宫之法
每律皆可以起宫如黄鍾為宫則太簇為商姑洗為角林鍾為徵南吕為羽皆以三分損益隔八相生得之餘律皆然
宫者君主之義十二管更迭為主自黄鍾始當其為宫五聲皆備黄鍾第一宫下生林鍾為徵上生太簇為商下生南吕為羽上生姑洗為角餘倣此
林鍾第二 宫太簇三 南吕四 姑洗五 應鍾六 睿賔七 大吕八 夷則九 夾鍾十 無射十一 仲吕十二
三分損益之法
凡陽律三分其數而損一分以下生隂
凡隂律三分其數而益一分以上生陽如林鍾未至應鍾亥皆在子午以東故謂之下生大吕丑至蕤賔午皆在子午以西故謂之上生一説數多者上生少者下生
黄鍾三分之得二十七數凡三損去一分得五十四數是為下生林鍾為徵
三分林鍾一十八數凡三益一分得七十二數是為上生太簇為商
三分太簇二十四數凡三損去一分得四十八數是為下生南吕為羽
三分南吕十六數凡三益一分得六十四數是為上生姑洗為角
三分姑洗二十一數凡三零一數不行
隔八相生之法
如子為黄鍾之宫歴丑寅夘辰巳午至未為林鍾之徴餘以類推又如黄鍾九以林鍾六為妻太簇九以南吕六為妻隔八而生子則林鍾生太簇夷則生夾鍾之類故曰律娶妻而吕生子也
五聲宫（土）商（金）角（木）徵（火）羽（水）黄鍾為宫八十一 濁君 復 子
太簇為商七十二 次濁 臣 泰 寅
姑洗為角六十四 次濁 民 夬 辰
林鍾為徵五十四 次清 事 遯 未
南吕為羽四十八 清物 觀 酉
數之多少聲之尊卑分焉
宫最大而沈濁羽最細而輕清商之大次宫徵之細次羽角居四者之中
大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且短為商為角為徵為羽
律吕相間以次而短故黄鍾最長至應鍾而短極黄鍾之數八十一三分損一下生徵徴三分益一上生商商三分損一下生羽羽三分益一上生角角聲之數六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之所以止於五也
二變
變宫四十二（小分六）變徵五十六（小分八）五聲宫與商商與角徵與羽相去各一律至角與徵羽與宫相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徵之間近徵收一聲比徴少下故謂之變徴羽宫之間近宫收一聲少髙於宫故謂之變宫古人謂之和繆盖所以濟五聲之不及也
角聲既不可行必當有以通之故因角數以九歸之得五百七十六三分損益再生變徴變宫以從五聲之數存其餘數以為彊弱至變徴之數五百一十二以三分之又不盡二算數又不行此變聲所以止於二也
五聲十二律旋相為宫各有七聲合八十四聲宫商角徴羽各十二聲凡六十聲為六十調變宫十二在羽聲之後宫聲之前變徴十二在角聲之後徴聲之前宫不成宫徴不成徴凡二十四聲不可為調非正聲也
揚雄琴清曰舜彈五弦之琴而天下化堯加二弦以合君臣之恩桓譚新論曰文武各加一弦五弦第一為宫次商角徴羽餘二弦為少宫少商按此豈即二變為七聲耶一説商以前但有五音
劉彞曰宫屬土絃用八十一絲為最多而聲至濁於五聲獨尊故為君象商屬金絃用七十二絲聲次濁故次於君而為臣象角屬木絃用六十四絲聲半清半濁居五聲之中故次於臣而為民象徴屬火絃用五十六絲其聲清有民而後有事故為事象羽屬水絃用四十八絲為最少而聲至清有事而後用物故為物象此其大小之次也愚按彞言特指絲聲耳八音皆具五聲
愚按通典以應鍾為變宫蕤賔為變徴淮南子曰姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生蕤賔不比於正音故為繆按二變不得為調以其非正聲也所謂和繆者盖以繆和之取濟助耳醫家有繆刺左病則鍼右恐其意亦當然
十二律
黄鍾子管長九寸空圍九分
大吕丑管長四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之二百四十
太簇寅管長八寸夾
鍾卯管長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十五
姑洗辰管長七寸九分寸之一
中吕巳管長六寸萬七千六百八十三分寸萬二千九百七十四
蕤賔午管長六寸八十一分寸之二十六
林鍾未管長六寸
夷則申管長五寸七百三十九分寸之四百五十一
南吕酉管長五寸三分寸之一
無射戌管長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四
應鍾亥管長四寸二十七分寸之二十
一説黄鍾長八寸七分一 宫
大吕長七寸五分三分一
太簇長七寸七分二 角
夾鍾長六寸一分三分一
姑洗長六寸七分四 羽
中吕長五寸七分三分二 徴
蕤賔長五寸六分三分一
林鍾長五寸七分四 角
夷則長五寸四分三分一 商
南吕長四寸七分八 徴
無射長四寸四分三分二
應鍾長四寸二分三分二 羽
律者候氣之管也漢書律厯志云十二律黄帝之所作也黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之嶰谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴為六比黄鍾之宫而皆可以生之是謂律本陽六為律隂六為吕律以統氣類物吕以旅陽宣氣只言六律者陽統隂也
古用玉為律漢末用銅律史記注律述也所以述陽氣也一説律法也言陽氣與隂氣為法吕助也言隂氣助陽宣氣俱稱律故曰十二律
按劉昭曰吹以考聲列以候氣皆以聲之清濁氣之先後求黄鍾者也
其法多截竹以擬黄鍾之管或極其長或極其短每管皆差一分吹之而聲清候之而氣應則黄鍾可得矣
氣至升降之數
冬至黄鍾九寸（升五分一釐三毫）大寒大吕八寸三分七釐六毫（升三分七釐六毫）雨水太簇八寸（升四分五釐一毫六絲）春分夾鍾七寸四分三釐七毫三絲（升三分三釐七毫三絲）穀雨姑洗七寸一分（升四分五毫四絲三忽）小滿仲吕六寸五分八釐三毫四絲六忽（升三分三毫四絲六忽）夏至蕤賔六寸三分八釐（升二分八釐）大暑林鍾六寸（升三分三釐四毫）處暑夷則五寸五分五釐五毫（升二分五釐五毫）秋分南吕五寸三分（升三分四毫一絲）霜降無射四寸八分八釐四毫八絲（升二分二釐四毫八絲）小雪應鍾四寸六分六釐
漢京房作律凖後魏王仲孺按京房凖九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺之内為萬九千六百八十三分又復十之是為於凖一寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於凖一分之内乗為二千分又為小分以辨彊弱中間至促離婁之明亦未易以辨也
十二律解
黄鍾所以宣養六氣九徳也
太簇所以金奏贊揚出滯也
姑洗所以修潔百物考神納賔也
蕤賔所以安靖神人獻酬交酢也
夷則所以詠歌九則平民無貳也
無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也
大吕助宣氣也夾鍾出四隙之細也
中吕宣中氣也
林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也
南吕賛陽秀也
應鍾均利器用俾應復也見國語
黄鍾（復卦）陽氣鍾黄泉而出也鍾者踵也律有形有色五色莫盛於黄故陽氣鍾於黄泉孶萌萬物為六氣元也位於子十一月
太簇（泰卦）太大也簇凑也言萬物隨於陽氣太簇而生也位於寅正月
姑洗（犬卦）姑故也洗鮮也萬物去故就新改柯易葉莫不鮮明也位於辰三月
蕤賔（姤卦）言隂氣幼少故蕤萎陽不用之故曰賔位於午五月
夷則（否卦）夷傷也則法也言萬物始傷被刑法也位於申七月
無射（剥卦）射終也言萬物隨陽而終當復隨隂而起無有終已也位於戌九月
六律之吕
大吕（臨卦）吕助也謂陽氣方生隂氣助其宣物位於丑十二月
夾鍾（大壯）夾孚甲言萬物孚甲種類分出也又當隂陽相夾厠位於夘二月
仲吕（乾卦）言萬物盡旅而西行又謂陽氣盛長隂助成功也位於巳四月
林鍾（遯卦）林茂也盛也六月陽皆茂盛積於林野又林衆也萬物成就種類衆盛也位於未六月
南吕（觀卦）南任也謂時物皆秀有懐姙之象八月初物皆含秀懐吐之象隂任陽功助陽成功也位於酉八月
應鍾（坤卦）應和也謂嵗功皆應和陽功收而聚之也又陽氣應不用事隂雜陽氣閉塞萬物作種也位於亥十月見史記
愚按六律六吕律屬陽吕屬隂通之為十二律古稱黄帝所作其名必亦黄帝所命有理有象大抵取諸聲氣云夫聲以器出氣由物形非可妄論也國語是先秦古書但言其義與其用耳史記所叙兼及歴卦而義衍居多亦未指名其體耳二書未詳本始果出於何人也若毛鄭以義説詩而聲氣遂亡漢儒之失大槩俱然又按黄帝初斷十二筩以置律盖竹管也淮南子謂律之數六分為雌雄此與嶰谷之事合又曰十二鍾以副十二月則非徒取於義而實有其器本律名鍾者亦四但古器毁闕遂生後来紛紜之論
揚子雲曰聲生於日律生於辰夫謂十二律為十二辰可也以十干并為五如甲巳為角以配五聲子雲之學零星若此
八音 金 石 絲 竹 匏 土 革 木
金之屬（鐘棧鐘鎛錞于鐃鐲鐸方響銅鼔銅鈸）石之屬（磬毊）絲之屬（琴瑟筑筝琵琶阮咸箜篌）竹之屬（簫管箎七星籥笛𥷑篥笳角）匏之屬（笙竽）土之屬（塤缶）革之屬（鼔齊鼔擔鼔羯鼔都曇鼔毛圓鼔答臈鼔鷄樓鼔正鼔節鼔撫拍雅）木之屬（柷敔舂牘拍板）通典八音之外又有三（桃皮貝葉）舜時用八音用金石絲竹匏土革木計用八百般樂
器至周時改用宫商角徴羽用製五音減樂器至五百般至唐朝又減樂器至三百般太宗朝三百般樂器内挑絲竹為别部用宫商角徴羽並分平上去入四聲其徴音有其聲無其調見唐鄭安節樂府雜録八音之中金聲最髙竹革之聲次之匏音次之絲音又次之石音最低
陽管六 黄鍾 太簇 姑洗 蕤賔 夷則 無射
隂管六 大吕 夾鍾 中吕 林鍾 南吕 應鍾
黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽
應鍾為變宫五百七十六數蕤賔為變徴五百一十二數
子者孶也陽氣至此更孶益而生故謂之子丑者紐也言居終始之際故謂之丑寅者津也津者塗之義正月之時生萬物之津塗故謂之寅夘茂也言陽氣至此物生孶茂也故謂之卯辰者振動之義此月物皆震動而長故謂之辰巳者起也物至此時皆長而起也故謂之巳午者長也明物皆長故謂之午未者味也言時物向成皆有氣味故謂之未申者身也言萬物皆身體而成就故謂之申酉者猶縮之義此月時物皆縮小而成也故謂之酉戌者滅也言時衰滅也故謂之戌亥者劾也言隂陽氣劾收萬物故謂之亥漢儒十二辰解盖依月令而傅會之若推之嵗辰又推之日辰則窒礙矣大撓作甲子本於周天度數以日為主故因日生時積時為日積日為月積月為嵗以其餘四分度之一推測盈虚置閏焉用以起厯冬至夜半乃厯元也十二辰為十二宫葢周天之位次耳字書日之所寺為時因日之所寺以紀昬明隂陽之候如日在子宫為子在午宫為午餘以類推未必可以義解也
厯法有月建辰在辰與建交錯貿易處其在天體似表裏然
十一月建子辰在星紀 十二月建丑辰在玄枵
正月建寅辰在娵訾 二月建卯辰在降婁
三月建辰辰在大梁 四月建巳辰在實沈
五月建午辰在鶉首 六月建未辰在鶉火
七月建申辰在鶉尾 八月建酉辰在壽星
九月建戌辰在大火 十月建亥辰在析木