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人情
無所樂有所苦，即父子不相保也，而況民乎？有所樂無所苦，即戎狄且相親也，而況民乎？
世之人，聞人過失，便喜談而樂道之；見人規已之過，既掩護之，又痛疾之；聞人稱譽，便欣喜而誇張之；見人稱人之善，既蓋藏之，又搜索之。試思這個念頭是君子乎？是小人乎？
乍見之患，愚者所驚；漸至之殃，智者所忽也。以愚者而當智者之所忽，可畏哉！
論人情只往薄處求，說人心只往惡邊想，此是私而刻底念頭，自家便是個小人。古人貴人每於有過中求無過，此是長厚心、盛德事，學者熟思，自有滋味。
人說己善則喜，人說己過則怒。自家善惡自家真知，待禍
敗時欺人不得。人說體實則喜，人說體虛則怒，自家病痛自家獨覺，到死亡時欺人不得。
一巨卿還家，門戶不如做官時，悄然不樂曰：「世態炎涼如是，人何以堪？」余曰：「君自炎涼，非獨世態之過也。平常淡素是我本來事，熱鬧紛華是我倘來事。君留戀富貴以為當然，厭惡貧賤以為遭際，何炎涼如之，而暇嘆世情哉？」迷莫迷於明知，愚莫愚於用智，辱莫辱於求榮，小莫小於好大。
兩人相非，不破家不止，只回頭任自家一句錯，便是無邊受用；兩人自是，不反面稽唇不止，只溫語稱人一句好，便是無限歡欣。
將好名兒都收在自家身上，將惡名幾都推在別人身上，此天下通情。不知此兩個念頭都攬個惡名在身，不如讓善引過。
露己之美者惡，分入之美者尤惡，而況專人之美，竊人之美乎？吾黨戒之。
守義禮者，今人以為倨傲；工諛佞者，今人以為謙恭。舉世名公達宦自號儒流，亦迷亂相責而不悟，大可笑也。
愛人以德而令人仇，人以德愛我而仇之，此二人者皆愚也。
無可知處盡有可知之人而忽之，謂之瞽；可知處盡有不可知之人而忽之，亦謂之瞽。
世間有三利衢壞人心術，有四要路壞人氣質，當此地而不壞者，可謂定守矣。君門，士大夫之利衢也。公門，吏胥之利衢也。市門，商賈之利衢也。翰林、吏部、臺、省，四要路也。
有道者處之，在在都是真我。
朝廷法紀做不得人情，天下名分做不得人情，聖賢道理做不得人情，他人事做不得人情，我無力量做不得人情。以此五者徇人，皆安也。君子慎之。
古人之相與也，明目張膽，推心置腔。其未言也，無先疑；其既言也，無後慮。今人之相與也，小心屏息，藏意飾容。其未言也，懷疑畏；其既言也，觸禍機。哀哉！安得心地光明之君子，而與之披情愫、論肝膈也？哀哉！彼亦示人以光明，而以機阱陷人也。
古之君子，不以其所能者病人；今人卻以其所不能者病人。
古人名望相近則相得，今人名望相近則相妒。
福莫大於無禍，禍莫大於求福。
言在行先，名在實先，食在事先，皆君子之所恥也。
兩悔無不釋之怨，兩求無不合之交，兩怒無不成之禍。
已無才而不讓能，甚則害之；己為惡而惡人之為善，甚則誣之；己貧賤而惡人之富貴，甚則傾之；此三妒者，人之大戮也。
以患難時，心居安樂；以貧賤時，心居富貴；以屈局時，心居廣大，則無往而不泰然。以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則無往而不安穩。
不怕在朝市中無泉石心，只怕歸泉石時動朝市心。
積威與積恩，二者皆禍也。積威之禍可救，積恩之禍難救。
積威之後，寬一分則安，恩二分則悅；積恩之後，止而不加則以為薄，才減毫髮則以為怨。恩極則窮，窮則難繼；愛極則縱，縱則難堪。不可繼則不進，其勢必退。故威退為福，恩退為禍；恩進為福，威進為禍。聖人非靳恩也，懼禍也。濕薪之解也易，燥薪之束也難。聖人之靳恩也，其愛人無已之至情，調劑人情之微權也。
人皆知少之為憂，而不知多之為憂也。惟智者憂多。
眾惡之必察焉，眾好之必察焉，易；自惡之必察焉，自好之必察焉，難。
有人情之識，有物理之識，有事體之識，有事勢之識，有事變之識，有精細之識，有闊大之識。此皆不可兼也，而事變之識為難，闊大之識為貴。
聖人之道，本不拂人，然亦不求可人。人情原無限量，務可人不惟不是，亦自不能。故君子只務可理。
施人者雖無已，而我常慎所求，是謂養施；報我者雖無已，而我常不敢當，是謂養報；此不盡人之情，而全交之道也。
攻人者，有五分過惡，只攻他三四分，不惟彼有餘懼，而亦傾心引服，足以塞其辯口。攻到五分，已傷渾厚，而我無救性矣。若更多一分，是貽之以自解之資，彼據其一而得五，我貪其一而失五矣。此言責家之大戒也。
見利向前，見害退後，同功專美於已，同過委罪於人，此小人恒態，而丈夫之恥行也。
任彼薄惡，而吾以厚道敦之，則薄惡者必愧感，而情好愈篤。若因其薄惡也，而亦以薄惡報之，則彼我同非，特分先後耳，畢竟何時解釋？此庸人之行，而君子不由也。
恕人有六：或彼識見有不到處，或彼聽聞有未真處，或彼力量有不及處，或彼心事有所苦處，或彼精神有所忽處，或彼微意有所在處。先此六恕而命之不從，教之不改，然後可罪也已。是以君子教人而後責人，體人而後怒人。
直友難得，而吾又拒以諱過之聲色；佞人不少，而吾又接以喜諛之意態。嗚呼！欲不日入於惡也難矣。
笞、杖、徒、流、死，此五者小人之律今也；禮、義、廉、恥，此四者君子之律令也。小人犯津令刑於有司，君子犯律令刑於公論。雖然，刑罰濫及，小人不懼，何也？非至當之刑也；毀謗交攻，君子不懼，何也？非至公之論也。
情不足而文之以言，其言不可親也；誠不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下之事貴真，真不容掩，而見之言貌，其可親可信也夫！
勢、利、術、言，此四者公道之敵也。炙手可熱則公道為屈，賄賂潛通則公道為屈，智巧陰投則公道為屈，毀譽肆行則公道為屈。世之冀幸受誣者，不啻十五也，可慨夫！
聖人處世只於人情上做工夫，其於人情又只於未言之先、不言之表上做工夫。
美生愛，愛生狎，狎生玩，玩生驕，驕生悍，悍生死。
禮是聖人制底，情不是聖人制底。聖人緣情而生禮，君子見禮而得情。眾人以禮視禮，而不知其情，由是禮為天下虛文，而崇真者思棄之矣。
人到無所顧惜時，君父之尊不能使之嚴，鼎鑊之威不能使之懼，千言萬語不能使之喻，雖聖人亦無如之何也已。聖人知其然也，每養其體面，體其情私，而不使至於無所顧惜。
稱人以顏子，無不悅者，忘其貧賤而夭；稱人以桀、紂、盜跖，無不怒者，忘其富貴而壽。好善惡惡之同然如此，而作人卻與桀、紂、盜跖同歸，何惡其名而好其實耶？
今人骨肉之好不終，只為看得爾我二字太分曉。
聖人制禮本以體人情，非以拂之也。聖人之心非不因人情之所便而各順之，然順一時便一人，而後天下之大不順便者因之矣。故聖人不敢恤小便拂大順，徇一時弊萬世，其拂人情者，乃所以宜人情也。
好人之善，惡人之惡，不難於過甚。只是好己之善，惡己之惡，便不如此痛切。
誠則無心，無心則無跡，無跡則人不疑，即疑，久將自消。
我一著意，自然著跡，著跡則兩相疑，兩相疑則似者皆真，故著意之害大。三五歲之男女終日談笑於市，男女不相嫌，見者亦無疑於男女，兩誠故也。繼母之慈，嫡妻之惠，不能脫然自忘，人未必脫然相信，則著意之故耳。
一人運一甓，其行疾，一人運三甓，其行遲，又二人共輿十甓，其行又遲，比暮而較之，此四人者其數均。天下之事茍從其所便，而足以濟事，不必律之使一也，一則人情必有所苦。
先王不苦人所便以就吾之一而又病於事。
人之情，有言然而意未必然，有事然而意未必然者，非勉強於事勢，則束縛於體面。善體人者要在識其難言之情，而不使其為言與事所苦。此聖人之所以感人心，而人樂為之死也。
人情愈體悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入頭。
不怕多感，只怕愛感。世之逐逐戀戀，皆愛感者也。
人情之險也，極矣。一令貪，上官欲論之而事泄，彼陽以他事得罪，上官避嫌，遂不敢論，世謂之箝口計。
「有二三道義之友，數日別便相思，以為世俗之念，一別便生親厚之情，一別便疏。」余曰：「君此語甚有趣向，與淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。孔、孟、顏、思，我輩平生何嘗一接？只今誦讀體認間如朝夕同堂對語，如家人父子相依，何者？心交神契，千載一時，萬里一身也。久之，彼我且無，孰離孰合，孰親孰疏哉？若相與而善念生，相違而欲心長，即旦暮一生，濟得甚事？」物理
鴟鴉，其本聲也如鵲鳩然，第其聲可憎，聞者以為不祥，每彈殺之。夫物之飛鳴，何嘗擇地哉？集屋鳴屋，集樹鳴樹。
彼鳴屋者，主人疑之矣，不知其鳴於野樹，主何人不祥也？至於犬人行、鼠人言、豕人立，真大異事，然不祥在物，無與於人。即使於人為兇，然亦不過感戾氣而呈兆，在物亦莫知所以然耳。蓋鬼神愛人，每示人以趨避之幾，人能恐懼修省，則可轉禍為福。如景公之退孛星，高宗之枯桑谷，妖不勝德，理氣必然。然則妖異之呈兆，即蓍龜之告繇，是吾師也，何深惡而痛去之哉？
春夏秋冬不是四個天，東西南北不是四個地，溫涼寒熱不是四個氣，喜怒哀樂不是四個面。
臨池者不必仰觀，而日月星辰可知也；閉戶者不必遊覽，而陰睛寒暑可知也。
有國家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之根本也。
民安物阜，四海清寧，和氣薰蒸，而樣瑞生焉，此至治之符也。
至治已成，而應征乃見者也，即無祥瑞，何害其為至治哉？若世亂而祥瑞生焉，則祥瑞乃災異耳。是故災祥無定名，治亂有定象。庭生桑谷未必為妖，殿生玉芝未必為瑞。是故聖君不懼災異，不喜祥瑞，盡吾自修之道而已。不然，豈後世祥瑞之主出二帝三王上哉？
先得天氣而生者，本上而末下人是已。先得地氣而生者，本下而末上草木是已。得氣中之質者；飛。得質中之氣者，走。
得渾淪磅礡之氣質者，為山河，為巨體之物。得遊散纖細之氣質者，為蠛蠓蚊蟻蠢動之蟲，為苔蘚萍蓬藂蔇之草。
入釘惟恐其不堅，拔釘推恐其不出。下鎖惟恐其不嚴，開鎖惟恐其不易。
以恒常度氣數，以知識定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚聽命於自然，而況為造化所造化者乎？堪輿星卜諸書，皆屢中者也。
古今載藉，莫濫於今日。括之有九：有全書，有要書，有贅書，有經世之書，有益人之書，有無用之書，有病道之書，有雜道之書，有敗俗之書。《十三經註疏》，《二十一史》，此謂全書。
或撮其要領，或類其雋腴，如《四書》、《六經集註》、《通簽》之類，此謂要書。當時務，中機宜，用之而物阜民安，功成事濟，此謂經世之書。言雖近理；而掇拾陳言，不足以羽翼經史，是謂贅書。醫技農卜，養生防患，勸善懲惡，是謂益人之書。無關於天下國家，無益於身心性命，語不根心，言皆應世，而妨當世之務，是謂無用之書。又不如贅佛老莊列，是謂病道之書。迂儒腐說，賢智偏言，是謂雜道之書，淫邪幻誕，機械誇張，是謂敗俗之書。有世道之責者，不毅然沙汰而芟鋤之，其為世教人心之害也不小。
火不自知其熱，水不自知其寒，鵬不自知其大，蟻不自知其小，相忘於所生也。
聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無體，而用不窮。
大風無聲，湍水無浪，烈火無焰，萬物無影。
萬物得氣之先
無功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可圖諸座右。
薰香蕕臭，蕕固不可有，薰也是多了的，不如無臭。無臭者，臭之母也。
聖人因蛛而知網罟，蛛非學聖人而布絲也；因蠅而悟作繩，蠅非學聖人而交足也。物者，天能；聖人者，人能。
執火不焦指，輪圓不及下者，速也。
廣喻
劍長三尺，用在一絲之铦刃；筆長三寸，用在一端之銳毫，其餘皆無用之羨物也。雖然，使劍與筆但有其铦者銳者焉，則其用不可施。則知無用者，有用之資；有用者，無用之施。易牙不能無爨子，歐冶不能無砧手，工輸不能無鉆廝。茍不能無，則與有用者等也，若之何而可以相病也？
坐井者不可與言一度之天，出而四顧，則始覺其大矣。雖然，雲木礙眼，所見猶拘也，登泰山之巔，則視天莫知其際矣。
雖然，不如身遊八極之表，心通九垓之外。天在胸中如太倉一粒，然後可以語通達之識。
著味非至味也，故玄酒為五味先；著色非至色也，故太素為五色主；著象非至象也，故無象為萬象母；著力非至力也，故大塊載萬物而不負；著情非至情也，故太清生萬物而不親；著心非至心也，故聖人應萬事而不有。
凡病人面紅如赭、發潤如油者不治，蓋萃一身之元氣血脈盡於面目之上也。嗚呼！人君富四海，貧可以懼矣。
有國家者，厚下恤民，非獨為民也。譬之於墉，廣其下，削其上，乃可固也；譬之於木，溉其本，剔其末，乃可茂也。
夫墉未有上豐下狹而不傾，木未有露本繁末而不斃者。可畏也夫！
天下之勢，積漸成之也。無忽一毫輿羽拆軸者，積也。無忽寒露尋至堅冰者，漸也。自古天下國家、身之敗亡，不出積漸二字。積之微漸之始，可為寒心哉！
火之大灼者無煙，水之順流者無聲，人之情平者無語。
風之初發於谷也，拔木走石，漸遠而減，又遠而弱，又遠而微，又遠而盡。其勢然也。使風出谷也，僅能振葉拂毛，即咫尺不能推行矣。京師號令之首也，紀法不可以不振也。
背上有物，反顧千萬轉而不可見也，遂謂人言不可信，若必待自見，則無見時矣。
人有畏更衣之寒而忍一歲之凍，懼一針之痛而甘必死之瘍者。一勞永逸，可與有識者道。齒之密比，不嫌於相逼，固有故也。落而補之，則覺有物矣。夫惟固有者多不得，少不得。
嬰珠珮玉，服錦曳羅，而餓死於室中，不如丐人持一升之粟。是以明王貴用物，而誅尚無用者。
元氣已虛，而血肉未潰，飲食起居不甚覺也，一旦外邪襲之，溘然死矣。不怕千日怕一旦，一旦者，千日之積也。千日可為，一旦不可為矣。故慎於千日，正以防其一旦也。有天下國家者，可惕然懼矣。
以果下車駕騏驥，以盆池水養蛟龍，以小廉細謹繩英雄豪傑，善官人者笑之。
水千流萬派，始於一源，木千枝萬葉，出於一本；人千酬萬應，發於一心；身千病萬癥，根於一臟。眩於千萬，舉世之大迷也；直指原頭，智者之獨見也。故病治一，而千萬皆除；政理一，而千萬皆舉矣。
水簽、燈燭、日、月、眼，世間惟此五照，宜謂五明。
毫厘之輕，斤鈞之所藉以為重者也；合勺之微，斛斗之所賴以為多者也；分寸之短，丈尺之所需以為長者也。
人中黃之穢，天靈蓋之兇，人人畏惡之矣。臥病於床，命在須臾，片腦蘇合，玉屑金泊，固有視為無用之物，而唯彼之亟亟者，時有所需也。膠柱用人於緩急之際，良可悲矣！
長戟利於錐，而戟不可以為錐；猛虎勇於貍，而虎不可以為貍。用小者無取於大，猶用大者無取於小，二者不可以相誚也。
夭喬之物利於水澤，土燥烈，天暵幹，固枯稿矣。然沃以鹵水則黃，沃以油漿則病，沃以沸湯則死，惟井水則生，又不如河水之王。雖然，倘浸漬汪洋，泥淖經月，惟水物則生，其他未有不死者。用思顧不難哉！
鑒不能自照，尺不能自度，權不能自稱，圍於物也。聖人則自照、自度、自稱，成其為鑒、為尺、為權，而後能妍媸長短，輕重天下。
冰淩燒不熟，石砂蒸不粘。
火性空，故以蘭麝投之則香，以毛骨投之則臭；水性空，故烹茶清苦，煮肉則腥膻，無我故也。無我故能物物，若自家有一種氣味雜於其間，則物矣。物與物交，兩無賓主，同歸於雜。如煮肉於茶，投毛骨於蘭麝，是謂渾淆駁雜。物且不物，況語道乎？
大車滿載，蚊蚋千萬集焉，其去其來，無加於重輕也。
蒼松古柏與夭桃秾李爭妍，重較鸞鑣與沖車獵馬爭步，豈宜不能？辦可醜矣。
射之不中也，弓無罪，矢無罪，鵠無罪；書之弗工也，筆無罪，墨無罪，紙無罪。
鎖鑰各有合，合則開，不合則不開。亦有合而不開者，必有所以合而不開之故也。亦有終日開，偶然抵死不開，必有所以偶然不開之故也。萬事必有故，應萬事必求其故。
窗間一紙，能障拔木之風；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所托者然也。
人有饋一木者，家僮曰：「留以為梁。」余曰：「木小不堪也。」僮曰：「留以為棟。」余曰：「木大不宜也。」僮笑曰：「木一也，忽病其大，又病其小。」余曰：「小子聽之，物各有宜用也，言各有攸當也，豈惟木哉？」他日為余生炭滿爐烘人。余曰：「太多矣。」乃盡溫之，留星星三二點，欲明欲滅。余曰：「太少矣。」僮怨曰：「火一也，既嫌其多，又嫌其少。」余曰：「小子聽之，情各有所適也，事各有所量也，豈惟火哉？」海投以汙穢，投以瓦礫，無所不容；取其寶藏，取其生育，無所不與。廣博之量足以納，觸忤而不驚；富有之積足以供，采取而不竭。聖人者，萬物之海也。
鏡空而無我相，故照物不爽分毫。若有一絲痕，照人面上便有一絲；若有一點瘢，照人面上便有一點，差不在人面也。
心體不虛，而應物亦然。故禪家嘗教人空諸有，而吾儒惟有喜怒哀樂未發之中，故有發而中節之和。
人未有洗面而不閉目，撮紅而不慮手者，此猶愛小體也。
人未有過檐滴而不疾走，踐泥塗而不揭足者，此直愛衣履耳。
七尺之軀顧不如一履哉？乃沉之滔天情欲之海，拼於焚林暴怒之場，粉身碎體甘心焉而不顧，悲夫！
惡言如鴟梟之噭，閑言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸞鳳之鳴。以此思之，言可弗慎歟？
左手畫圓，右手畫方，是可能也。鼻左受香，右受惡；耳左聽絲，右聽竹；目左視東，右視西，是不可能也。二體且難分，況一念而可雜乎？
擲發於地，雖烏獲不能使有聲；投核於石，雖童子不能使無聲。人豈能使我輕重哉？自輕重耳。
澤潞之役，余與僚友並肩輿。日莫矣，僚友問輿夫：「去路幾何？」曰：「五十里。」僚友憮然。少間又問：「尚有幾何？」曰：「四十五里。」如此者數問，而聲愈厲，意迫切不可言，甚者怒罵。余少憩車中，既下車，戲之曰：「君費力如許，到來與我一般。」僚友笑曰：「余口津且竭矣，而咽若火，始信兄討得便宜多也。」問卜築者亦然。天下豈有兒不下迫而強自催生之理乎？大抵皆揠苗之見也。
進香叫佛某不禁，同僚非之。余憮然曰：「王道荊榛而後蹊徑多。彼所為誠非善事，而心且福利之，為何可弗禁？所賴者緣是以自戒，而不敢為惡也。故歲饑不禁草木之實，待年豐彼自不食矣。善乎孟子之言曰：『君子反經而已矣』。『而已矣』三字，旨哉妙哉！涵蓄多少趣味！」日食膾炙者，日見其美，若不可一日無。素食三月，聞肉味只覺其腥矣。今與膾炙人言腥，豈不訝哉？
鉤吻、砒霜也，都治病，看是甚麽醫手。
家家有路到長安，莫辯東西與南北。
一薪無焰，而百枝之束燎原；一泉無渠，而萬泉之會溢海。
鐘一鳴，而萬戶千門有耳者莫不入其聲，而聲非不足。使鐘鳴於百里無人之野，無一人聞之，而聲非有餘。鐘非人人分送其聲而使之入，人人非取足於鐘之聲以盈吾耳，此一貫之說也。
未有有其心而無其政，如漬種之必苗，爇蘭之必香；未有無其心而有其政者，如塑人之無語，畫鳥之不飛。
某嘗與友人論一事，友人曰：「我胸中自有權量。」某曰：「雖婦人孺子未嘗不權量，只怕他大鬥小秤。」齁鼾驚鄰而睡者不聞，垢汙滿背而負者不見。
愛虺蝮而撫摩之，鮮不受其毒矣；惡虎豹而搏之，鮮不受其噬矣。處小人在不遠不近之間。
玄奇之疾，醫以平易。英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。
不遠之復，不若未行之審也。
千金之子非一日而貧也。日朘月削，損於平日而貧於一旦，不咎其積，而咎其一旦，愚也。是故君子重小損，矜細行，防微敝。
上等手段用賊，其次拿賊，其次躲著賊走。
曳新屨者，行必擇地。茍擇地而行，則屨可以常新矣。
被桐以絲，其聲兩相借也。道不孤成，功不獨立。
坐對明燈，不可以見暗，而暗中人見對燈者甚真。是故君子貴處幽。
無涵養之功，一開口動身便露出本象，說不得你有灼見真知；無保養之實，遇外感內傷依舊是病人，說不得你有真傳口授。
磨墨得省身克已之法，膏筆得用人處事之法，寫字得經世宰物之法。
不知天地觀四時，不知四時觀萬物。四時分成是四截，總是一氣呼吸，譬如釜水寒溫熱涼，隨火之有無而變，不可謂之四水。萬物分來是萬種，總來一氣薰陶，譬如一樹花，大小後先，隨氣之完欠而成，不可謂之殊花。
陽主動，動生燥，有得於陽，則袒裼可以臥冰雪，陰主靜，靜生寒，有得於靜，則盛暑可以衣裘褐。君子有得於道焉，往如不裕如哉？外若可撓，必內無所得者也。
或問：「士希賢，賢希聖，聖希天，何如？」曰：「體味之不免有病。士賢聖皆志於天，而分量有大小，造詣有淺深者也。譬之適長安者，皆志於長安，其行有疾遲，有止不止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，則非也。故造道之等，必由賢而後能聖，志之所希，則合下便欲與聖人一般。」言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信則不勞而教成；意化神，神則不知而俗變。螟蛉語生，言化也。
鳥孚生，氣化也。鱉思生，神化也。
天道漸則生，躐則殺。陰陽之氣皆以漸，故萬物長養而百化昌遂。冬燠則生氣散，夏寒則生氣收，皆躐也。故聖人舉事，不駭人聽聞。
只一條線，把緊要機括提掇得醒，滿眼景物都生色，到處鬼神都響應。
一法立而一弊生，誠是，然因弊生而不立法，未見其為是也。夫立法以禁弊，猶為防以止水也，堤薄土疏而乘隙決潰誠有之矣，未有因決而廢防者。無弊之法，雖堯、舜不能。生弊之法亦立法者之拙也。故聖人不茍立法，不立一事之法，不為一切之法，不懲小弊而廢良法，不為一對之弊而廢可久之法。
廟堂之上最要蕩蕩平平，寧留有餘不盡之意，無為一著快心之事。或者不然予言，予曰：「君見懸墜乎？懸墜者，以一線系重物下垂，往來不定者也。當兩壁之間，人以一手撼之，撞於東壁重則反於西壁亦重，無撞而不反之理，無撞重而反輕之理，待其定也，中懸而止。君快於東壁之一撞，而不慮西壁之一反乎？國家以無事無福，無心處事，當可而止，則無事矣。地以一氣噓萬物，而使之生，而物之受其氣者，早暮不同，則物之性殊也，氣無早暮，夭喬不同，物之體殊也，氣無天喬，甘苦不同，物之味殊也，氣無甘苦，紅白不同，物之色殊也，氣無紅白，榮悴不同，物之稟遇殊也，氣無榮悴。盡吾發育之力，滿物各足之分量；順吾生植之道，聽其取足之多寡，如此而已。聖人之治天下也亦然。口塞而鼻氣盛，鼻塞而口氣盛，鼻口俱塞，脹悶而死。治河者不可不知也。故欲其力大而勢急，則塞其旁流，欲其力微而勢殺也，則多其支派，欲其蓄積而有用也，則節其急流。治天下之於民情也亦然。木鐘撞之也有木聲，土鼓擊之也有土響，未有感而不應者也，如何只是怨尤？或曰：「亦有感而不應者。」曰：「以發擊鼓，以羽撞鐘，何應之有？『四時之氣，先感萬物，而萬物應。所以應者何也？天地萬物一氣也。故春感而糞壤氣升，雨感而礎石先潤，磁石動而針轉，陽燧映而火生，況有知乎？格天動物，只是這個道理。積衰之難振也，如痿人之不能起。然若久痿，須補養之，使之漸起，若新痿，須針砭之，使之驟起。器械與其備二之不精，不如精其一之為約。二而精之，萬全之慮也。我之子我憐之，鄰人之子鄰人憐之，非我非鄰人之子，而轉相鬻育，則不死為恩矣。是故公衙不如私。舍之堅，驛馬不如家騎之肥，不以我有視之也。茍擴其無我之心，則垂永逸者不憚。今日之一勞，惟民財與力之可惜耳，奚必我居也？懷一體者，當使芻牧之常足，惟造物生命之可憫耳，奚必我乘也？嗚呼！天下之有我久矣，不獨此一二事也。學者須要打破這藩籬，才成大世界。膾炙之處，蠅飛滿幾，而太羹玄酒不至。膾炙日增，而欲蠅之集太羹玄酒，雖驅之不至也。膾炙徹而蠅不得不趨於太羹玄酒矣。是故返樸還淳，莫如崇儉而禁其可欲。駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力也，象飲數石，鼷飲一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各盡所長而已。古人云：「聲色之於以化民，末也。」這個末，好容易底。近世聲色不行，動大聲色，大聲色不行，動大刑罰，大刑罰才濟得一半事，化不化全不暇理會。常言三代之民與禮教習，若有奸宄然後麗刑，如腹與菽粟，偶一失調，始用藥餌。後世之民與刑罰習，若德化不由，日積月累，如孔子之三年，王者之必世，驟使欣然向道，萬萬不能。譬之剛腸硬腹之人，服大承氣湯三五劑始覺，而卻以四物，君子補之，非不養人，殊與疾悖，而反生他癥矣。卻要在刑政中兼德禮，則德禮可行，所謂兼攻兼補，以攻為補，先攻後補，有宜攻有宜補，惟在劑量。民情不拂不縱始得，噫！可與良醫道。得良醫而撓之，與委庸醫而聽之，其失均。以莫耶授嬰兒而使之禦虜，以繁弱授蒙瞍而使之中的，其不勝任，授者之罪也。道途不治，不責婦人，中饋不治，不責仆夫。各有所官也。齊有南北官道洿下者裏餘，雨多行潦，行者不便則傍西踏人田行，行數日而成路。田家苦之，斷以橫墻，十步一堵，堵數十焉，行者避墻，更西踏田愈廣，數日又成路。田家無計，乃蹲田邊且罵且泣，欲止欲訟，而無如多人何也。或告之曰：「墻之所斷，已成棄地矣。胡不仆墻而使之通，猶得省於墻之更西者乎？」予笑日：「更有奇法，以築墻之土墊道，則道平矣。道平人皆由道，又不省於道之西者乎？安用墻為？」越數日道成，而道傍無一人跡矣。瓦礫在道，過者皆弗見也，裹之以紙，人必拾之矣，十襲而櫝之，人必盜之矣。故藏之，人思亡之，掩之，人思檢之；圍之，人思窺之；障之，人思望之，惟光明者不令人疑。故君子置其身於光天化日之下，醜好在我，我無飾也，愛憎在人，我無與也。穩卓腳者於平處著力，益甚其不平。不平有二：有兩聥不平，有一隅不平。於不少處著力，必致其欹斜。極必反，自然之勢也。故繩過絞則反轉，擲過急則反射。無知之物尚爾，勢使然也。是把鑰匙都開底鎖，只看投簧不投簧。蜀道不難，有難於蜀道者，只要在人得步。得步則蜀道若周行，失步則家庭皆蜀道矣。未有冥行疾走於斷崖絕壁之道而不傾跌者。張敬伯常經山險，謂余曰，「天下事常震於始，而安於習。某數過棧道，初不敢移足，今如履平地矣。「余曰：」君始以為險，是不險；近以為不險，卻是險。」君子之教人也，能妙夫因材之術，不能變其各具之質。譬之地然，發育萬物者，其性也，草得之而為柔，木得之而為剛，不能使草之為木，而木之為草也。是故君子以人治人，不以我治人。無星之秤，公則公矣，而不分明，無權之秤，平則平矣，而不通變。君子不法焉。羊腸之隘，前車覆而後車協力，非以厚之也。前車當關，後車停駕，匪惟同緩急，亦且共利害。為人也，而實自為也。嗚呼！士君子共事而忘人之急，無乃所以自孤也夫？萬水自發源處入百川，容不得，入江、淮、河、漢，容不得，直流至海，則浩浩恢恢，不知江、淮幾時入，河、漢何處來，兼收而並容之矣。閑雜懊惱，無端謗讟，償來橫逆，加之眾人，不受，加之賢人，不受，加之聖人，則了不見其辭色，自有道以處之。故聖人者，疾垢之海也。兩物交必有聲，兩人交必有爭。有聲，兩剛之故也。兩柔則無聲，一柔一剛亦無聲矣。有爭，兩貪之故也。兩讓則無爭，一貪一讓亦無爭矣。抑有進焉，一柔可以馴剛，一讓可以化貪。石不入水者，堅也，磁不入水者，密也。人身內堅而外密；何外感之能入？物有一隙，水即入一隙，物虛一寸，水即入一寸。人有兄弟爭長者，其一生於甲子八月二十五日，其一生於乙丑二月初三日。一曰：「我多汝一歲。」一曰：「我多汝月與日。」不決，訟於有司，有司無以自斷，曰：「汝兩人者，均平不相兄，更不然，遞相兄可也。」〈（此河圖太衍對待流行之全數）〉撻人者梃也，而受撻者不怨梃，殺人者刃也，而受殺者不怨刃。人間等子多不準，自有準等兒，人又不識。我自是定等子底人，用底是時行天平法馬。頸檠一首，足荷七尺，終身由之而不覺其重，固有之也。使他人之首枕我肩，他人之身在我足，則不勝其重矣。不怕炊不熟，只愁斷了火。火不斷時，煉金煮砂可使為水作泥。而今冷竈清鍋，卻恁空忙作甚？王酒者，京師富店也。樹百尺之竿揭，金書之簾羅，玉相之器，繪五楹之室，出十石之壺，名其館曰「五美」，飲者爭趨之也。然而酒惡，明日酒惡之名遍都市。又明日，門外有張羅者。予嘆曰：「嘻！王酒以五美之名而彰一惡之實，自取窮也。夫京師之市酒者不減萬家，其為酒惡者多矣，必人人嘗之，人人始知之，待人人知之，已三二歲矣。彼無所表著以彰其惡，而飲者亦無所指記以名其惡也，計所獲視王酒亦百涪焉。朱酒者，酒美亦無所表著，計所獲視王酒亦百倍焉。」或曰：「為酒者將掩名以售其惡乎？」曰：「二者吾不居焉，吾居朱氏。夫名為善之累也，故藏修者惡之。彼朱酒者無名，何害其為美酒哉？」有膾炙於此，一人曰咸，一人曰酸，一人曰淡，一人曰辛，一人曰精，一人曰粗，一人曰生，一人曰熟，一人曰適口，未知誰是。質之易牙而味定矣。夫明知易牙之知味，而未必已口之信從，人之情也。況世未必有易牙，而易牙又未易識，識之又來必信從已。嗚呼！是非之難一久矣。余燕服長公服少許，余惡之，令差短焉。或曰：「何害？」余曰：「為下者出其分寸長，以形在上者乏短，身之災也，害孰大焉？」水至清不掩魚鮞之細，練至白不藏蠅點之緇。故清白二宇，君子以持身則可，若以處世，道之賊而禍之藪也。故渾淪無所不包，幽晦無所不藏。人入餅肆，問：「餅直幾何？」館人曰：「餅一錢一。」食數餅矣，錢如數與之，館人曰：「餅不用面乎？應面錢若干。」食者曰，「是也，」與之，又曰：「不用薪水乎？應薪水錢若干。」食者曰：「是也。」與之。又曰：「不用人工為之乎？應工錢若干。」食者曰，「是也。」與之。歸而思於路曰：「吾愚也哉！出此三色錢，不應又有餅錢矣。」一人買布一匹，價錢百五十，令染人青之，染人曰：「欲青，錢三百。」既染矣，逾年而不能取，染人牽而索之曰：「若負我錢三百，何久不與？吾訟汝。」買布者懼，跽而懇之曰：「我布值已百五十矣，再益百五十，其免我乎？」染人得錢而釋之。無鹽而脂粉，猶可言也，西施而脂粉，不仁甚矣。昨見一少婦行哭甚哀，聲似賢節，意甚憐之。友人曰：「子得無視婦女乎？曰：」非視也，見也。大都廣衙之中，好醜雜沓，情態繽紛，入吾目者千般萬狀，不可勝數也，吾何嘗視？吾何嘗不見？吾見此婦亦如不可勝數者而已。夫能使聰明不為所留，心志不為所引，如風聲日影然，何害其為見哉？子欲入市而閉目乎？將有所擇而見乎？雖然，吾猶感心也，見可惡而惡之，見可哀而哀之，見可好而好之。雖惰性之正猶感也，感則人，無感則天。感之正者聖人，感之雜者眾人，感之邪者小人。君子不能無感，慎其所以感之者。此謂動處試靜，亂中見治，工夫效驗都在這裏。嘗與友人遊圃，品題眾芳，渠以艷色濃香為第一。余曰：「濃香不如清香，清香不若無香之為香，艷色不如淺色，淺色不如白色之為色。」友人曰：「既謂之花，不厭濃艷矣。」余曰：「花也，而能淡素，豈不尤難哉？若松柏本淡素，則不須稱矣。」服砒霜巴豆者，豈不得腸胃一時之快？而留毒五臟，以賊元氣，病者暗受而不知也。養虎以除豺狼，豺狼盡而虎將何食哉？主人亦可寒心矣。是故梁冀去而五侯來，宦官滅而董卓起。以佳兒易一跛子，子之父母不從，非不辯美惡也，各有所愛也。一人多避忌，家有慶賀，一切尚紅而惡素。客有乘白馬者，不令入廄。閑有少年面白者，善諧謔，以朱塗面入，主人驚問，生曰：「知翁之惡素也，不敢以白面取罪。」滿座大笑，主人愧而改之。有過彭澤者，值盛夏風濤拍天，及其反也，則隆冬矣，堅冰可履。問舊館人：「此何所也？」曰：「彭澤。」怒曰：「欺我哉！吾始過彭澤可舟也，而今可車。始也水活潑，而今堅結，無一似昔也，而君曰『彭澤』，欺我哉！」人有夫婦將他出者，托仆守戶。愛子在床，火延寢室。及歸，婦人震號，其夫環庭追仆而杖之。當是時也，汲水撲火，其兒尚可免與！
發去木一段，造神櫝一，鏡臺一，腳桶一。錫五斤，造香爐一，酒壺一，溺器一。
〈
（此造物之象也。一段之木，五斤之錫，初無貴賤榮辱之等，賦畀之初無心，而成形之後各殊，造物者亦不知莫之為而為耳。木造物之不還者，貧賤憂戚，當安於有生之初，錫造物之循環者，富貴福澤，莫恃為固有之物。）〉
詞章
六經之文不相師也，而後世不敢軒輊。後之為文者，吾惑矣。
擬韓臨柳，效馬學班，代相祖述，竊其糟粕，謬矣。夫文以載道也，茍文足以明道，謂吾之文為六經可也。何也？與六經不相叛也。否則，發明申、韓之學術，飾以六經之文法，有道君子以之覆瓿矣。
詩、詞、文、賦，都要有個憂君愛國之意，濟人利物之心，春風舞雩之趣，達天見性之精；不為贅言，不襲餘緒，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏執。
一先達為文示予，令改之，予謙讓。先達曰：「某不護短，即令公笑我，只是一人笑。若為我回護，是令天下笑也。」予極服其誠，又服其智。嗟夫！惡一人面指，而安受天下之背笑者，豈獨文哉？豈獨一二人哉？觀此可以悟矣。
議論之家，旁引根據，然而，據傳莫如據經，據經莫如據理。
古今載籍之言率有七種：一曰天分語。身為道鑄，心是理成，自然而然，毫無所為，生知安行之聖人。二曰性分語。理所當然，職所當盡，務滿分量，斃而後已，學知利行之聖人。
三曰是非語。為善者為君子，為惡者為小人，以勸賢者。四曰利害語。作善降之百祥，作不善降之百殃，以策眾人。五曰權變語。托詞畫策以應務。六曰威令語。五刑以防淫。七曰無奈語。五兵以禁亂。此語之外，皆亂道之談也，學者之所務辯也。
疏狂之人多豪興，其詩雄，讀之令人灑落，有起懦之功。
清逸之人多芳興，其詩俊，讀之令人自愛，脫粗鄙之態。沉潛之人多幽興，其詩淡，讀之令人寂靜，動深遠之思。沖淡之人多雅興，其詩老，讀之令人平易，消童稚之氣。
愁紅怨綠，是兒女語，對白抽黃，是騷墨語，嘆老嗟卑，是寒酸語，慕膻附腥，是乞丐語。
艱語深辭，險句怪字，文章之妖而道之賊也，後學之殃而木之災也。路本平，而山溪之，日月本明，而雲霧之。無異理，有異言，無深情，有深語。是人不誡，而是書不焚，有世教之責者之罪也。若曰其人學博而識深，意奧而語奇，然則孔、盂之言淺鄙甚矣。
聖人不作無用文章，其論道則為有德之言，其論事則為有見之言，其敘述歌詠則為有益世教之言。
真字要如聖人燕居危坐，端莊而和氣自在，草字要如聖人應物，進退存亡，辭受取予，變化不測，因事異施而不失其中。
要之同歸於任其自然，不事造作。
聖人作經，有指時物者，有指時事者，有指方事者，有論心事者，當時精意與身往矣。話言所遺，不能寫心之十一，而儒者以後世之事物，一己之意見度之，不得則強為訓詁。嗚呼！
漢宋諸儒不生，則先聖經旨後世誠不得十一，然以牽合附會而失其自然之旨者，亦不少也。
聖人垂世則為持衡之言，救世則有偏重之言。持衡之言達之天下萬世者也，可以示極，偏重之言因事因人者也，可以矯枉。
而不善讀書者，每以偏重之言垂訓，亂道也夫！誣聖也夫！
言語者，聖人之糟粕也。聖人不可言之妙，非言語所能形容。漢宋以來，解經諸儒泥文拘字，破碎牽合，失聖人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理，使後世學者無所適從。且其負一世之高明，系千古之重望，遂成百世不刊之典。後學者豈無千慮一得，發前聖之心傳，而救先儒之小失？然一下筆開喙，腐儒俗士不辯是非，噬指而驚，掩口而笑，且曰：「茲先哲之明訓也，安得妄議？」噫！此誠信而好古之義也。泥傳離經，勉從強信，是先儒阿意曲從之子也。昔朱子將終，尚改誠意註說，使朱子先一年而卒，則誠意章必非精到之語；使天假朱子數年，所改寧止誠意章哉？
聖人之言，簡淡明直中有無窮之味，大羹玄酒也；賢人之言，一見便透，而理趣充溢，讀之使人豁然，膾炙珍羞也。
聖人終日信口開闔，千言萬語，隨事問答，無一字不可為訓。賢者深沉而思，稽留而應，平氣而言，易心而語，始免於過。出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉夢語也，終日言無一字近道，何以多為？
詩低處在覓故事尋對頭，高處在寫胸中自得之趣，說眼前見在之景
自孔子時便說「史不闕文」，又曰「文勝質則史」，把史字就作了一偽字看。如今讀史只看他治亂興亡，足為法戒，至於是非真偽，總是除外底。譬之聽戲文一般，何須問他真假，只是足為感創，便於風化有關。但有一樁可恨處，只緣當真看，把偽底當真，只緣當偽看，又把真底當偽。這裏便宜了多少小人，虧枉了多少君子。
詩辭要如哭笑，發乎情之不容已，則真切而有味。果真矣，不必較工拙。後世只要學詩辭，然工而失真，非詩辭之本意矣。
故詩辭以情真切、語自然者為第—。
古人無無益之文章，其明道也不得不形而為言，其發言也不得不成而為文。所謂因文見道者也，其文之古今工拙無論。
唐宋以來，漸尚文章，然猶以道飾文，意雖非古，而文猶可傳，後世則專為文章矣。工其辭語，渙其波瀾，煉其字句，怪其機軸，深其意指，而道則破碎支離，晦盲否塞矣，是道之賊也。
而無識者猶以文章崇尚之，哀哉！
文章有八要，簡、切、明、盡、正、大、溫、雅。不簡則失之繁冗，不切則失之浮泛，不明則失之含糊，不盡則失之疏遺，不正則理不足以服人，不大則失冠冕之體，不溫則暴厲刻削，不雅則鄙陋淺俗。廟堂文要有天覆地載，山林文要有仙風道骨，征伐文要有吞象食牛，奏對文要有忠肝義膽。諸如此類，可以例求。
學者讀書只替前人解說，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人負貨，努盡筋力，覓得幾文錢，更不知此中是何細軟珍重。
《太玄》雖終身不看亦可。
自鄉舉裏選之法廢，而後世率尚詞章。唐以詩賦求真才，更為可嘆。宋以經義取士，而我朝因之。夫取士以文，已為言舉人矣。然猶曰：言，心聲也。因文可得其心，因心可知其人。
其文爽亮者，其心必光明，而察其粗淺之病；其文勁直者，其人必剛方，而察其豪悍之病；其文藻麗者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文莊重者，其人必端嚴，而察其寥落之病；其文飄逸者，其人必流動，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必質實，而察其樸鈍之病；其文雄暢者，其人必揮霍，而察其弛跅之病；其文溫潤者，其人必和順，而察其巽軟之病；其文簡潔者，其人必修謹，而察其拘攣之病；其文深沉者，其人必精細，而察其陰險之病；其文沖淡者，其人必恬雅，而察其懶散之病；其文變化者，其人必圓通，而察其機械之病；其文奇巧者，其人必聰明，而察其怪誕之病；其文蒼老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。有文之長，而無文之病，則其人可知矣，文即未純，必不可棄。今也但取其文而已。見欲深邃，調欲新脫，意欲奇特，句欲饤饾，鍛煉欲工，態度欲俏，粉黛欲濃，面皮欲厚。是以業舉之家，棄理而工辭，忘我而徇世，剽竊湊泊，全無自己神情，口語筆端，迎合主司好尚。沿習之調既成，本然之天不露，而校文者亦迷於世調，取其文而忘其人，何異暗摸而辯蒼黃，隔壁而察妍媸？欲得真才，豈不難哉？
隆慶戊辰，永城胡君格誠登第，三場文字皆塗抹過半，西安鄭給諫大經所取士也，人皆笑之。後余閱其卷，乃嘆曰：「塗抹即盡，棄擲不能，何者？其荒疏狂誕，繩之以舉業，自當落地，而一段雄偉器度、爽朗精神，英英然一世豪傑如對其面，其人之可收，自在文章之外耳。胡君不羈之才，難挫之氣，吞牛食象，倒海沖山，自非尋常庸眾人。惜也！以不合世調，竟使沉淪。」余因拈出以為取士者不專在數篇工拙，當得之牝牡驪黃之外也。
萬歷丙戌而後，舉業文字如晦夜濃陰封地穴，閉目蒙被滅燈光；又如墓中人說鬼話，顛狂人說風話，伏章人說天話，又如楞嚴孔雀，咒語真言，世道之大妖也。其名家云：「文到人不省得處才中，到自家不省得處才高中。」不重其法，人心日趨於魑魅魍魎矣。或曰：「文章關甚麽人心世道？」嗟嗟！此醉生夢死語也。國家以文取士，非取其文，因文而知其心，因心而知其人，故取之耳。言若此矣，謂其人曰光明正大之君子，吾不信也。且錄其人曰中式，進呈其文曰中式之文，試問其式安在乃？
高皇帝所謂文理平通，明順典實者也，今以編造晦澀妄誕放恣之辭為式，悖典甚矣。今之選試官者，必以高科，其高科所中，便非明順典實之文。其典試也，安得不黜明順典實之士乎？人心巧偽，皆此文為之祟耳。噫！是言也，向誰人道？不過仰屋長太息而已。使禮曹禮科得正大光明、執持風力之士，無所畏徇，重一懲創，一兩科後，無劉幾矣。
《左傳》、《國語，、《戰國策》，春秋之時文也，未嘗見春秋時人學三代。《
史記
》、《
漢書
》，西漢之時文也，未嘗見班、馬學《國》、《左》。今之時文，安知非後世之古文？而不擬《國》、《左》，則擬《史》、《漢》，陋矣，人之棄己而襲人也！六經四書，三代以上之古文也，而不擬者何？習見也。甚矣人之厭常而喜異也！余以為文貴理勝，得理，何古何今？茍理不如人而摹仿於句字之間，以希博洽之譽，有識者恥之。